哥林多前書指明，哥林多人中間有許多難處。但保羅給哥林多人的頭一封書信，把他們中間許多人帶回歸神。他們經歷進一步與神和好，有些信徒也許甚至完全被帶回到神裡面。保羅雖然解決了許多問題，但還剩下一個問題需要對付，就是他的使徒權柄。一個地方召會最棘手的問題，莫過於對使徒，對那些將基督供應眾召會的人有疑問。
保羅把這一點留在最後，因為對付其他的問題是對付這件事的先決條件。如果聖徒們仍有許多問題，並且他們中間的情形尚未平靜下來，保羅要說到他的使徒職分就不合時宜。他表白自己使徒權柄的時機，還沒有成熟。但如今，既然大多數哥林多人已經平靜下來，他們中間的難處也解決了，保羅就知道時機已經成熟，他可以來對付最後的問題，就是信徒針對他的使徒職分而有的難處。在任何一個地方召會裡，最後的問題總是針對供職的人，針對使徒們。
任何人為自己表白都很難，所以要保羅表白他使徒的權柄也很難。如果要他表白彼得的使徒權柄，就容易多了。為別人說話，總比直接為自己說話容易。
在林後十至十三章，保羅一直在作一項艱鉅的工作，就是表白他的使徒職分，好解決存在於哥林多召會中的最後一個問題。這個問題若不解決，哥林多召會仍然是有病的。任何與使徒出了問題的召會，都是不健康的。在哥林多的召會既與保羅這位供應者出了問題，這召會就是有病的。因此，哥林多後書末了四章，乃是專為解決這問題而寫的。如果另有別人，就如提摩太或彼得，來為保羅表白，那會更美好。但沒有人能代替保羅寫出這幾章的話。
在十至十三章，保羅事實上是在對付熱中猶太教的人所引起的問題。這意思是說，他在這裡是在對付熱中猶太教的人本身，他們是很嚴重的問題。在對付熱中猶太教的人時，保羅首先在十章說，使徒們爭戰的兵器，本不是屬肉體的，乃是在神面前有能力，可以攻倒堅固的營壘。保羅在十章別處接著說，他始終留在他的界限內，而熱中猶太教的人卻越過了他們的界限。
保羅在十章首先向哥林多人指明，他們受了猶太教教訓的灌輸，至少受了其影響。根據保羅在十章五節的話，這些教訓乃是理論和各樣阻擋人認識神而立起的高寨。這樣悖逆的思想已經注入哥林多人裡面，使他們悖逆不順。所以需要有屬靈的爭戰，把高傲理論的營壘拆毀，又將各樣的思想擄來，使其順從基督。
這個悖逆的根源乃是熱中猶太教的人。他們顯然是越過了本分。神照著祂主宰的權柄，並沒有把亞該亞這個地界量給熱中猶太教者。事實上，神根本沒有量給他們甚麼。但是他們卻過度伸展自己，憑己意外出，結果干擾了使徒的屬區。
保羅為自己表白，而責難熱中猶太教的人時，他知道在信中公開說到他們並不合式。這就是許多基督徒不容易明白十章的原因。我年輕時一再讀這一章，卻不明白保羅在說甚麼。那時我不知道這一章的背景。有一天，我知道了歷史和當時的背景，我就能體會保羅的感覺，摸著他在這一章裡的靈；然後我開始領會林後十章，就如以上所解釋的。現在我們能看見，保羅寫這一章是為了對付熱中猶太教的人，他們挑起哥林多信徒中間的背叛。林後十章四至六節的話，不是指不信的人，乃是指哥林多的信徒說的。
使徒們是在神的度量之內並照著神的尺度，出外傳揚福音並教導真理。他們的行動確實是出於神的。但熱中猶太教的人卻越分，侵犯了使徒們的屬區。這樣的越分總是帶來背叛。這就是在哥林多信徒裡面有了悖逆思想的原因，保羅只好出來爭戰，抵擋高傲的思想和悖逆的理論。保羅在十章爭戰的對象，就是這些悖逆的思想。我們在這一章中看見悖逆，也看見超出適當量度的事。
保羅在十章中說了很重的話，但他在十一章所說的話更厲害。他在十一章十三至十五節論到熱中猶太教的人說，『那等人是假使徒，是詭詐的工人，裝作基督的使徒。這並不希奇，因為撒但自己也裝作光的使者。所以他的差役若也裝作義的差役，並不算大事，他們的結局，必然照著他們所作的。』十三節的『裝成』或作『扮成』。假使徒是詭詐的，扮成真使徒的模樣。真使徒在各面都是真實的。
十四節指明，撒但是假使徒的源頭；他們跟著撒但欺騙、阻撓神的經綸。神是光，祂的使者也屬於光。反之，撒但是黑暗，凡跟從他的也在黑暗裡。光對黑暗沒有交通。（六14。）
十一章十五節中『義的差役』乃是真使徒，帶著義的職事。（三9。）凡撒但差役所行的，全是不義的。義和不法沒有合夥。（六14。）
在十一章五節，保羅稱那些熱中猶太教的人為超級的使徒。他說，『但我認為，自己一點沒有趕不上那些超級的使徒。』超級的使徒，即超等的使徒，諷刺的指越過了使徒真實性程度的假使徒，如十三節和十二章十一節所說的。這些人是熱中猶太教的人，他們到哥林多，在不同的福音上，用不同的靈，傳另一位耶穌。（十一4。）
哥林多人以為熱中猶太教的人是一班了不起的人，作了一些了不起的工作幫助哥林多人。事實上，熱中猶太教的人是在作撒但所作的工。他們把自己裝作義的差役，扮成基督使徒的模樣。所以，保羅用四種名稱形容他們，稱他們為假使徒、詭詐的工人、超級的使徒和撒但的差役。
保羅在四節的話，也是指熱中猶太教的人說的。他說，『假若有人來，傳另一位耶穌，不是我們所傳過的，或者你們接受了一個不同的靈，不是你們所接受過的，或者接受了一個不同的福音，不是你們所接受過的，你們還好好的容忍他。』這裡的另一位耶穌，指另一人；不同的靈，指不同性質的靈；不同的福音，指不同種類的福音。
這些熱中猶太教的人，用了許多與使徒們所用同樣的辭，如耶穌、靈、福音。他們自稱是基督的使徒，傳講耶穌，供應給人某一種靈。不僅如此，他們宣稱自己所傳的也是福音。然而，他們所有的，乃是另一位耶穌、不同的靈、不同的福音。
毫無疑問，這些熱中猶太教的人很有口才，很能吸引人。他們懂得許多舊約聖經的知識，也知道新約的福音。但保羅卻大膽的稱他們為假使徒、詭詐的工人、撒但的差役，甚至給他們一個綽號：『超級的使徒。』
保羅在四節告訴哥林多人，他們還好好的容忍這些熱中猶太教的人。這節裡的『好好的』，或，漂亮的，高明的。這裡是諷刺語。在一節，使徒表達他的願望，要原本容忍他的哥林多信徒，更多容忍他。在本節，使徒指出他們漂亮的容忍假使徒。保羅的想法是：『你們既然這麼好、這麼漂亮、這麼高明的容忍假使徒，就請你們更多容忍我。』
你以為我們今天所面臨的情形，與保羅所面臨的不同麼？我們的情形很相像。原則上，今天也有熱中猶太教的人，正如使徒的時候一樣。
我年輕的時候，以為使徒時代必定好得無比。後來我纔曉得，按原則說，當時的情形與今天的情形是一樣的。我們若看見這一點，就不會在遭到反對時失望。有些人為著主的恢復讚美主，但他們一想到反對，就很受攪擾。我鼓勵你們不要受攪擾，因為我們今天面對的情形，在原則上，與保羅在使徒時代所面對的一樣。
保羅在林後十一章，必須對付一個他親手建立之召會中的情形。有一班假使徒、詭詐的工人、撒但的差役，訪問哥林多召會，激起哥林多人反對保羅和他的教訓。雖然保羅最先到哥林多，並且藉著他的傳講，帶領許多哥林多人歸主，但哥林多的信徒卻仍然接受了假使徒。
行傳十六章記載保羅如何來到馬其頓。他在小亞細亞傳道，那是神量給他的地界。到了某一個時候，保羅深處覺得，他也該到別處傳道。然而，他不知道何去何從。他也許考慮他該留在亞洲，而不該去歐洲。後來，他在夢中看見一個馬其頓人對他說，『請你過到馬其頓來幫助我們。』（9。）保羅思考那個夢，斷定神呼召他去歐洲傳道。所以他就去腓立比、帖撒羅尼迦、雅典、哥林多傳福音。因著這次傳講，在哥林多興起了召會。以後熱中猶太教的人來了，造成了麻煩。
令人難以相信的是，哥林多的聖徒竟然接受熱中猶太教者的教訓。但這是個事實，至少有一些哥林多人接受了他們的教訓而被挑動，或受了他們的影響。那些教訓使一些人懷疑保羅的使徒職分，而反對保羅和他的職事。
我們已經看見，保羅幫助哥林多人解決了許多問題。但哥林多信徒和使徒保羅之間的關係這個問題，尚待解決。當然，並不是所有的哥林多人都與保羅有難處，只有一部分的信徒有難處。但即使如此，也需要保羅用四章的篇幅對付這個問題。
我們看見保羅在林後十章中所說的話很厲害，到了十一章，他說到假使徒、詭詐的工人、撒但的差役、超級的使徒時，他的話就更厲害了。假如你是哥林多的信徒，接受了熱中猶太教者的教訓，你會接受保羅論到假使徒的話麼？這是不太可能的。因此保羅要爭戰，好征服哥林多信徒中間背叛的思想。
現在我們要來看保羅與猶太教教訓爭戰的方法。保羅在十一章一節說，『我願你們容忍我一點愚妄，其實你們確是容忍我的。』保羅用『愚妄』一辭，諷刺的指使徒被迫自我表白並誇口。這裡保羅似乎在告訴哥林多人說，『請你們容忍我一點愚妄。先前我一直很有智慧，現在我要說愚妄的話。只是我開口以前，我求你們容忍我一點愚妄。我不會沒有分寸的誇口或說愚妄的話，我所要說的都是有限度的。』
保羅在二節繼續說，『我以神的妒忌，妒忌你們，因為我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。』這裡的『妒忌』，如同丈夫為他的妻子所起的妒忌。『童女』就是作新郎的新婦，（約三29，）羔羊的妻。（啟十九7。）
林後十一章二節的話一出來，撒但就被擊敗，所有的熱中猶太教的人也全被駁倒。不論是保羅的時代或我們這時代，熱中猶太教的人從來沒有供應甚麼給我們，使我們寶愛主耶穌這寶貝、寶貴的一位。相反的，熱中猶太教的人所作的，總是激起我們宗教的熱心。今天的熱中猶太教者可能會這樣說：『這種教訓是異端，破壞我們的宗教。牠與我們從祖宗所承繼的傳統相背。』歷世紀以來，熱中猶太教者盡力要保衛他們的宗教，持守他們傳統的道理。
那些去到哥林多的熱中猶太教者可能會說，『不錯，我們該相信耶穌基督。但我們怎能放棄神藉著摩西所賜的律法？保羅這個人傳異端，廢掉律法，反對割禮。這等於要結束我們的宗教。神賜下律法難道錯了？摩西、約書亞、撒母耳、大衛、以利亞、和其他的申言者，全都錯了麼？只有保羅纔對麼？保羅到你們這裡來，自稱為使徒，他是該被定罪的。』這就是保羅時代的熱中猶太教者說話的方式，這也是他們今天談論的方式。反對主恢復的人通常會這麼說：『難道別人都錯了，只有你們是對的？只有你們的教訓纔是對的教訓麼？我們要起來反對地方召會，打敗牠。這種東西必須消滅！』
保羅很有智慧，他沒有與熱中猶太教的人在道理上爭論。反之，他告訴哥林多人，他是以神的妒忌，妒忌他們。他接著說，他曾把他們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。這種說法太好了！保羅在二節的話很摸著人，深深摸著我們的心，挑旺我們對主耶穌的愛。生命讀經的信息，也常常這樣摸著我們的心。只要讀幾頁，你裡面就會激起對主耶穌柔細的感覺，新鮮的覺得主耶穌是何等的寶貝、寶貴。然而，有時你那講神學、講道理的心思受到攪擾，對三一神、對基督是那靈，滿了疑問。你可能想要知道形態論。你甚至懷疑主恢復裡的職事是否可以信靠。但是你讀了一段生命讀經信息之後，你裡面就重新覺得，主耶穌像新郎一樣那麼可愛、寶貴。你自然而然的會說，『哦，主耶穌，親愛的新郎，我愛你。主，為著你的話，為著你的職事，為著你的恢復，我感謝你。』但過了不久，你又想到公會的問題而問說，『難道公會全錯了麼？一個城市真的只該有一個召會麼？那別的基督徒該怎麼辦？』熱中猶太教的人只會挑起問題，但真正的職事卻會挑旺我們對我們的新郎主耶穌的愛。
今天的熱中猶太教者盡力要離間信徒，使他們不單一的愛主耶穌。但我們應當從摩西的律法、舊約的眾申言者轉開，而專注於主。我們必須從十一章二節看見，我們已經許配給一個丈夫，好叫我們如同貞潔的童女獻給基督。因此，我們該說，『我們親愛的主耶穌是我們獨一的丈夫，我是祂的童女的一部分。我不管甚麼道理或神學，我只在意那供應基督給我的職事。主是我所愛，令人愉悅、寶貝的一位。』
我在本篇信息的負擔，就是要把保羅在二節的話，深深的種在聖徒裡面：『我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。』我們看見，關於熱中猶太教的人│假使徒，保羅在十一章有許多厲害的話要說。但在說這些話之前，他題醒哥林多信徒，他曾把他們許配一個丈夫，他不是將他們當作神學生獻上，乃是將他們如同貞潔的童女獻給基督。
保羅在三節接著說，『我只怕你們的心思或被敗壞，失去那向著基督的單純和純潔。』這裡的單純，或作單一。指信徒對基督一心忠誠，一意忠信。保羅所關切的，是哥林多人的思想被敗壞。他們原是獻給基督的貞潔童女，但他們就像夏娃被蛇誘騙，以致他們的心思被敗壞，失去那向著基督的單純和純潔。事實上，有一些哥林多人已經這樣被敗壞了。因此，這裡保羅似乎說，『親愛的哥林多人哪，我所關切的是你們要持守那向著基督的單純和純潔。忘掉猶太教的教訓和宗教，單純的向著基督罷！基督是你們親愛的新郎，你們要單單的愛祂。』
主的恢復的目標不是要恢復道理或神學，乃是要恢復基督自己作我們所愛的獨一丈夫。我們只該屬於基督。只要我們能像貞潔的童女獻給這位丈夫，愛祂、珍賞祂並歸屬祂，我們就蒙保守。這會保守、聖別、浸透並變化我們。我們將會看見，哥林多後書末了的四章，並沒有甚麼道理或神學。我們在這裡所看到的，乃是一個可愛的人位，就是獨一、宇宙的丈夫。我們都已經如同貞潔的童女獻給基督。我們都是為著祂的，都該為祂所吸引，愛祂、珍賞祂、並寶貝祂。這會使我們蒙保守，幫助我們被聖別、被變化。
主的恢復不是在於神學、傳統、宗教或作法，乃是在於一個活的人位，就是我們的新郎主耶穌基督。祂吸引了我們，我們也像貞潔的童女獻給了祂。如今我們只該單單的為著祂、愛祂，不讓任何人在我們心中頂替祂。不僅如此，我們對祂的愛必須純潔，我們的心思必須單純；我們的全人也必須專注於祂。這會保守、聖別、浸透並變化我們。讚美主，這就是祂的恢復！