禱告：主阿，我們感謝你，你的恩典使我們在這裏；我們圍繞著你聚集，也憑著你的話聚集。主，我們仰望你，把你聖言中的奧祕向我們指明。歷代以來，少有弟兄姊妹進入這些奧祕。但在末後的世代，主，你用了七十多年的工夫，把這些奧祕一點一點向我們指明，把其中的祕訣釋放給我們看見。但願我們再來講說時，並不覺得自己都知道了。主，我們好像是知道，卻是沒有看見其中的精意、結晶。主阿，求你與我們同在，給我們口才，甚至給我們領會的能力，使我們能聽懂、領會、進入，得有深刻的印象。主阿，潔淨我們，赦免我們，也遮蓋我們，使我們隱藏在你裏面。阿們。
這幾天我們在這裏所交通的，好像沒有甚麼新東西，都是已往講過的。我們講了七十多年，到去年新春特會，可以說已經達到高峰了。但我最關心的是，你們可能只知道一些名詞，對其中的精意、結晶，卻不一定進入。就是你們進入了，要你們自己來說，也是說得不像樣，也許一說就走了樣。我們學習深奧的新事，聽得懂是一回事，能講得清楚、正確又是一回事。有人自以為認識神的經綸，講起來卻全數走了樣。這就是所謂的畫虎不成反類犬了。
『神的經綸』一辭，近代基督教少有人使用。希臘文的oikonomia，奧依克諾米亞，的確可以繙作『經綸』。但一般人，包括倪弟兄在內，多是用『計畫』一辭。然而，計畫只是經綸的一部分，一個經綸是有許多計畫的。就如你要完成一個工程，這工程就是你的經綸。這個工程所需要的廠房、機械、人工、專才等，都是經綸裏步步要看到的。其中每一步都需要一個計畫，像造廠房，就需要考量這個廠房要蓋幾層，這是計畫。我稍微舉例一下，你們就看見甚麼是經綸，甚麼是計畫。『經綸』一辭，國語和合本在提前一章四節繙作『章程』，在以弗所三章九節繙作『安排』，就一面的意義說，繙作『章程』也是對的，因為有計畫，就有章程，繙作『安排』也可以說是對的，因為經綸裏有計畫、章程，也有安排、管理。
一九六四年夏天，我在美國釋放了一系列重要的信息，後編輯成『神的經營』一書。那時我們的繙譯還趕不上今天，只把經綸繙作經營。而後我發現，中文有經綸一辭，我們纔開始用經綸這辭。到了八○年代，我更著重講神的經綸，講得最完全的是一九八四年，從德國斯圖嘎講起，一路講到美國數地的那一系列信息；後來編輯成『神新約的經綸』一書，共四十四章。今天我關心的是，主在我們中間有啟示，有異象，也有話語，並且都刊印成書，但我們不彀重看這一切。
對於神的經綸，現在我們是越說越明亮，越說越簡要、結晶了。神的經綸是從神成肉身來作人開始，經過祂的為人生活、死、復活、升天，產生出召會，就是基督的身體。這身體就是神的家、神的國，也是基督的配偶。召會、身體、神的家、神的國、配偶，這些加在一起，終極完成就是新耶路撒冷。這就是神經綸的綱要。所以神的經綸乃是從神成肉身開始，到新耶路撒冷出現。這就是全本新約。
全本新約乃是講神的經綸，開始於神成肉身。馬太福音開始得很奇妙：『耶穌基督，大衛的子孫，亞伯拉罕子孫的家譜：亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，…』（一1～2。）生了四十二代，結果就生出大衛的兩個後裔，馬利亞和約瑟；從他們就出來了基督。事實上，在生出基督的事上，約瑟是無分的，他只是按律法掛一個名。雖然他是馬利亞的丈夫，但馬太一章說，耶穌基督是從馬利亞生的，（16，）而沒有說基督是從約瑟生的，指明基督的出生和約瑟沒有關係。祂乃是由聖靈成孕，（20，）從童女馬利亞所生。耶穌就是神來成為人的那一位，祂有一個四十二代的家譜，這家譜就是整本舊約的摘要。所以你必須把舊約讀透了，纔會講解四十二代的家譜。我曾花很多工夫讀這個家譜，讀到一九三六年夏天，就寫了『基督家譜的拾遺』一書，書中的要點，後來都編到新約恢復本聖經的註解裏。
神成肉身，來生為人，這個人乃是神經綸的開始，這個開始就把恩典帶來了。所以約翰一章十四節說，話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典。這還不彀清楚，到了十七節就更清楚的說，律法是藉著摩西賜的，恩典是藉著耶穌基督來的。這話指明律法是個死的東西，是自己不會動的，因此是藉著摩西頒賜、傳給的。但恩典是活的，是能來的，因此是藉著耶穌基督來的。這意思是說，耶穌基督來了，就是恩典來了，就是恩典開始了。馬太一章是新約的開始，約翰一章是恩典的開始，到啟示錄末了兩章，就說到新耶路撒冷。新耶路撒冷的完成，完全是新約恩典的工作。所以啟示錄末了一節說，『願主耶穌的恩與眾聖徒同在。』（二二21。）這給我們看見，從神成肉身開始，直到新耶路撒冷出現，全數都是恩典。這是神經綸的綱領，其中每一步的結晶意義，我們在上一篇已經題過。我們中間的弟兄姊妹，特別是長老同工，都要學習講說神經綸的結晶。
神經綸的完成是新耶路撒冷。從路德改教起，至今已有四百多年。路德僅僅看見因信稱義，但沒有看見神經綸的啟示，路德以後，也幾乎沒有一位解經家能清楚、正確的講明新耶路撒冷是甚麼。連很受人尊敬的解經家郭維德（Robert Govett），雖然豫言講得不錯，卻也斷言新耶路撒冷是一座物質的城。他乃是根據他解經的原則說，啟示錄只可按字面解，不可按靈意解。幾百年來，關於啟示錄的解釋，有一派是按字面解，認為七個燈臺就是七個燈臺，一座城就是一座城，門就是門，街道就是街道。對於這樣的解釋，我的反駁是，啟示錄一開頭就說，基督是『用表號』把一切事指示給祂的奴僕約翰，（一1，）所以整卷啟示錄乃是由表號組成。例如，五章六節說基督是羔羊，我們不能只按字面解，說祂是有四隻腿、一條尾巴的羔羊。又如，一章十二節說召會是金燈臺，難道召會只是物質的金燈臺麼？這既不能按字面解，又不能不按字面解。因為約翰看見七個金燈臺，那的確就是七個金燈臺，但『七』也在表號一面，含有完整、完全的意思；至於金燈臺在表號上的意義，就更豐富、包羅了。對於新耶路撒冷各面的正意，歷代的解經家均未能完全解明。我們中間從倪弟兄開始查讀啟示錄，加上我幾十年的研讀，至今，新耶路撒冷的每一點都給我們講明了。我們出版的書報中，至少有三十多篇關乎新耶路撒冷的信息，盼望你們都能好好讀過。（參看『神新約的經綸』第二十六至四十四章，『長老訓練』第二冊五至十三章，『新約總論』第二五四至二六四篇。）
啟示錄說，新耶路撒冷是神的帳幕。（二一3。）這是接著約翰一章所說，話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，（14，）那個帳幕就是神的居所。約翰在一章說到帳幕，到二章就說到聖殿。（21。）帳幕和聖殿都是居所，其終極完成就是新耶路撒冷。啟示錄又說，新耶路撒冷是基督的新婦，基督的妻子。（二一2。）對於主張新耶路撒冷要按字面解的人，我就要問，難道基督的妻子是一座物質的城麼？以弗所書告訴我們，基督的妻子就是召會，（五23～32，）並且說這召會就是神的居所。（二22。）因此，新耶路撒冷乃是那作基督妻子並作神居所之召會的終極完成；這是新耶路撒冷在表號上的意義。
再者，啟示錄二十一章說，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，（11，）又說城牆是碧玉造的，（18，）並且城牆有十二根基，第一根基也是碧玉。（19。）根據啟示錄四章，神顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石。（3。）紅色表徵救贖，指明神是救贖的神；碧玉是深綠色的，表徵豐盛的生命，指明祂是生命的神。在四章，碧玉是神作生命顯出來的樣子。到了二十一章，新耶路撒冷整座城是碧玉的，其光輝就是碧玉的光輝；這就是說，新耶路撒冷乃是神的彰顯。若說啟示錄必須完全按字面解，難道啟示錄四章裏，神就僅僅是一塊碧玉麼？可見這是按字面無法解明的。
這些年來，主給我們看見，新耶路撒冷的結晶意義，乃是三一神和祂所揀選救贖之人的一個調和、構成、構建。或許有人會問，我們怎樣從聖經中讀出這樣的話來。答案就在於我們看見在新耶路撒冷裏，有以色列十二支派，代表舊約的聖徒，（啟二一12，）和十二使徒，代表新約的聖徒。（14。）我們也看見神在其中，基督在其中，那靈也在其中。啟示錄說到新耶路撒冷，雖然沒有用基督的字眼，但題到神的時候，是說神和羔羊。（二二1，3，二一22～23。）一題到羔羊，就是說到基督身上。約翰福音給我們看見，基督就是羔羊。（一29。）同樣的原則，啟示錄說到新耶路撒冷，雖然沒有用到靈的字眼，但在其中有一道河。（啟二二1。）約翰七章說得很清楚，從接受那靈的人腹中要流出活水的江河來。（七38。）因此，羔羊是指基督，河是指那靈。所以我們看見，新耶路撒冷乃是由三一神和祂所救贖的人構建而成的。
此外，構成新耶路撒冷城的三種材料，金、珍珠、寶石，（啟二一19～21，）指明新耶路撒冷是三一神作到祂所救贖的人裏面。這三種材料不是哥林多前書所講的金、銀、寶石，乃是與創世記二章所說的金、珍珠、寶石（11～12）相符。啟示錄和創世記是相對的兩端，哥林多前書是經過。人因著墮落，裏頭有了罪性，在經過的時候還帶著罪，所以需要表徵救贖的銀；等到救贖的時代過去，到了新天新地，再沒有罪的問題，就不再需要救贖，而回到創世記二章那種沒有罪的情形。在新耶路撒冷，金表徵父神聖別的性情，珍珠表徵子神得勝的死並分賜生命的復活，寶石表徵靈神變化的工作；所以我們纔說，新耶路撒冷是救贖之神和祂所救贖之人的一個調和，一個構建。
神的經綸，終極完成於新耶路撒冷，是主在祂的話中給我們看見的異象，也是我們幾十年來所一直傳講的；講到去年新春華語特會，可以說是達到異象的高峰，不能再高了。因為啟示錄沒有二十三章，啟示錄之後也再沒有另一卷書。二十二章說，在這卷書以外不可加添，以內不可刪減；（18～19；）神的啟示已經完成。這一次弟兄們來與我交通，我覺得很寶貴，也覺得應當對你們說實在的話。我所關切的是，我們中間的長老、同工們，是否好好看過前面所說，我們所出版的這一切信息。
作長老很不容易。認真說來，保羅對當時召會中作長老的並不滿意。作長老的第一個機能，乃是善於教導。（提前三2。）這不是資格，乃是機能。作長老的要善於教導，是教導甚麼？照保羅的話看來，應該是教導保羅所教導的。在保羅的書信裏，他所教導的雖然有淺有深，但都是關於神的經綸。他在以弗所一章題到神的經綸，（10，）在三章又題到經綸。（9。）今天你我若不講神的經綸，若不能達到神經綸的高峰，神怎能達到祂的目的，完成祂的經綸？你我今天所作的工，若不是新耶路撒冷的一部分，新耶路撒冷就無法產生。
親愛的弟兄們，你們都是長老、同工，若不在神經綸的這些點上透徹的進入，你們的教導就會不彀。教導不彀，牧養就不彀。作長老的第一個機能，按提前三章來說是教導，按彼前五章來說是牧養。（2。）牧養全靠教導。你們若不會教導，也就不會牧養。那麼，你們是教導甚麼？你們是教導使徒的教訓。（徒二42。）你們牧養，自然就是憑所教導的使徒教訓來牧養。譬如，召會裏有一對夫婦不和，你這作長老的怎麼牧養他們？許多長老都是按著人情來帶領，去對他們說些勸勉安慰的話。這是不彀的。你必須在平常的召會生活中釋放一些關乎基督和召會的信息。現在這對夫婦有了問題，你就要根據夫婦是象徵基督和召會的教訓來牧養。
你也可以根據新耶路撒冷的真理牧養這對夫婦。你可以這樣說，『無論你是弟兄或姊妹，都是基督身體上的成分，而基督身體的終極完成乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷的每一塊材料，都是變化過的石頭，沒有木頭，沒有泥巴，也沒有磚頭。所以我們今天在婚姻生活裏，要被主變化。你今天在恩典時代變化不成功，就要在國度時代受懲治，主要用一千年叫你變化。主反正定規要你變化，你無法逃避。我這作長老的，必須說直話，我們都得被主變化，否則基督的身體就無法產生。你們夫妻這麼吵，怎麼能在基督的身體裏？基督身體裏的每一個肢體都得變化。神重生了我們，接著就聖化、更新、變化我們，結果就將我們模成祂的形像。今天主安排我們過婚姻生活，就是要幫助我們變化。』你們應當這樣牧養，這樣的牧養是高的、正確且合宜的。
牧養不像一般人所說的傳道那樣容易，傳道只需要口才；有些基督教的牧師是講哲學，但哲學不能變化聖徒，惟有使徒們的教訓能變化聖徒。使徒們的教訓是講神的經綸，不僅是教導神愛世人，差遣祂的兒子來作我們世人的救主，為我們死在十字架上，使我們罪得赦免，因信稱義。這些是屬靈的小學。保羅曾留提摩太在以弗所，好囑咐那些異議者，不要再傳講不同的教訓，只要傳講神的經綸。這是神在信仰裏的經綸，（提前一4，）我們必須憑信心講，聽的人也必須憑信心聽，憑信心接受，這樣纔會產生神所要的結果，終極完成就是新耶路撒冷。從這個標準來看，恐怕好多長老同工都不及格。世上各行各業都有考試，都有考績，逼人不得不進步。美國的醫生經常要接受鑑定考試，所以質地很高。他們必須閱讀最新的報導，力求進步。我們服事主，也該竭力追求進步。
感謝主，我們中間不僅有使徒們的教訓，還有使徒們教訓的解釋，都刊印在我們的書報上。所以弟兄們都得去讀我們書架上的書。同工們可能需要經過考試，好驅策大家進步。已過就是因為沒有考試，所以大家都鬆懈了。只有常站講臺的人，因著非講不可，就被講臺逼著去看書。等到一講完，可能過半年就都忘了。所以我們中間的教導和牧養是失敗的；教導和牧養一失敗，整個召會就荒涼了。願主憐憫我們，叫我們在教導和牧養的事上積極進取，使召會得建造。
現在我們再來看神的經綸。在神的經綸裏，有五大奧祕；第一個是三一神，第二個是神的化身︱基督，第三個是基督的實化︱那靈，第四個是基督的身體，第五個是新耶路撒冷。弟兄們都要學習，把這五個奧祕講說得透透徹徹。我們已經看過神的經綸、基督的身體、新耶路撒冷，現在我們繼續來看一點關於那靈的奧祕。
簡單的說，那靈就是經過過程終極完成的、複合的、包羅萬有的、賜生命的、內住的、七倍加強的靈。你要講那靈，就必須把這六點都講出來。這靈是終極完成的，所以是複合的，也是包羅萬有的，具備這三種資格的靈，就成了賜生命的靈，分賜生命給我們；結果這賜生命的靈就成了我們裏面內住的靈。不僅如此，召會墮落了，主在祂的經綸中，就把這靈加強七倍，叫我們能憑這七倍加強的靈，勝過召會的墮落。
約翰七章說，主復活以前『還沒有那靈』。（39。）這是怎麼一回事？今天基督教裏幾乎沒有人能解明。那靈還沒有，就是那靈還沒有終極完成。那靈要終極完成，就必須經過種種過程。那靈乃是終極完成在基督的復活裏。因為基督的復活，就是三一神所經過種種過程的完成。三一神所經過的，頭一步是成肉身，第二步是經人生，第三步是受死，第四步是進入復活。每一步都是一個過程。神來成為人，並不因祂是萬能的神，所以要成為人，就在一剎那間變成了人。祂乃是經過正當的手續，照著人正當的方式，進到童女腹中成孕，在那裏頭經過九個月。馬太一章二十節說得很清楚：『…約瑟，不要怕，…那生在她〔你妻子馬利亞〕裏面的，乃是出於聖靈。』基督還沒有生出來，神就藉著祂的靈，先生在馬利亞裏面。祂在童女腹中經過九個月，這是一個過程。等到生出來之後，這位為人的耶穌，在地上生活三十三年半，這也是過程。祂所經過人生的折磨、為難、寒霜，也都是過程。到了一個時候，祂就把自己交給人。不是人把祂綁去，乃是祂自願交出自己。（約十17～18，十八1，11。）那些捉拿祂的人說要找拿撒勒人耶穌，祂立即說，『我是！』他們懂得『我是』就是耶和華，所以耶穌一說『我是』，他們就嚇得退後倒在地上。（十八5～6。）末了主把自己交給捉拿祂的人，去受猶太議會的審判，又轉到希律和彼拉多那些羅馬官長面前，整夜受審。（路二三6～12。）第二天他們要祂自己背著十字架往各各他去，把祂釘在十字架上。（約十九17～18。）這也是祂所經過的過程。不僅如此，人把祂釘死了，還送到墳墓裏去。祂在墳墓裏躺了三天，之後祂復活了。這一切不都是祂所經過的過程麼？神乃是經過這一切過程，進入復活，纔成為終極完成的那靈。
有人批評說，我們講『主微小，我們大』是不對的。這樣的人乃是一知半解，斷章取義。我們說主微小，我們大，乃是根據約翰六章。人要來封主耶穌作王，但主說祂不是王，乃是『從天上降下來的糧』。（41。）王來了是要管人，糧來了是要給人喫。所以主說，『那喫我的人，也要因我活著。』（57。）請問喫的人大，還是糧食大？基督教裏有一首很好的詩歌，講到主何偉大。我很欣賞那個調子，所以也用同樣的調子寫了另一首，講到主何微小。（補充本二一二首。）主小到一個地步，成了我們的食物，意思就是要我們得著祂作生命。基督若不比我們小，怎能作我們的食物？基督不僅比我們小，祂也使自己比那些捉拿祂、釘祂十字架的人小。那些捉拿祂的人若不比祂大，怎能捉祂？那些釘祂十字架的人若不比祂大，怎能釘祂？希伯來書說，祂是暫時比天使微小一點；（二9；）事實上，祂使自己比萬人都小。祂暫時比人微小一點，為要來作人的食物，給人生命，拯救人。所以我們說主微小，是一無可駁的；只有那些沒有深入研究的人，纔會說我們講得不對。
神的化身是基督，基督的實化是那靈，而那靈所產生的結果乃是基督的身體，基督身體的終極完成就是新耶路撒冷。這五個奧祕是今天基督教傳統神學家所難以講明的。我所交通的這一切，是很嚴肅的，盼望我們看見，我們今天的託付不是那麼簡單。主所給我們的負擔，乃是要為祂作恢復的見證，其中主要的一點，就是要對基督教傳統神學的殘缺及錯誤之處，加以駁正。傳統的神學雖不能說都是不好的，有一些還是相當的對，但是不完全。奈西亞信經是很好的信經，至今仍為天主教和更正教所遵守。但奈西亞信經仍有不足之處，因為沒有講出複合的靈，沒有講出終極完成的靈，也沒有講出包羅萬有的靈，更沒有講出七倍加強的靈，並且也沒有解釋『那時還沒有那靈』（約七39）這話的意思。
弟兄們，這不是一件小事，這是個很厲害的爭戰。路德馬丁當初是與天主教教義爭戰，帶進因信稱義的恢復。今天我們在這裏作主恢復的見證，是與猶太教、天主教、更正教、基督教相對的。猶太教是屬撒但的，（啟二9，）天主教是屬鬼魔的，（20，24，）更正教是無生命的，（三1下，）基督教是無基督的。（20。）今天所有長老同工們，都要學習真理。我們不是從小點枝節上，乃要從根本上，對傳統神學加以駁正。我們必須根據整本聖經，一點一點的陳明神新約經綸的真理。這是主所給我們特別的託付。