前面的信息給我們看見，召會全體乃是基督的身體。以弗所一章二十三節論到召會，並不重在召會的行政、管理或治理，卻著重的說到召會是基督的身體。基督的身體是指召會對基督的關係和功用說的。在與基督的關係上，召會是出於基督，並有祂的生命。因此，召會乃是基督的身體，就是基督的豐滿—祂的延續、延長和擴展，能隨時隨地彰顯並見證基督。
此外，林前三章十六節說到團體的信徒是神的殿；以弗所二章二十二節說到我們同被建造，成為神在靈裏的居所；提前三章十五節說到召會是活神的家。這些經文給我們看見，召會乃是神的殿、神的居所和神的家，使神在地上有地方可以安息，表明祂的心願，完成祂的定旨，並彰顯祂的榮耀。這乃是指召會對神的關係和功用說的。我們知道，一個人能作甚麼，乃是根據他的所是；一個人能顯出何種功用，乃是根據他的生命。因此，我們必須先認識召會是甚麼，纔能領悟召會的功用。
以弗所書乃是一卷專門論到召會的書，描繪召會的不同方面。一章開宗明義告訴我們，召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。（23。）身體乃是一個人能以說話、行走、展示他的智慧和知識、並作事的憑藉。可以說，一個人的所是、所能並所有的，都是藉著他的身體彰顯出來。因此，人的身體乃是為著彰顯人的自己。照樣，召會作為基督的身體，乃是為著彰顯基督。今天，基督乃是藉著召會，在地上彰顯祂自己，並活出祂自己。
二章說，召會是神在靈裏的居所。（22。）這是說到召會之於神的功用。神的居所乃是神安息的地方，神能在其中安置祂自己。雖然天可以作神的座位，（賽六六1，）但那並不能滿足祂的心願，不是祂的安居之所。在撒下七章，大衛渴望為神建造殿宇；（2；）在詩篇一百三十二篇，大衛起誓要為神尋得一個安息的居所。（2～5。）大衛所以有這樣的心願，並且起誓，乃因當時神的約櫃沒有居所。約櫃是神在地上的代表；約櫃沒有居所，說出神在地上沒有居所。大衛豫表基督；當基督來到地上，祂的心願就是要為神尋得一個居所，為神在地上造出一個安息的地方，也就是建立召會，作為神在地上的安息之所。所以，召會是神在地上的居所，使神在地上得著安息的地方。
以弗所三章說，神要藉著召會，使諸天界裏執政的、掌權的，現今得知神萬般的智慧。（10。）五章給我們看見，召會是基督的妻子，是基督的配偶。（25～27，31～32。）召會作為基督的妻子，乃是重在生命和地位，不是重在功用。正如夏娃完全是從亞當出來，有亞當的生命，纔能作亞當的配偶；（創二21～24；）照樣，召會也必須是出於基督，有基督的生命，纔能作基督的配偶。（約十九34，徒二十28，弗五25～32。）夏娃出於亞當，又歸於亞當，與亞當成為一。召會是基督的配偶，基督的新婦，也是出於基督，是基督的一部分，與基督成為一。召會是基督的妻子，是來配基督的；所以基督徒的生活就是婚配的生活。
六章說，召會是戰士，為著屬靈的爭戰。這裏的戰士不是單個的聖徒，乃是作為團體基督的召會；而軍裝也不是為著個人，乃是為著身體。（10～18。）沒有任何單個屬靈的信徒，能豐富的經歷這軍裝所有的項目。惟有召會這團體的戰士纔能經歷神全副軍裝所有的豐富。神要藉著召會這團體、屬靈的戰士，對付祂的仇敵，以成功神的目的。
總括的說，以弗所書啟示召會是基督的身體、神的居所、基督的妻子和戰士。這些都不是個別的信徒，乃是一班團體的人，就是召會。這指明神救贖工作的目的，不是僅僅要救千千萬萬單個的人，乃是要得著團體的一班人，就是召會。
神所要得著的，不是像一隻手、一隻耳朵、一隻腳、一隻眼睛那樣零散的肢體，而是一個完整的身體。神也不是要得著一塊塊的石頭，乃是要得著一所建造起來的房屋。再者，不管得救的人有多少，在神看，所有得救之人的總和，乃是基督一個團體的妻子，團體的配偶。當初，神為亞當造一個配偶；（創二18，21～24；）照樣，基督的配偶當然也只有一個，就是團體的召會。有人說，一個人得救，就是基督的一個妻子；因此，有幾個人得救，基督就有多少妻子。這樣的說法乃是不正確的。按照神的命定，一個丈夫只能與一個妻子相配，多妻乃是罪，並且會帶來混亂。
關於聖徒作基督的妻子，使徒保羅怎麼說呢？在林後十一章二節，他說，『我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。』這指明基督的妻子只有一個，所有蒙恩的人合起來，就是基督團體的妻子。此外，屬靈的爭戰也不是個別聖徒的事，乃是召會團體的事。我們若沒有召會生活，就會失去屬靈爭戰的立場，我們也就被擊敗了。簡單的說，新約啟示召會乃是團體的；召會是基督團體的身體、團體的居所、團體的妻子、以及團體的戰士。
在舊約裏，我們同樣可以看見，神的目的是要得著一個團體，由全體以色列人所豫表。出埃及記告訴我們，以色列人過逾越節不是個人的事；不是今天這個人過逾越節，明天那個人過逾越節，而是所有以色列人都在同一天，同一個時候，一同過逾越節。（十二1～11。）照樣，以色列人出埃及，過紅海，也不是昨天出去一個，今天又出去一個。以色列人過逾越節，出埃及，過紅海，都不是個人的事，乃是團體的事。他們是團體的過逾越節，團體的出埃及，團體的過紅海。（40～41，十四29～30。）所以在神的眼光中，我們信徒並不是一個一個得救，乃是一同享受基督作逾越節贖罪的羊羔，一同出埃及，一同過紅海，就是一同蒙救贖，一同受浸，脫開世界，從這世代中得拯救。在神並沒有時間和空間的分別。我們這些信主的人乃是同時過逾越節，也一同出埃及，過紅海。不錯，在時間裏，信徒的得救有先後。神今天救一個，明天救一個；兩千年來，神不斷的救，一直的救，我們是一個個被救來的。然而，在神沒有時間因素；在神看，我們乃是同時蒙揀選並得救贖。
基督已經為我們受死、埋葬，並且復活、升天了。祂已成功了永遠的救贖。歷代以來，所有得救的人都已經在祂的死裏死了，也在祂的埋葬裏，與祂一同埋葬了。基督那一次永遠的埋葬乃是無限量的，包括了所有得救的人。甚麼時候，人信入主耶穌，願意藉著受浸被埋葬，他就是被浸入基督那一次永遠的埋葬裏。雖然按著時間說，使徒保羅的受浸比我們早一千多年；但以神的眼光來看，所有得救的人都是同時埋葬的。在基督那一次永遠的埋葬裏，所有蒙恩的人都與基督一同埋葬了，並沒有先後的問題。因為神所拯救的不是單個的人，乃是一個團體的人，就是召會作基督的身體。正常的情形，婦人生產都是生下一個完整的嬰孩，有完整的頭與身體，絕不會單單生下一隻手、一隻眼或一隻腳。照樣，神所拯救的也不是單個的人，乃是全體神的子民。
啟示錄末了給我們看見，全體蒙恩的人所組成的召會，將是一座城—新耶路撒冷，也是羔羊的妻。（二一2，9。）新耶路撒冷是一座用寶石建造的城，（10～11，18～20，）不是一堆散在地上的寶石；照樣，羔羊的妻乃是一個團體的女人，而非一班分散的群眾。在二十一章九節，天使對約翰說，『你來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』後來約翰看見的乃是『由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷』。（10。）這指明約翰所看見的聖城耶路撒冷，就是羔羊的妻，二者乃是一。新耶路撒冷既是羔羊的妻，她就不是一座物質的城，而是一個團體的人位。在新耶路撒冷的十二個門上，寫著以色列十二個支派的名字，（12，）並且城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二個名字。（14。）這指明新耶路撒冷這羔羊的妻，乃是由十二支派所代表的舊約聖徒，和十二使徒所代表的新約聖徒所組成。因此，新耶路撒冷乃是歷代一切神所救贖之人的集大成。
從以上新、舊約的事例，我們可以看見一個原則，就是沒有一個得救的人能過單獨的生活。換言之，我們得救之後都必須過召會生活。如果我們離開召會生活，就如同一個與身體脫節的肢體。以人的身體為例，任何一個肢體，無論是手、腳、眼或耳，一旦與身體脫開，成了單獨的肢體，就會慢慢枯乾並死亡。我們和人握手，彼此都覺得親切。但若是單獨一隻手出現在我們眼前，我們一定會嚇得跑開。有些人的眼睛很美麗，也有神韻，但若是將它們挖下來單獨擺列，那是何等嚇人。肢體擺在身體上，都有它的美麗和用處；但是一單獨，美麗與功用就完全失去了。
如果我們真是清楚看見召會是基督的身體，而我們是身體上的肢體，就會領悟我們一旦脫開身體，向身體獨立，就會變作最可怕的肢體。今天在弟兄姊妹中間，有的人也許是基督身體上脫節的一隻腳，或是掉下來的一隻眼睛，而成了一個可怕的人物。請記得，作為肢體，我們永遠不能向身體宣佈獨立，永遠不能單獨；否則，我們就了了，不僅失去功用，也會變得可怕又可憎。我們不該將這些話當作道理；反之，這些該成為我們的實際。召會生活中，最可怕的是有人認為自己就是一切，似乎只要他一個人就能包辦整個身體的事。這樣的人在召會生活中，一定會造成大難處。但願我們清楚看見，我們需要過身體生活，我們永遠不能向身體單獨或獨立。
召會不是平面的，乃是立體的。比方一棟建築物，是越好越立體。又如人的身體，是越強壯越立體。通常，一個人最有力量的時候，總是他站著的時候；站是立體的表現。一支軍隊能在大太陽底下立正四個小時之久，指明這支軍隊的成員是強壯的。人之所以坐下來，乃是元氣不足的表示；這時，立體就減輕了。若是一個人生病躺下去，就是平面的。當一個人死了，身體就解體了；這完全不是立體，而是平面的，並且沒有用處。
平面的東西總是沒有多大的功用。譬如，單單一塊平面的木材或鋼板，沒有甚麼功用，若是把它作成一張立體的桌子或一個鋼杯，就有其功用。照樣，召會要顯出功用，也該是立體的。整卷以弗所書論到召會是基督的身體、居所、妻子和戰士，這四項都是立體的。這些一旦成了平面，就會失去其功用；並且一單獨，也就會了了。譬如，身體一倒下成為平面的，不僅沒有能力，也會逐漸喪失身體所有的功用。一間房子若被炸光，四分五裂成為平面，就無法居住。妻子身體健康、剛強的時候，總是活躍、殷勤的打理家務。若是妻子臥床不起，必定是生病了。在戰場上，戰士們總是奮勇作戰，若是一一倒下，就是打了敗仗。因此，召會作為基督的身體、居所、妻子和戰士，都該是立體的。
若是召會中的弟兄姊妹個個都差不多，那就是平面的。正如前面所說的，平面的東西是沒有多大功用的。所謂立體，就是有等次和次序的講究。召會越有等次和次序，就越立體；一旦立體，自然就有上下的問題，也就有權柄的產生。以人的身體為例，必須是一塊骨頭接在另一塊骨頭上，一個肢體連接在另一個肢體上。這樣，有的在上面，有的在下面，乃是免不了的。因此，若有人在召會中，為著自己比別人低而爭吵，那就是最愚昧的。想想看，在一個身體裏，若是腳硬是要和眼睛爭高下，那豈不是最愚昧的？在身體裏，要爭競、要比賽、要居高，乃是不服身體權柄的表現。
在召會中，不該有一個集中的權柄。召會的權柄和天主教裏教皇的權柄，完全不一樣。召會中有權柄，但沒有教皇或聖品階級來管轄眾聖徒。召會的權柄乃是身體的，是存在於肢體彼此之間的。好比手指的權柄就是手掌。如果手指說，『我的權柄是頭，不是手掌。』這手指就出事了。在神看，我們是身體上的肢體，沒有一個沒有地位，也沒有一個沒有權柄。手有手的地位，也有手的權柄，而手的權柄就是胳臂，胳臂的權柄就是膀臂。這就是我們所說召會中的權柄。
為這緣故，我們在召會中配搭事奉，不能單單順服元首基督，卻不順服身體上的肢體。要知道，基督徒若是與其他聖徒出問題，必定與元首基督出問題；因為我們是彼此作肢體，是藉著身體上其他的肢體而聯於元首基督。故此我們必須認識，和我們最接近的聖徒就是我們的權柄。好比手掌和手指最接近，手掌就是手指的權柄。如果我們不服神擺在我們身邊弟兄姊妹的權柄，我們和元首之間就有了問題，我們在祂跟前就不能禱告。我們若得罪肢體上的權柄，就是得罪元首的權柄。因此，我們要順服元首的權柄，就必須順服身體的權柄；要順服身體的權柄，就必須順服那位和我們最接近的聖徒。如果我們與身邊的弟兄姊妹沒有問題，我們與元首基督也就沒有問題。
召會的元首乃是基督自己，召會中不該有教皇，也不該有一班特別的人來管轄眾人。召會中每一個人都該是服在元首基督的權柄之下，也服在同作肢體之弟兄姊妹的權下。倘若我們實在看見召會乃是基督的身體，並且願意服在十字架之下接受破碎，就會知道該聽誰的話，並知道在基督身體裏的等次與權柄。一個像樣的召會，就是一個立體的召會，在其中事奉的弟兄姊妹都知道自己應有的地位，以及彼此的關聯。
好比一個家庭有五兄弟，誰是大哥，誰是二哥，都不必安排，自然知道。一個懂事的小弟弟，會聽父母的話，也會聽大哥、二哥、三哥、四哥的話。作大哥的知道自己是大哥，有一定的責任和樣子；同時，他一發命令，二弟、三弟、四弟、五弟都順服，都懂得那個等次。在一個健康、正常的家庭裏，不僅父親是權柄，母親也是權柄；再者，大哥是二哥的權柄，二哥是三哥的權柄，三哥是四哥的權柄，四哥是五弟的權柄，整個家都是有次有序的。反之，若是二弟、三弟、四弟、五弟都說，他們只聽父母的話，卻不聽哥哥們的話，這個家就會一團糟。
在此，容我說一點個人的見證。我的大哥很早離世，二哥受教育不多，身上又有殘疾。二哥底下有三個弟弟，受教育的程度都比二哥高。雖然如此，家人聚在一起的時候，弟弟們總是將大位讓給二哥坐，因為他總歸是哥哥。有時，二哥題議某件事，但三個弟弟們另有不同看法，就會恭敬的告訴二哥。二哥也不堅持自己的看法，反而會贊同弟弟們的說法，並且吩咐弟弟們去作。整個家庭就滿了恭敬、和諧的氣氛。
我們在召會中，必須認識生命，認識權柄，並且守住生命的等次。譬如，有五位弟兄出外傳福音，他們平常就一同配搭。在他們五個人中，是否還得用票選，看誰得票最多，誰就是隊長或領頭？若是這樣，聖靈在他們中間的運行就了了。反之，他們都該活在生命裏，讓聖靈掌權。每一個在聖靈權柄之下，守住生命等次的人，都知道自己該站甚麼地位，該作甚麼。一個家庭有五兄弟，他們的排行全是由生命決定的，乃是天經地義的，因此無須驕傲，也無須謙卑。同樣，我們如果真實的活在聖靈裏，拒絕自己，立刻就知道自己在身體裏的等次。
在召會的配搭中，我們要認識自己的等次和地位，必須經過十字架的破碎與對付。這樣，聖靈在我們裏面，會讓我們清楚神在身體裏的安排是甚麼，我們也會知道自己在那些肢體之下。如果我們學過這功課，經過神的破碎，就會清楚看見，在一同配搭的弟兄們中間，這一位相當認識主，那一位非常有服事的靈，另一位很有屬靈的眼光和鑑別力，個個都是在我們前面的弟兄。另一面，我們也會清楚看見自己在身體裏的等次和地位，所以我們不敢爭，甚至連爭的思想都沒有。即使前面弟兄們的斷案或行動有了錯誤，我們也會恭敬的題出交通，卻絲毫沒有想要超越前面弟兄的念頭。
在行傳十五章，使徒們和眾長老聚在一起，要解決割禮的問題。七節說，『辯論已經多了。』這指明在那次為著真理的會議中，人人都有說話的自由，而且當有一人說話時，眾人都靜默的聽著。（12～13。）在七至十一節，彼得站起來根據他的經歷說一些話。接著在十二節，保羅和巴拿巴也根據他們的經歷說話，但沒有定案。十三節說，『他們住了聲，雅各就說，諸位，弟兄們，請聽我說。』在那次的會議中，最後下決定的不是彼得，而是雅各。換句話說，是雅各在主持會議。這證明當時雅各高過彼得。
這也給我們看見，天主教宣稱，彼得是基督的代表，是召會的元首，乃是錯誤的。雖然在四福音和使徒行傳裏，彼得的名字總是首先被題到，然而在加拉太二章九節卻將彼得列為第二。這節說，『那被視為柱石的雅各、磯法、約翰。』在這裏彼得成了第二，雅各成了第一；這顯示彼得並非總是第一。彼得之所以成為第二，是因為他失去了在五旬節那天所有的膽量。在行傳二章，彼得不顧自己的性命，在受威脅的處境中站起來領頭宣揚福音。（14～41。）然而，在加拉太二章，彼得在安提阿原本和外邦信徒一同喫飯，但是當幾個猶太信徒來到那裏時，他就害怕，開始退去，隔離自己，離開外邦信徒。（12。）這破壞了神要猶太信徒與外邦信徒是一的福音真理。（14，林前十二13，加三27～28，弗二15，西三11。）因著彼得軟弱，沒有堅守真理，所以他失去了領頭職分。
雅各在行傳十五章下結論說，『所以我判斷，不可難為那轉向神的外邦人。只要寫信，叫他們禁戒偶像的污穢和淫亂，並勒死的牲畜和血。』（19～20。）這裏作結論的是雅各，然而到了二十八節卻說，『聖靈和我們，認為…。』這指明使徒們與聖靈是一，他們的行動就是那靈的行動；他們的行事為人和工作，完全是出於聖靈。
這給我們看見使徒和長老們中間，沒有民主，也沒有獨裁。眾人都服在聖靈的主權之下，在聖靈裏敞開自己，把所遇到的、所感覺的、所觀察的交通出來。到末了，作權柄的雅各聽過這些話之後，就站起來說眾人應當怎樣行。而雅各所說的，乃是使徒們與聖靈是一，同聖靈所作的決定。所以在召會中，只有生命的等次和聖靈的權柄。當我們在召會中，和聖徒們一同配搭事奉時，必須活在聖靈裏，認識自己在身體裏的等次，並照著這等次說話並服事。
正常的光景，乃是弟兄們來在一起，都在靈裏彼此敞開交通。不搶作頭，也不退後；不裝作謙卑，也沒有一點越過主的成分。大家都是恐懼戰兢的活在主面前，將裏頭的感覺交通出來，而產生出乎主，出於聖靈的準確感覺。召會實在是一個家庭，眾人來在一起事奉，誰是第一，誰是第二，自然有靈裏的印證，大家裏頭是知道的。弟兄姊妹來在一起，很自然的就排起隊來，不必說你第一、我第二、他第三；聖靈自然會說話。所以弟兄們來在一起，一定要學習敞開發表感覺，不堅持自己的意見和看法。這樣的彼此順服，乃是順服聖靈在身體裏的說話，也就是順服身體的權柄。
我們在召會中配搭事奉，最怕人帶著肉體、己和單獨來服事。這樣的人往往沒有看見自己在身體裏的等次，也不認識身體的權柄。他不是輕看自己的一分而退縮，就是高看自己而搶在別人前頭。然而，我們必須看見，我們在召會中的事奉完全是身體的事奉。一離開身體，我們就談不上事奉，即使有事奉，也是不正常的。正如一隻割下來的手還在那裏活動，豈不叫人感到可怕。再者，若是召會裏的聖徒全都一樣，是平面的，個個都是『耳朵』，或個個都是『口』，那是何等的醜陋，根本無法顯出聖靈在召會中的權柄與能力。
召會是基督的身體，每一個肢體的地位和權柄乃是以生命來維持的。（林前十二13～18。）若是我們因著愛主，敬畏主，拒絕我們的肉體、自己和單獨，而活在生命裏，隨從靈事奉，結果就不必安排、組織，大家都會知道自己的等次和權柄在那裏。但願我們都接受十字架的破碎，認識自己在身體裏的等次。如果眾人都學過這樣的功課，在生命裏服在聖靈的主權之下，守住自己的等次來配搭事奉，召會的光景就會是立體的。不論是三十人，或是三百人來在一起，都有等次。甚至服事任何一件事，都有等次。掃地、擦桌子有等次，眾人愛筵、作飯、端盤子有等次，講信息、傳福音、照顧餧養人都有等次。那將是何等美麗的光景，這對世人也會是一個強而有力的見證。
講於一九五四年七月二十九日