在啟示錄二十一章二節至二十二章五節，基督啟示為新耶路撒冷這宇宙、永遠的妻子之宇宙、永遠的丈夫。這是啟示錄裏所揭示基督的末了一項。
新約的主要內容，乃是三一神照著祂的喜悅有一個永遠的經綸，要在生命和性情上，將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面，使他們作祂的複製以彰顯祂；這團體的彰顯要終極完成於新耶路撒冷。（弗三9，一9～23。）新耶路撒冷，就是聖經的終極完成，乃是神成為人，並且人在生命和性情上（但不在神格上）成為神。（啟二一2，三12。）神在基督裏成為人，為要使人在生命和性情上成為神，使救贖的神與蒙救贖的人得以調和併合併在一起，成為一個實體，就是新耶路撒冷。（二一3，22。）至終，這位三一、永遠的神成了與我們眾人合併的新耶路撒冷；我們藉著神生機救恩的過程，（羅五10，）也成為新耶路撒冷。神這生機救恩的終極完成，就是新耶路撒冷—那經過種種過程並終極完成的三一神，與祂經過重生、更新、聖別、變化、模成、榮化的三部分選民，神人二性聯調的宇宙合併。
聖經教訓的結果就是一個實體—新耶路撒冷，也就是所有神人的集大成。（啟二一7，來二10～11，十二22。）神新約的經綸是要使信徒成為神人，以構成基督的身體，使新耶路撒冷得以終極完成為經過過程並終極完成之三一神永遠的擴大和彰顯。（加三26，四7，26，31。）新耶路撒冷乃是已經變化、榮化，且與經過過程並終極完成之三一神調和的神人。（約十七22～23上，弗四4～6。）
新耶路撒冷是神性與人性調在一起並建造在一起，成為一個實體的組成；（約十四20，23，啟二一2～3，9～23；）一切的組成成分都有相同的生命、性情和構成，因此是一個團體人。這二者—神與人，人與神，藉著調在一起而建造在一起；（約十四20，23，十五4上，林前六17；）這就是神成為人，並且人在生命和性情上（但不在神格上）成為神。
新耶路撒冷是蒙神揀選、救贖、重生、聖別、更新、變化、模成並榮化，而成為神的一班人的組成。（約三6，來二11，羅十二2，八29～30。）我們成為神，意即我們由經過過程並終極完成的三一神所構成，使我們在生命和性情上成為神，作祂團體的彰顯，直到永遠。（啟二一11。）新耶路撒冷的建造乃是神將祂自己構成到人裏面，使人在生命、性情和構成上與神一樣，使神與人成為一個團體的實體。新耶路撒冷是神自己與蒙祂救贖之人，藉著構成、聯結並相調而有的擴大。（約三29上，30上，十四20，十五4上，林前六17。）因此，信徒成為神乃是一個過程，這個過程要終極完成於新耶路撒冷。在神那一面，是三一神成為肉體，來成為人；在我們這一面，是我們成為神，由經過過程並終極完成的三一神所構成，使我們在生命和性情上成為神，作祂團體的彰顯，直到永遠。這是最高的真理，也是最高的福音。（啟三12。）
聖經的主題乃是宇宙對耦的神聖羅曼史；男方是神自己，女方是神所揀選並救贖的人。（創二21～24，賽五四5，耶二2，三14，三一32，結二三5，何二7，19，太九15，約三29。）在新舊兩約，神將祂的選民比作自己的配偶（賽五四6，耶三1，結十六8，何二19，林後十一2，弗五31～32）和居所。（出二九45～46，民五3，結四三7，9，詩六八18，林前三16～17，六19，林後六16，提前三15。）配偶是在愛裏使神得著滿足。作基督新婦的新耶路撒冷，是出自她的『丈夫』基督，而成為祂的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亞當，而成為亞當的配偶。（創二21～24。）新耶路撒冷是藉著有分於基督的生命和性情的豐富，所豫備好的。
基督的訂親和婚姻生活涵蓋召會時代、國度時代和永世。在召會時代，我們許配給基督；（林後十一2；）婚娶之日將是千年國時代；（啟十九7；）婚姻生活將是在新耶路撒冷裏，直到永遠。（二一2，9～10。）
按其人性說，新耶路撒冷是羔羊—救贖之神—的人性妻子，有神的生命和性情。（2，9。）這屬人的妻子能與神聖的人位成為婚配，因為她有神聖的生命和性情。這使她有資格與救贖的神相配。一面，她是屬人的；但另一面，她是神聖的。因為她是屬人的，她就能成為救贖之神的人性妻子。因為她是神聖的，她就能與祂這神聖的人位成為婚配。
按其神性說，新耶路撒冷是蒙神救贖之選民的神性丈夫（救贖之神在祂終極完成的具體化身基督裏，有人的生命和性情）。妻子是屬人的，丈夫是神聖的。屬人的妻子能與神聖的人位成為婚配，因為她有神聖人位的性情和生命。同一個實體是丈夫又是妻子，因為新耶路撒冷是神聖的，神聖的神乃是其構成的一部分。所以，新耶路撒冷一面是妻子，另一面又是丈夫。新耶路撒冷按其人性是妻子，按其神性乃是丈夫。但作為神聖的丈夫，新耶路撒冷有屬人的生命和性情。在其人性和神性裏，新耶路撒冷乃是一對配偶，妻子和丈夫。
聖城是個團體的人，這團體的人是一對配偶—經過過程的三一神與經過變化的三部分人成了婚配。這就是那靈和新婦成為一。（二二17。）神性與人性成了婚配，調和成為一體。聖城是一個團體的人—一個偉大、團體的神而人者。新耶路撒冷是對耦，有丈夫與新婦（妻子）。丈夫是妻子，妻子是丈夫，因為二者互相內在。這是神永遠的經綸，要使祂自己與祂所重生、變化並榮化的選民合併，成為一個宇宙、神聖、奧祕的合併，就是新耶路撒冷。
啟示錄二十二章十七節指明，基督與作祂妻子的新耶路撒冷將是宇宙的對耦，直到永遠。那是經過過程並終極完成之三一神總和的那靈，與那些如今已完全成熟、作祂新婦的信徒成為一。（二一2，9～10。）經過過程並終極完成之三一神的終極完成，與蒙神重生、變化、並榮化之子民的終極完成，要成為宇宙的對耦，彰顯三一神直到永遠。（11，23。）
二十一章二節說，『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』基督是一個人位，要迎娶新耶路撒冷；基督不可能娶一座物質的城作祂的妻子。這有力的證明，新耶路撒冷不是一座物質的城。在這裏，『妝飾』就是使自己美麗；這辭只能用在女人身上，女性纔需要妝飾。新耶路撒冷作為基督的新婦，不僅是要完成，並且是要裝飾的。（19。）今天我們需要以父神作其純金基礎、子神作其珍珠門、並靈神作其寶石牆，裝飾並完成新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是用純金、珍珠、寶石，就是用三一神作元素裝飾的。這是終極完成的神聖三一，將祂自己構成到我們裏面，使我們成為金、珍珠和寶石，好叫祂得著擴大，作祂永遠的彰顯，就是新耶路撒冷。
同樣，雅歌一章十至十一節啟示，基督的佳偶藉著再製的靈與佳偶同伴—基督身體中有恩賜之肢體—的配搭，因三一神的屬性而被變化。（弗四11～12。）尋求者的頭髮編成金辮，指明她藉著那靈憑父神的神聖性情所施的變化，對神能服從。金辮用銀釘繫住，銀釘表徵子基督那包羅萬有的法理救贖。尋求者頸項上的珠串，表徵靈神變化的工作，成為她在意志上對神的順從。在雅歌一章十至十一節裏用金、銀、寶石成全別人，符合在林前三章十至十二節所說的用金、銀、寶石建造召會。至終，在聖經末了所建造的，將是金、珍珠（頂替了銀）、寶石的城。整本聖經都說到同樣的事，就是關於神的經綸，要產生召會作基督的身體，終極完成於新耶路撒冷。我們若要我們所作的得以在新耶路撒冷裏，就需要學習怎樣把金子加到髮辮裏，怎樣作出銀釘束緊髮辮，以及怎樣作出珠串、寶石，遮蓋露出的頸項。換句話說，我們需要學習用金、銀、寶石建造。我們必須學習實際的將三一神供應給人，使人變化。
啟示錄二十一章九至十節說，『拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說，你來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。我在靈裏，天使帶我到一座高大的山，將那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷指給我看。』基督將是丈夫，聖城耶路撒冷—所有聖徒的集大成—將是新婦，就是羔羊的妻。這將是宇宙的對耦，過宇宙的婚姻生活，直到永遠。
新耶路撒冷是聖城；（2，10；）既為神的聖城，就是聖別的，全然分別歸神，完全被神的聖別性情浸透，成為神的居所。因此，聖城乃是經過過程之三一神與蒙祂重生、變化、並榮化之三部分選民相調和，在生命裏的構成。
聖是神的性質。愛顯示神的心，義是神的法則，聖是神的性質。惟獨神自己是聖的，（十五4，）因為惟獨神是與其他一切事物有別、獨一不同的。新耶路撒冷是一座完全被神浸透且與神調和的城；因此，這城完全是聖的，與其他一切事物完全不同。今天每當我們經歷神與我們調和，就會有一種真實的分別，一種真實的聖別。在我們所作的任何事上，我們若經歷神在基督裏與我們調和，我們就會在那件事上經歷聖別。聖別表明從凡俗的事物分別出來。我們越在基督裏與神調和，就越聖別。我們會與一切凡俗的事物不同，並從其中分別出來。成為聖別的意思是，有屬於神的東西與我們調和。聖別不是行為的事，乃是性質的事；那不是我們所作的，乃是我們與神調和有多少。超然脫俗不是聖別。聖別乃是決定於我們與神調和的經歷有多少。希伯來十二章說到神管教我們，使我們有分於祂的聖別。（10。）這意思是說，祂管教我們，是要我們藉著與祂調和，有分於祂的性情。新耶路撒冷是完完全全、徹徹底底的與神調和；因此，新耶路撒冷乃是聖城。
在新約裏，『聖』字的意思不僅是分別歸神，也是被神浸透。在舊約裏，成為聖別就是分別歸神。在舊約裏，沒有神的浸透，聖別或成聖不過是地位上的，不是性質上的。但在新約裏，我們看見客觀、地位上的聖別和成聖，也看見主觀、性質上的聖別和成聖。羅馬六章十九、二十二節指明，成聖是主觀和性質上的。在舊約裏，一塊金子一旦改了地位，擺在殿裏，就能成為聖別並成聖。但今天召會不僅在地位上成為聖別，也在性質上成為聖別。至終，神完整救恩中在法理方面地位上的聖別，以及在生機方面性質上的聖別，都要終極顯於新耶路撒冷這聖城。（啟二一2，10，二二19。）
在帖前五章二十三節，保羅禱告，願我們的全人—靈、魂、體—全然成聖。這是性質上的成聖，是聖別的神用祂神聖的性情浸透我們。地位上的成聖只有地位的改變，性質上的成聖卻有性質和元素的變化。因此，新耶路撒冷不僅以舊約的意義來說是聖的，就是以新約的意義來說也是聖的。基於這原則，我們能看見聖城新耶路撒冷絕不能是一座物質的城，因為物質的城絕不可能被神浸透。這座城是由活人組成的，他們能彀，也已經被神浸透。在舊耶路撒冷和舊殿裏，我們看得見分別，但看不見被神浸透。然而，在新約裏，召會是神的殿，（林前三16，）這殿不僅分別歸神，也被神浸透。新耶路撒冷不是舊約的城，乃是新約的城，就是被神浸透的城。
新耶路撒冷稱為聖城，因為表徵神神聖性質的金子，乃是新耶路撒冷建造的所在地。在全宇宙中，只有神在性質上是聖的。新耶路撒冷是建造在金子上的。新耶路撒冷城的本身是金子，街道是金子。（啟二一18，21。）在這金子上，根基被立起來，城門和城牆被建造起來。
神聖別我們，使我們在神聖別的性情上得著堅固。神聖別我們，乃是神生機救恩中非常重要、非常特別的點。神不僅自己是聖別的，祂也要使我們成為聖別的，並且至終把我們作成聖城新耶路撒冷。在宇宙中，神就是聖，人碰到神，就必定碰到聖。（參賽六2～3，啟四8。）所以神在祂生機的救恩裏，就是要把祂聖別的性情構成到我們裏面，使我們成為基督的身體，至終顯為一座堅固的聖城新耶路撒冷。所有信徒既都是聖城新耶路撒冷的組成分子，他們就都該聖別，像聖城新耶路撒冷一樣是聖的。我們若非成為聖別的，就沒有資格成為新耶路撒冷的一部分。新耶路撒冷這座聖城，乃是由聖別的信徒組成的。
『耶路撒冷』這名稱在原文是由兩個希伯來字組成的；一個字是『耶路』，意思是根基；另一個字是『撒冷』，意思是平安。保羅在希伯來七章告訴我們，撒冷王就是平安王。（2。）『撒冷』是平安，『耶路』是建立、建造、立為根基。因此，耶路撒冷的意思就是平安的根基。耶路撒冷是在平安中立基、建立、保衛的。聖經指明平安就是神自己。在新約裏有兩個名稱—平安（和平）的神，（腓四9，帖前五23，）和神的平安。（腓四7。）這兩個名稱都指明神自己是我們的平安。以弗所二章十四節也指明基督自己是我們的和平（平安）。這個平安就是神，我們在祂裏面已經立定了根基。這不是外面的平安，乃是裏面的平安，我們在其中得著保衛。在永世裏，我們要享受這平安。
主耶穌告訴我們：『我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世人所賜的。』（約十四27。）在十六章三十三節我們的主也說，『我將這些事對你們說了，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。』既然主已將祂的平安賜給我們，今天我們就該活在祂的平安裏。實際上，主自己仍在這裏作我們的平安。耶路撒冷乃是三一神作我們的平安，作我們的安全。整個新耶路撒冷將是一個平安的實體。新耶路撒冷要在作為平安和安全的三一神裏面，紮實的立定根基，得著保衛，並且我們要享受三一神作平安，直到永遠。
新耶路撒冷既是新婦，我們就不該將她看作一座物質的城。基督只會與活物結婚。新婦乃是由神所有蒙救贖、得重生且被變化的聖徒所組成。在新耶路撒冷裏沒有木頭、磚塊或泥土，只有金、珍珠、和變化過的寶石。
新耶路撒冷是活的組成；她是這樣的組成，指明她是活的建築。神的子民是活的建築，這思想並非在啟示錄裏首次見到。在舊約裏我們就看見，神的百姓作為材料，建造在一起作神的居所。
聖經包含兩件主要的事—神的創造和神的建造。在聖經的起頭有創造，末了有建造；在這兩端之間有神建造的工作。在創造裏，神產生了建造的材料；當祂實行建造的工作時，就將這些材料都結合在一起，成為一個單位，這就是祂的建造。
創世記二章有一個被創造的園子，啟示錄二十一章有一座被建造的城。園子是神所創造的天然東西，城是祂所建造的東西。新耶路撒冷不是天然的園子，乃是建造的城。在創世記二章的園子裏有生命樹，在生命樹的附近有一道河流向四方。（8～10。）沿著這河的水流有金子、珍珠和紅瑪瑙，紅瑪瑙是一種寶石。這裏的珍珠乃是一種樹所分泌的樹脂，變硬後形成像珍珠般的物體。聖經裏首次說到的石頭不是平常、普通的石頭，乃是紅瑪瑙，是一種寶石。
按創世記二十八章的記載，雅各這抓奪者作了一個神聖的夢，他夢見一個梯子立在地上，梯子的頂通著天。當他從睡夢中醒來，就給那地方起名叫神的家。（17。）然後他將所枕的石頭立作柱子，澆油在上面，稱之為伯特利，意思是神的家。（18～19，22。）
按照出埃及二十八章，在大祭司的胸牌上鑲著十二樣寶石，（15～21，）頭一樣是紅寶石，末一樣是碧玉。在這十二樣寶石之中有紅瑪瑙。這指明大祭司的胸牌與創世記二章及啟示錄二十一章有關；因為創世記二章有紅瑪瑙，啟示錄二十一章有碧玉。在大祭司的胸牌以及刻著以色列眾子名字的兩塊紅瑪瑙的描述中，（出二八9～12，）我們看見神建造的小影。胸牌和肩帶的寶石上都刻有以色列十二支派的名字，這表徵蒙救贖的以色列人是為著神的建造。胸牌上的十二樣寶石鑲嵌在金框內，這金框托著所有的寶石。這當然是神建造的一幅圖畫。這胸牌是豫表那彰顯神的建造。
約翰一章告訴我們，當彼得首次遇見主耶穌時，主將他的名字從西門改為磯法，意思是石頭。（42。）彼得得著了啟示，認識主是基督，是活神的兒子之後，主就說，『我還告訴你，你是彼得〔石頭〕，我要把我的召會建造在這磐石上。』（太十六18。）在這一節有石頭和磐石。後來，彼得在他的前書裏說，『你們來到祂這為人所棄絕，卻為神所揀選所寶貴的活石跟前，也就像活石，被建造成為屬靈的殿。』（二4～5上。）由此可知，信徒是石頭被建造成神的居所，這觀念在啟示錄裏並不是新的，在舊約及新約別處都可以看到。
我們若將聖經裏說到石頭的經節都放在一起，就會看見寶石表徵神所救贖、重生、變化的人。建造新耶路撒冷所用的石頭都是神所救贖、重生、變化的聖徒。使徒彼得已經清楚告訴我們，我們是活石；現今我們在變化的過程中，也在被建造成為神建築的過程中。神首先變化我們，然後建造我們。所以新耶路撒冷不是一堆材料，乃是已被建造之材料的組成。整個新耶路撒冷城是神的建造，是一切神所救贖、重生、變化之聖徒活的組成。
啟示錄二十一章九節說到新婦和妻子。新婦主要的是為著結婚之日，而妻子乃是為著一生之久。新耶路撒冷在千年國將是新婦，為時千年，如同一日；（彼後三8；）到新天新地裏將是妻子，直到永遠。國度時代的新婦只包括得勝者，（啟三12，十九7～9，）而在永世裏的妻子卻包括所有蒙神救贖的人。（二一9。）
整本聖經說到新婦和妻子。在整個宇宙中，頭一個妻子是夏娃。以西結二十三章說到以色列人是耶和華的妻子。（1～4。）在約翰三章，所有重生的信徒乃是基督的新婦，成為祂的擴增，祂的擴大。（29～30。）在以弗所五章，召會是基督的妻子；在林後十一章二節，信徒已經許配給他們的丈夫基督。啟示錄十九章七至九節說到一個宇宙婚娶的日子，就是羔羊的婚娶。最終，聖經末了兩章說到羔羊的妻。二十一章二節告訴我們，新耶路撒冷豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫；九節說到新耶路撒冷是新婦，就是羔羊的妻。羔羊是三一神的具體化身，妻子是所有聖徒的終極完成。
羔羊的妻與她的救贖主是一，正如夏娃取自亞當，又與亞當聯合成為一體，二人在性情和生命上如同一人。（創二21～24，弗五25～27，29～32。）夏娃本是從亞當身上取出來的一根肋骨。這根骨頭被建造成一個女人，給亞當為妻，並且與亞當聯合成為一體。亞當和夏娃這二人，在同一性情和生命上如同一人。妻子乃是與丈夫有同一種性情和生命的人。物質的城，絕不能在生命和性情上與基督是一。新耶路撒冷不僅加上了神聖的元素，有聖別的性情作到她裏面，並且在性情和生命上與救贖主乃是一。
在以西結二十三章一至四節我們看見，舊耶路撒冷象徵以色列人是耶和華的妻子。在這段經文裏，以西結說到撒瑪利亞和耶路撒冷。耶路撒冷不是指一座物質的城，乃是指那城所代表的子民，就是一班活的子民，他們是耶和華的妻子。
這神聖羅曼史在雅歌中詩意的描繪出來。在雅歌裏，尋求者經過一個過程，成為書拉密女，就是所羅門的複本，也是新耶路撒冷的表號。（六13，4。）六章十三節第一次用到佳偶的名字書拉密女（所羅門的女性寫法），指明到這時候，她已經成了所羅門的複本、配偶，在生命、性情和形像上，與所羅門一樣，正如夏娃之於亞當；（創二20～23；）這表徵愛基督的人在生命、性情和形像上與基督一樣，與祂相配，（林後三18，羅八29，）好與祂成為婚配。所羅門的佳偶經過變化的各階段，成為所羅門的複本。新耶路撒冷將是團體的書拉密女，包括所有蒙神揀選並救贖的人。
在新耶路撒冷裏，救贖的神（由所羅門所表徵）與所有蒙祂救贖的人（由書拉密女所表徵）成為一。新耶路撒冷是神性與人性的調和，在人性的美德裏彰顯那經過過程並終極完成的三一神。基督與祂的妻子將聯結成為新耶路撒冷，作神的彰顯；那就是終極完成的書拉密女。新耶路撒冷乃是真正並終極完成的書拉密女。
至終，我們要被模成美妙的書拉密女，作所羅門的複本，成為那作基督對耦之新耶路撒冷最大並終極的表號。正如所羅門王成了鄉村的男子，追求一個鄉村的女子，為要使她成為自己的王后，作自己的複本；神在基督裏也成了人，來追求人，為要使人在生命、性情、彰顯、功用上，但不在神格上成為神，好作基督的新婦。（太九15，啟十九7，參詩四五1～3，9，13～14。）聖經啟示，神成為人來追求我們，如今祂要我們追求祂，藉著我們與祂有個人、情深、私下、屬靈的關係，而成為神聖的，作祂的彰顯。（歌一1～8，林後二10，出三三11，羅八4，6，林前二15。）書拉密女是一個表號，說出我們成為那作神具體化身之基督的複製。因此，許多愛基督的人至終要在生命和性情上（但不在神格上）成為神的複本。這是神成為人，為要使人成為神的應驗；這是神聖啟示的高峰。團體的得勝者，就是書拉密女，是所羅門的複本，乃是新耶路撒冷的表號。
書拉密女原是鄉村女子；如今她是所羅門的配偶，在生命、性情、彰顯和功用上，已成為與所羅門一樣，為要完成神的經綸。我們在生命、性情、彰顯和功用上，成為與神和基督一樣，但無分於神格。說我們在神的神格上與祂一樣，是極大的褻瀆；但我們若說，我們無法在生命、性情、彰顯、和功用上與神一樣，這就是不信。聖經一再告訴我們，神要與我們成為一，並使我們與祂成為一；這是神的心意。.
新約裏一再使用『在基督裏』和『在主裏』這些辭。保羅告訴我們，要在主裏常常喜樂。（腓四4。）我們在自己裏面無法喜樂；我們只能一直歎息；但在主裏我們凡事都能作。（13。）當然我們的神能使我們在祂的生命、性情、彰顯、和功用上與祂一樣，以完成祂的經綸。這表徵得勝者原是罪人；如今他們在基督的生命上成熟，在生命、性情、彰顯和功用上，已成為與基督一樣，為要完成神永遠的經綸。
全能的王，全能的『所羅門』，要與鄉村女子所表徵祂的子民是一。祂這樣作，不是藉著強迫，乃是藉著個人、情深的追求。聖經結束於過婚姻生活的一對夫婦—新耶路撒冷。（啟二一。）我們都包含在這神聖的羅曼史裏！我們都有分於全本聖經這奇妙的終結。
約翰三章啟示，所有重生的信徒構成為他們救贖主的新婦，作祂的擴增，祂的擴大。（3，5～6，14，29～30。）在三章，許多人相信了主耶穌。他們蒙了重生，並得了永遠的生命。結果，施浸者約翰的門徒嫉妒，告訴約翰說，眾人都往耶穌那裏去了。（26。）約翰便告訴門徒說，娶新婦的，就是新郎；他指出所有重生的人，都該到祂那裏去，因為祂是新郎。這指明所有重生的信徒組合在一起，成為新婦，與新郎相配，作祂的擴增。接著約翰說，『祂必擴增，我必衰減。』（30。）然而，三十節的擴增，乃是二十九節的新婦，就是所有重生之人活的組合。所有由三一神重生的信徒，都該與祂這新郎聯合。信徒不該與他們的新郎分離，形成以約翰為首的宗教。約翰必須被下在監裏；不然會有兩個新郎—耶穌基督和施浸者約翰。施浸者約翰既已完成他介紹耶穌基督的職事，就必須衰減。所有重生的人不該到約翰那裏去與約翰聯合，他們都需要來與耶穌這位新郎聯合。
在林後十一章二節，保羅說，『我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。』這節的『你們』是團體的。眾聖徒乃是一個團體的童女，許配給基督。一個召會有許多的肢體，保羅將眾信徒當作一個團體的童女，許配給一個丈夫—基督。
新耶路撒冷作為羔羊的妻，也是以弗所五章二十五至二十七節和二十九至三十二節召會這妻子的完成。五章的召會是還在發展階段中的妻子，而新耶路撒冷乃是完成的新婦。啟示錄二十一章的新婦絕不會再進展了；她要活到永遠，但她不再長大了。然而，以弗所五章的妻子仍在長大。五章的召會仍有皺紋和斑點，但啟示錄二十一章的新婦沒有皺紋或斑點。新耶路撒冷是以弗所五章裏妻子的完成。主仍在召會中作工，使她長大。
在啟示錄十二章一至六節和十三至十七節，宇宙並屬天的婦人所象徵羔羊的妻，是由所有舊約和新約的聖徒組成的。照著十二章一節，這婦人『身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕』。這宇宙並屬天的婦人，乃是地上神子民的整體組合。日頭表徵新約時代神的子民，（路一78，）月亮表徵舊約時代神的子民，星表徵列祖。（創三七9。）啟示錄十二章這宇宙並屬天的婦人，乃是羔羊的妻。這婦人是宇宙所有聖徒的組合，要完成於新耶路撒冷。
千年國將是婚娶的日子，得勝的聖徒要有分於那日。（十九7～9。）在主千年如一日，（彼後三8，）因此千年國將是羔羊同作祂新婦的召會婚娶的日子。妻子作新婦，只有一天，等婚娶之日一過，她就不再是新婦了。千年國是羔羊迎娶新婦的一天。在新天新地裏，舊約和新約所有的聖徒要成為新耶路撒冷，與三一神享受神聖的婚姻生活，直到永遠。