聖經啟示了四個特別的人，第一個人是亞當，第二個人是主耶穌，第三個人是召會，就是新人。這第三個人—召會，乃是主耶穌死而復活之後，在五旬節那天，將祂的靈澆灌下來，所產生的一個團體的新人。然而，過沒有多久，這個新人—召會，失敗了、荒涼了。於是，神來呼召得勝者，由啟示錄中的男孩子所表徵，為要完成祂的定旨。本篇信息我們要說到這第四個人，就是男孩子。
首先，我們要先來看產生這個男孩子的婦人。啟示錄十二章說到，有一個宇宙的婦人生了一個男孩子。一至五節說，『天上現出大異象來，有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。她懷了孕，忍受產難，疼痛要生，就呼叫。天上現出另一個異象來，看哪，有一條大紅龍，有七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。…龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子。婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』一節開頭說，『天上現出大異象來。』這裏的『異象』，原文是表號的意思；因此，異象中的婦人、龍、和男孩子都是表號。
聖經有時是明文的，可以按著字面解釋。譬如，『起初神創造諸天與地，』（創一1，）以及『神愛世人』，（約三16，）這些都是明文的，不是象徵說法，也不是表號，可以直接按字面解釋。然而，有些如異象、象徵或比方等，就不能按字面解釋，而要照它的屬靈意義解明。譬如，馬太二十五章說，『諸天的國好比十個童女。』（1。）這裏的童女不是指實際上只有十個童女，而是象徵一班人。又如十三章說，『諸天的國好比人撒好種在他的田裏；及至人們睡覺的時候，他的仇敵來了，將稗子撒在麥子中間。』（24～25。）這裏所說的麥子和稗子也是比喻的說法，不是指真的麥子和稗子，而是指有一班人像稗子，有一班人像麥子。同樣的，啟示錄十二章的婦人和男孩子，也需要按表號來解釋。
按照前面解經的原則看，十二章所說的這個婦人，應該不是指一個實在的女人，而是一個表徵。一節說，這『婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕』。這給我們看見一幅宇宙的光景，說出她不是單個的婦人，乃是在宇宙間一個團體的婦人。我們在此所以用『宇宙』這辭，因為宇宙包括了時間和空間。換句話說，宇宙是包括古今中外，是時間和空間的集大成。這裏的婦人是個表號，是指一班人，包括了古今中外，所以是個宇宙的婦人。
這宇宙的婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕，到底象徵誰呢？在聖經裏，只有兩次說到日頭、月亮和十二星。一次是在啟示錄，一次是在創世記。在創世記三十七章，約瑟作了一個夢，他夢見太陽、月亮與十一顆星，向他下拜。（9。）從前後的經文，我們可以清楚看見，太陽是指他的父親，月亮是指他的母親，而十一顆星是指他的兄弟們，加上他就是十二顆星。當太陽、月亮、十二顆星擺在一起的時候，就是象徵神所有的子民，神全體的百姓。所以，啟示錄十二章裏這個婦人，乃是象徵神全體的子民。古今中外所有屬乎神的人，都包括在這個婦人裏面。
聖經中常把屬乎神的人說成女人。因為按象徵說，神是宇宙中獨一的男人，而所有屬乎神的人都是女人。按肉身說，我是一個弟兄，但在主面前，我也是個女性。舊約雅歌說到，主是我們的良人，我們是祂的佳偶。（二10。）新約馬太二十五章的十個童女，（1～13，）是指所有屬乎主的人。以弗所五章又說到召會，就是基督的妻子。（25。）由此可見，聖經中所有屬乎神的人，都以女人來表徵。所以，啟示錄十二章這個婦人，也是象徵古今中外、歷世歷代所有屬乎主的人；其中包括亞當、亞伯、挪亞、以挪士、亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛、摩西、以利亞、耶利米、撒迦利亞、彼得、雅各、約翰，也包括你我在內。
再者，這個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。這很清楚說到三部分，身子部分是日頭，腳的部分是月亮，頭的部分是星。這三部分，表徵三個時代。『身披日頭』，指恩典時代。路加一章七十八節說，主耶穌頭一次的來臨，如同清晨的日光從高天臨到我們。月亮和星，則是指著主耶穌未來之先的黑夜之時，就是指舊約時代，其中又分為兩個時代，一個是列祖時代，一個是律法時代。列祖時代是由十二星所表徵，律法時代是由月亮所象徵。列祖時代是從亞當、亞伯到亞伯拉罕、以撒、雅各等；律法時代是從摩西到主耶穌來到之前。列祖時代的人不在律法之下，乃在恩典的原則之下，所以他們是星，是在那婦人的頭頂上。律法並不是神原初的心意，因此，代表律法的月亮是踏在婦人的腳下。這三個象徵告訴我們，這女人是由這三個時代所有屬乎主的人組成的。
曾有解經家說，這個婦人是耶穌的母親馬利亞。這樣的解經，實在欠缺思考。馬利亞是一個以色列女子，她不可能是那頂天立地、身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星冠冕的女人。所以，這個婦人不可能是馬利亞；馬利亞只是這婦人其中的一部分。這婦人乃是古今中外、歷世歷代、舊約、新約、加上列祖時代所有屬乎主之人的集大成。
啟示錄十二章四節說，『龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子。』這龍就是古蛇撒但，他站在這婦人面前，主要目的不是摧毀那女人，而是要吞喫她所生的男孩子。（5。）當這孩子還沒生下來時，那婦人與男孩子是一體的，所以，這男孩子是那婦人裏面的一部分。在聖經裏，女子象徵軟弱的一面，男子象徵剛強的一面。因此，這婦人象徵神的子民大體上是軟弱的；但婦人裏面有一部分是剛強的，就是婦人所生的男孩子。這男孩子是將來要用鐵杖轄管萬國的。（5。）二章二十六至二十七節說，『得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們。』對照這處經文就可以印證，男孩子乃是召會中的得勝者。男孩子怎樣是婦人的一部分，得勝者也照樣是召會中剛強的一部分。
在聖經中，我們看見神所造的第一個人亞當失敗了。所以，神親自來成為一個人，就是主耶穌；祂是第二個人，要來完成神的定旨。之後，藉著祂的死與復活，產生了召會—新人，這是第三個人。然而，召會產生後不久，就漸漸軟弱了，不能完成神的旨意。因此，主就在啟示錄呼召得勝者（二7，11，17，26，三5，12，21）作男孩子，（十二5，）以完成召會所未能完成的工作。
今天，全地的眾召會都是這婦人的一部分，這婦人乃是神全體的子民。然而，神全體的子民並不個個都剛強。因此，神需要呼召得勝者，作剛強的男孩子，以完成祂的定旨。在舊約士師記裏基甸的事例，可以看作神呼召得勝者的一個豫表。（六～七。）當時，以色列人正遭遇米甸人的欺壓和攻擊，神就呼召基甸帶領百姓與米甸人爭戰。起初答應神的呼召願意前來爭戰的以色列人，共有三萬二千多人。神覺得人太多，就要基甸宣告說，『凡懼怕戰慄的，可以離開這裏回去。』結果有二萬二千人回去，只剩下一萬。（七2～3。）然而，神仍然覺得太多，最後只選了三百人，這些人是用手捧水到嘴邊舔水喝的。（7。）他們就是當時的得勝者，男孩子。由此可見，得勝者就是靠著神的恩典，不顧自己的享受，只顧神的旨意和權益的一班人。他們與其他人的分別就在這裏：只顧神的旨意，不顧自己的享受、前途、事業、婚姻、家庭或安全。
馬太二十二章說，『被召的多，選上的少。』（14。）歷世歷代以來，召會中有許許多多的人，但男孩子卻是少數一小部分。啟示錄也給我們看見，撒但並不在意那個婦人，而是注意那個男孩子，要吞喫那個男孩子。今天的情形也是這樣，撒但雖然要殘害召會，對付召會，但是撒但的箭總是要射在召會裏剛強的得勝者—男孩子—身上。在召會中，誰是剛強的，誰就變成箭靶，受批評、反對，甚至攻擊。十二章五至七節說到，當男孩子被提到神的寶座那裏之後，天上就起了爭戰。男孩子要為神的國度爭戰，撒但和他的使者要被男孩子摔下來。（7～9。）
這裏的男孩子，就是十一節所說，那些勝過撒但的『弟兄們』。十節說，撒但在神面前晝夜控告弟兄們。而弟兄們能勝過他，『是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』（11。）我們能勝過撒但是因著三件事：第一，是救贖我們的羔羊之血；第二，是我們見證的話；第三，是我們雖至於死，也不愛自己的魂生命，不愛惜自己。男孩子在消極一面，要把神的仇敵趕出去，把撒但從天上摔下來；積極一面，要把神的國度帶進來。十節說，『我聽見天上有大聲音說，我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了。』藉著男孩子，撒但被趕出去，神的國被帶進來。
十二章的男孩子，到了十九章就成了『新婦』。構成男孩子的得勝信徒，要被請赴羔羊的婚筵。（7～8。）並不是每一個得救的人都能赴這個婚筵；這個婚筵是只為著得勝者的，有一千年之久。所有得救的人，將來在永世都一定會在新耶路撒冷裏，但並非每一個人都能在這新婦裏，也不是每一個人都會被請赴羔羊的婚筵。我們必須是今天的男孩子，得勝者，那日纔能成為新婦的一部分，和基督一同享受筵席。那一千年就是將來的千年國度；在那一千年裏，得勝者要和基督一同喫喝快樂，享受祂的同在和喜樂，進入對祂豐滿的享受裏。
從創世記到啟示錄末了，神有一個旨意，而這個旨意必須藉著人完成。在這件事上，神所造的第一個人—亞當—失敗了。然後，主耶穌成為第二個人，要成就神的旨意。所以，藉著主的死與復活，產生了新人，就是召會，也就是第三個人。按理說，這個新人應該能完成神的旨意；然而，嚴格來說，召會仍然失敗了。所以，神再度進來，從召會中呼召得勝者。這些得勝者就是男孩子，惟有這些男孩子，剛強的得勝者，能趕走撒但，打敗仇敵，把基督帶回來，並帶進主的國度，完成神永遠的旨意。他們無論到那裏，那裏就得勝，撒但就被趕出去，基督就被帶進來。所以，得勝者在那裏，那裏就是神的國度，撒但就失敗，基督就得以彰顯。這就是得勝者，男孩子，聖經中的第四個人。
一九七二年二月十一日上午講於臺北