有一班不相信復活的撒都該人，有一天來問主耶穌說，『夫子，摩西說，人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。從前在我們這裏，有弟兄七人；第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二第三直到第七個，都是如此。末後，婦人也死了。這樣，當復活的時候，她是七個人中，那一個的妻子呢？因為他們都娶過她。』我們遇見這一個問題的時候，我們要覺得這實在是難得遇見的一個古怪的問題。那裏有一個地方有弟兄七人，先後都娶同一個女人為妻，都沒有孩子，一個一個的死了？這實在是一個不太合乎事實的問題。這一班撒都該人原是想拿這一個問題來難倒主耶穌，來駁倒復活的事。但是聖經給我們看見，即使真有其事的話，他們的問題也難不倒主耶穌。我們的主耶穌當頭一棒就是說，『你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。』主耶穌說他們錯了！這一班撒都該人錯了！他們的看法錯了！他們的問題錯了！他們為甚麼會想入非非，自作聰明的問出那麼一個離奇古怪的問題來呢？他們為甚麼不肯相信復活呢？他們為甚麼錯了呢？主耶穌在這裏很明確的指出來說，這是因為他們不明白聖經，也不曉得神的大能。
弟兄姊妹，我們在這裏不是注意到這一段聖經的解釋，我們是要從這一段聖經裏找出一個重要的原則。雖然這裏是講撒都該人的錯誤，但也說出了基督徒該有的認識。一個基督徒雖然已經信了主，但是他自己這個人還會錯。他所以會錯，所以有了錯而不感覺到錯，主要的兩個原因就是：第一，不明白聖經；第二，不曉得神的大能。弟兄姊妹，如果我們盼望在屬靈的道路上能走得好，在主的工作上能事奉得好，或者在辦理教會的各項事務上，或者在講道解經上，或者在我們的日常生活上，能合乎神的心意，不至於落到錯誤裏面，我們就必須明白聖經，我們就必須曉得神的大能。
提後三章十六至十七節告訴我們說，『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。』因此，沒有一個好的基督徒，要討主喜悅的基督徒，是不認識神的話的。神今天對人說話，都是根據於祂在聖經裏所已經說過的話。可以說，神的旨意，神的心意，甚麼事討神的喜悅，甚麼事不討神的喜悅，聖經都很清楚的告訴我們了。詩篇裏說，『你的話是我腳前的燈，是我路上的光。』（一一九105。）我們走在屬靈的道路上，要避免失去方向，要避免失腳，我們就必須有光。神的話就是我們腳前的燈，就是我們路上的光。我們要走屬靈的道路，我們就必須跟從聖經，纔不至於錯誤。詩篇裏又說，『我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。』（11。）我們如果要作一個不得罪主的人，我們只有一個方法，就是把主的話藏在心裏，豐豐富富的藏在心裏。阿！神的兒女如果肯花工夫好好的讀聖經，把聖經當作他惟一的指路牌，同時對於神的話有一顆敬畏的心，他就不至於落到一種極端錯誤的情形裏面去。
我們今天不只有聖經，並且有聖靈住在我們裏面。在新約裏，神是把祂的律法放在我們裏面。這就是羅馬八章二節所說的生命聖靈的律，也就是約壹二章二十七節所說的恩膏，這恩膏能在凡事上教訓我們。我們如果不銷滅聖靈的感動，肯學習順從裏面恩膏的教訓，我們就不至於落到錯誤裏面去。神的兒女，在屬靈的道路上所以有許多錯誤，就是因為既不明白聖經，又不曉得神的大能。就像過去有的地方，有些人專門注重一些神蹟奇事，專門把神蹟奇事到處述說，也有許多人最喜歡聽這一類神蹟奇事。又有人老是講甚麼異象異夢，說他看見了多少異象異夢，把這些事拿來教訓人，自己儼然是神所興起來的大先知、大使徒。這些人有時也有超然的能力，會指出人隱藏的事，因此就吸引了不少幼稚的信徒去跟從他們，真的把他們當作大先知來求問。還有人作一種奇特的禱告，一直用一句單調的話，數十百遍重複著禱告。甚至還有人在那裏說甚麼主耶穌第二次已經來了，或者說在某年某月某日主耶穌要來了等等。弟兄姊妹，我們如果把聖經好好的查考一下，就會發現以上種種情形是有問題的。底下我們要把這幾種情形分開來看一下。
我們相信神蹟奇事。我們相信主耶穌能醫病趕鬼，因為主耶穌是神的兒子，祂行神蹟奇事是很自然的。祂是創造天地萬物的神，醫病趕鬼在祂是太小的事。但是我們從聖經裏看見，當人要來試探主耶穌，求祂顯個神蹟時，祂從不答應他們的要求。（太十六1～4。）主不要人要求祂先行神蹟奇事而後信祂。（約四48。）主在地上的時候，醫好了人的病，常常囑咐人不要傳揚，不要說出去，（太八4，可五43，七36，）因為主耶穌不願意人因著一種好奇心而來跟從祂。就是有許多人因著神蹟奇事相信了祂，祂也不信託他們。（約二23～24。）約翰六章所說的那五千人，喫過主所變的餅和魚，到後來還是離開祂。因為一個人真的認識主，不是憑著外面的神蹟奇事，乃是憑著神的話和聖靈的啟示。
我們相信那七十個門徒能叫鬼服他們；（路十17；）我們也相信彼得、約翰、司提反、保羅能行神蹟奇事，能醫病趕鬼；（徒三2～8，六8，九36～41，十四8～18，十六16～18，二八1～6；）我們也相信馬可十六章十七節所說的『信的人必有神蹟隨著他們』。但是我們從聖經看來，我們不應當用神蹟奇事、醫病趕鬼等等來號召，來吸引人，因為這些事並不是救恩的中心，不能佔據太大的地位，只有主的名是應當被我們高舉的。
所以，如果有人專門在那裏追求神蹟奇事，專門在那裏說些神蹟奇事，那是不合乎聖經的。並且這樣的人很容易受撒但的欺騙和迷惑，因為假先知、假基督也能顯大神蹟、大奇事。（太二四24，可十三22，帖後二9～12。）所以，弟兄姊妹，我們對於神的大能應當有正確的認識，我們切不要以好奇的心來對待神蹟奇事。
不錯，在舊約裏面，我們看見神有的時候是用異象異夢來教訓祂的百姓。但也並不太多。在新約裏面，特別在聖靈降臨以後，雖然也有異象異夢的事，但每一次都是有特殊的原因的。因為在新約時代，聖靈已經住在我們裏面了，神是藉著恩膏在凡事上教訓我們，神是要我們一面根據聖經的話，一面憑著生命的感覺，來認識祂的心意。
在新約裏面，誠然也題到幾次異象異夢的事，像彼得在約帕的一個硝皮匠西門的家裏，他看見有一塊大布，裏面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥。（徒十9～12。）為甚麼主要給彼得看見這個異象呢？因為在那一個時候，彼得對外邦人的成見很深，所以主要藉著異象打破他的成見，打開福音向外邦去的路。還有保羅，也曾幾次看見異象。有兩次是保羅處在危難的時候，神藉著異象來安慰他，來堅固他。（十八9，二七23～24。）還有一次保羅在異象裏看見一個馬其頓人站著求他說，『請你過到馬其頓來幫助我們。』保羅看見這個異象就想要去，但是寫聖經的人接下去說，『以為神召我們傳福音給那裏的人聽。』他用『以為』兩個字，換句話說，保羅他們不把異象當作惟一的引導。（十六9～10。）
我們承認異象異夢在聖經裏有牠們的地位。但是異象異夢並不能作我們惟一的引導。就是得了異象異夢也必須與聖經的話、我們裏面恩膏的教訓、以及環境上的安排合得起來纔行。當彼得在約帕看見那個異象以後，在環境上立刻有印證，就是哥尼流打發的人到了他那裏。所以，異象異夢若是和聖經的話、恩膏的教訓合得起來，同時也有環境上的印證，並且是有意義的、是有目的的，纔靠得住。我們總要記得，在新約的時候，異象異夢不是神經常用來引導人的方法。而且即使真的得了異象異夢，也不一定要向人傳說。我們看保羅，他有了第三層天的經歷，但他在十四年以後纔不得已向人說出來。（林後十二1～6。）如果有人常常說他看見了異象異夢，這樣的人的心思一定是有問題的。
我們要知道：有許多忽然來的思想，常是邪靈從外面注射到人的心思裏來的。有些信徒，忽然有了閃電般的思想進入心思裏，叫他們明白、領會，或者發明了甚麼特別的事，或者有許多的題議，要他作這個、作那個，這是應當拒絕的，因為這不是從聖靈來的。
邪靈不只會把思想注射到信徒的心思裏，牠們並且也會把各種的圖像在信徒的心思裏表演。有的是佷美好的，也是信徒自己所喜歡的；有的是污穢的，是信徒的良心所恨惡的。但是，不論是好是醜，是可喜是可恨，信徒自己如果沒有能力禁止這些圖像進入自己的心思裏，這就證明他已經受欺了。
夢，有天然的，也有超然的；有屬神的，也有屬鬼的。除了從人自己的生理和心思產生的之外，其原因都是超然的。有的信徒因為受了甚麼刺激，或者生了甚麼大病，因此神經衰弱，又因不明白聖經，以致心思向邪靈開啟，他就有許多夢。我們要知道，從神來的夢兆都是使人照常、平安、穩定，滿有理性和意識的。從邪靈來的夢兆，都是奇怪、虛空、荒謬、愚昧，使人變作失去理性的。
弟兄姊妹，你不要以為只要是異象異夢就都是好的，你必須記得，許多異象異夢不是從神來的，不只不應當接受，反而應當拒絕。這樣，纔不至於受迷惑。
有的人因為他的神經不正常，或者因為受了邪靈的欺騙，甚至被邪靈、污鬼所附，他就會在心思裏產生一些幻象。這樣的人，往往都是最驕傲、最主觀的人。他們常想自己是神所興起的大先知或者大使徒。我們要知道，凡是被邪靈欺騙的人，都是最相信自己的人，不容易接受別人的勸告，不容易相信別的弟兄姊妹的感覺。因著這些異象異夢有超然的因素在裏面，所以也會吸引一般無知、幼稚、或者好奇的信徒去隨從他們。他們自己想是神所興起的大先知、大使徒，而一般幼稚的信徒也真的以為他們就是大先知、大使徒了。甚至有人把這一種人當作神那樣的去求問他。這是完全不合乎聖經的。從聖經裏來看，在新約，只有教會的先知，神從來不許祂的兒女作個人的先知。在新約，神的律法不是寫在外面的石版上，乃是寫在我們裏面的心上，（來八10，）我們每一個有神生命的人都有這個本能來明白神的心意。在新約，神不許可有甚麼人來作個人的先知，來代替信徒個人明白神的旨意。所以我們必需求神救我們脫離好奇的心，免得受迷惑。
我們相信主耶穌第二次來，這是我們的基本信仰。但是聖經裏面從來沒有告訴我們主在甚麼日子來。我們看馬太二十四章三十六節：『但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』又本章四至五節：『耶穌回答說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。』又二十三至二十六節：『那時，若有人對你們說，基督在這裏；或說，基督在那裏；你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了。…若有人對你們說，看哪，基督在曠野裏；你們不要出去；或說，看哪，基督在內屋中；你們不要信。』又二十五章十三節：『所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。』
在馬可十三章裏也有同樣的話。主明明告訴門徒說，『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。將來有好些人冒我的名來，說，我是基督；並且要迷惑許多人。』（5～6。）『那時若有人對你們說，看哪，基督在這裏；或說，基督在那裏；你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯神蹟奇事；倘若能行，就把選民迷惑了。你們要謹慎。』（21～23。）『但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。』（32～33。）
保羅在帖後二章裏也說，『我勸你們，無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑。』（2～3上。）『這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事。』（9。）
當主耶穌向門徒說到祂再來的事，祂再三的題醒門徒說，你們要『謹慎』，這句話在馬可十三章裏重複說了四次；祂又題醒門徒說，你們要『儆醒』，這句話在馬可十三章裏重複說了三次。所以，弟兄姊妹，我們對於主再來的事，應該是謹慎、是儆醒、是禱告、是等候。我們該是天天豫備好來迎接我們的主，我們該是時時儆醒，常常祈求來等候我們的主。聖經從不許可我們作那些無知的事，在那裏算日子，說主耶穌甚麼時候要來。如果有人在那裏說主耶穌在某月某日要來，我們應當儆醒，不受這些話的迷惑。
有的人在禱告的時候一直用一句話，像『讚美主，讚美主』，或者『阿利路亞，阿利路亞』等等，一直把一句話重複的說下去，一直用一句話大聲的在那裏禱告，這樣很容易叫人心思空白，以致有一種特別的情形發生—受了邪靈的欺騙，還以為是聖靈的充滿。傳道書告訴我們，我們到神面前去禱告，不要冒失開口，不要心急發言。（五2。）主也教導我們，禱告不要用許多重複的話。（太六7。）禱告不是背聖經，禱告不是一直念一句話，禱告乃是把我們心裏所要的告訴神。（腓四6。）聖經也教導我們要安靜，不要混亂，凡事都要規規矩矩按著次序行。（林前十四33，40。）所以，弟兄姊妹，我們真是應當恐懼戰兢，儆醒禱告。不要太相信自己。要好好學習受裏面的聖靈的引導，要好好學習聽從恩膏的教訓，同時要明白聖經，凡不合乎聖經的，都不應該接受。我們都知道，主耶穌在曠野受試探的時候，用神的話勝過了撒但的試探。所以我們應當花工夫讀聖經，把神的話豐豐富富的存在心裏，免得被許多怪誕的道理所迷惑。
我們真是感謝神，在教會裏面有兩個大的寶貝，一個就是聖經，一個就是聖靈。我們若真的跟從聖經，真的跟從聖靈，我們就不會錯誤了。弟兄姊妹，我們是何等容易錯的人，我們是何等容易受欺騙受迷惑的人。我們要記得保羅在帖前五章六節所說的話：我們不要睡覺，總要儆醒謹守。我們若不好好的查考聖經，把聖經當作我們腳前的燈，路上的光，我們若不恐懼戰兢的順服聖靈的權柄，時刻儆醒祈禱，有一顆懼怕落在錯誤裏的心，我們就太可憐了，我們就太黑暗了！我們要俯伏在主的腳前，求祂光照我們，求祂保守我們，求祂給我們一個堅強的心願，肯出任何代價來討祂的喜悅，要拒絕一切不合乎聖經的，要遵守一切合乎聖經的，同時服在聖靈的權柄底下，不敢自作主張，不敢憑自己的想法，不敢憑自己的意思，不敢憑自己肉體所喜好的來教導人，來事奉神。求主憐憫祂的教會，保守祂的教會。