在馬太十一章，我們看見王對各面的風度。十章的記載指明，王的職事以及藉著十二使徒而有祂職事的擴大，都被棄絕了。在十章主告訴使徒，他們甚至要遭受議會和會堂裏所謂聖民的逼迫和恨惡。祂警告他們，他們甚至要遭受親人的逼迫。在十一章我們看見，三種職事被棄絕：施浸者約翰的職事、王的職事、以及王所差遣十二使徒的職事。約翰被棄絕，主耶穌被棄絕，並且照著主對十二使徒的囑咐，他們的職事也要被棄絕。在十一章我們看見，王如何對待這棄絕。這一章主要的點是我們該如何面對棄絕。
在二、三節我們看見，王被棄絕的先鋒，施浸者約翰的忍耐已被耗盡了。因此，約翰『就要他的門徒帶話去，問祂說，那要來者是你麼？還是我們該期待別人?』施浸者約翰在這裏的話，並不表示他對基督有所懷疑。他這樣問基督，是要激動基督拯救他。他曉得基督是那要來者，並曾強有力的將祂引薦給百姓。（約一26～36。）此後，他下了監，（太四12，）就等待、期望基督有所作為，救他出監。然而，基督並沒有為他作甚麼，雖然祂作了許多事幫助別人。約翰聽見這個，也許就要絆跌了。(太十一6。)因此，他打發門徒以這樣的問題激動基督。約翰的心思並不懷疑基督就是彌賽亞。他沒有打發門徒去問主，祂到底是不是彌賽亞。約翰想要激動基督救他出監。但要激動主耶穌非常困難。你越想要激動祂，祂對你就越冷淡。你絕對不能用挑問來激動祂。你若想要這樣作，祂就更不願意為你作甚麼。
四至六節有主對約翰的回答。四、五節說，『你們去，把所聞所見的報告約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，患痲瘋的得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。』主首先題起瞎子看見，因為在舊約裏沒有這樣的神蹟。祂藉此給約翰清楚的證據，除了彌賽亞以外，沒有人能行這樣的神蹟。(賽三五5。)就屬靈的意義說，瞎子看見也是在先。在主的救恩裏，祂首先開啟我們的眼睛，(徒二六18，)然後我們纔能接受祂，並行走跟從祂。瘸子象徵不能在神道路上行走的人。他們得救以後，就能憑新生命行走。（太九5～6，約五8～9。）蒙潔淨的患痲瘋者象徵已經從背叛（痲瘋）中蒙了拯救，成為國度子民的人。聾子象徵不能聽見神的人。他們得救以後，就能聽見主的聲音。（約十27。）死人象徵死在罪中，(弗二1，5，)不能接觸神的人。他們重生以後，就能憑他們重生的靈與神交通。窮人象徵沒有基督、沒有神的人，他們在世上沒有指望。(弗二12。)他們接受了福音，就在基督裏成為富足。（林後八9，弗三8。）六節說，『凡不因我絆跌的，就有福了。』這話含示施浸者約翰也許會因主絆跌，因為主未照他的辦法為他行動。在這裏，主鼓勵他走主為他命定的路，使他蒙福。這福與有分於諸天的國極有關係。
在這些經文中，主似乎對約翰說，『毫無疑問，我就是彌賽亞。我是彌賽亞，並不在於我為不為你作甚麼事。我醫治了瞎子、聾子和有病的人。我甚至叫死人復活。但我不願意為你作任何事。不要對我有甚麼期待。我要把你留在監裏，直到被斬。凡不因我絆跌的，就有福了。』在主的恢復裏，我們需要學習這功課。每當主為我們行了積極的事，我們就很興奮。但許多時候主不願為我們作甚麼。祂不救約翰出監，原因是約翰若從監裏得釋放，他的職事就會與主的職事競爭。約翰的下監是出於主主宰的安排，為要結束他引薦的職事。引薦的工作完成後，他的職事就該結束。所以，神主宰的使約翰下監，好結束他的職事。
約翰的門徒向主所題的問題，可能使主的使徒對約翰有消極的印象。因此在七至十五節，主公開稱讚祂的先鋒。主對約翰的答覆，含蓄的指出約翰的錯誤。然而，主對群眾講論約翰的話，卻公開的為約翰作了見證。請記得，頭四個門徒是藉著約翰引薦的職事帶進來的。約翰曾宣告說，『看哪，神的羔羊，』約翰和安得烈就跟從了主耶穌。最終他們也把雅各和彼得帶到主面前。所以，頭四個門徒是藉著施浸者約翰的職事帶到基督面前的。
主耶穌公開稱讚施浸者約翰時，為他表白。在七節主說，『你們從前出到曠野，要看甚麼？被風吹動的蘆葦麼？』蘆葦象徵軟弱、脆弱的人。（太十二20，王上十四15。）施浸者約翰在曠野為基督作見證時，不像這樣一個軟弱的人。主耶穌是智慧、恩慈、憐憫的。我們若是主耶穌，就會被約翰得罪。因為主知道約翰多少有點軟弱，祂就鼓勵他。祂好像說，『約翰，要謹慎。似乎你為我至少有一點軟弱。』這是主對約翰所說之話的意義。但祂對群眾和其他門徒說話時，卻替約翰表白，指明他不是軟弱膽小的人，乃是剛強的見證人。在八節主問說，『你們出去，到底要看甚麼？穿細軟衣服的人麼？看哪，那穿細軟衣服的人，是在王宮裏。』施浸者約翰在曠野放膽為基督作見證，不像穿細軟衣服的弱者。主見證他既不是被風吹動的蘆葦，也不是穿細軟衣服的人。
九節說，『你們出去究竟為甚麼？要看申言者麼？我告訴你們，是的，他比申言者大多了。』主見證約翰比申言者大多了。他是偉大的申言者，比他以前所有的申言者都大。
神在基督面前差遣約翰為使者，為祂豫備道路，（太十一10，）使人能轉向神，並接受屬天的君王和屬天的國度。約翰的職事是要為國度鋪路。
在十一節主說，『我實在告訴你們，婦人所生的，沒有一個興起來大過施浸者約翰的；然而在諸天的國裏最小的比他還大。』雖然約翰大過所有的申言者，但他不在諸天的國裏。約翰比舊約的申言者大，卻比新約的人小。約翰在過渡時期，比他以前的人大，卻比他以後的人小。在約翰以前的眾申言者，不過豫言基督要來，但約翰見證基督已經來了。眾申言者期望基督，但約翰看見基督。因此，約翰比眾申言者都大。雖然約翰看見成為肉體的基督，並把祂介紹給人，但他沒有復活的基督住在他裏面，國度的子民卻有。約翰只能說，基督在這裏，國度的子民卻能說，我活著就是基督。（腓一21。）因此，在諸天的國裏最小的比他還大。一個人的大小，在於他和基督的關係。基督是決定性的因素。人與基督越近，他就越大。
眾申言者豫言基督的來臨，而約翰引薦那已經來到的基督。眾申言者說基督要來，而約翰說基督在那裏。儘管施浸者約翰和基督很親近，但他沒有我們這麼親近。因為我們有基督在我們裏面。基督在我們裏面，我們也在祂裏面。因為基督與我們調和，所以我們與基督的關係是最親密的。我們在基督裏面，基督在我們裏面，我們與祂調和，甚至與祂聯合。林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成為一靈。』有甚麼能比這個更近？我們和基督這親近的關係，使我們大過所有在我們以前的人。這是多麼大的福分！
我們需要領悟自己是活在甚麼時代。彼得、約翰、甚至保羅是在國度時代的初期，我們卻是在這時代的末期。你願意在那裏－初期、中期或是末期？路德馬丁是在中期，但我們不在初期，也不在中期，乃是在末期。像路德馬丁這些偉大的人物，是站在早期使徒的肩上，我們卻是站在路德馬丁以及其他偉人的肩上，所以我們比他們所有的人都高。即使我們中間最小的，也能剛強的見證客觀和主觀的因信稱義。不要把這個日子當作不重要的日子。
五十年前我尋求主時，情形相當可憐。我們花了很多錢買書，並且外出拜訪一些人。那時和今天的情形不能相比。今天你們都是埋首在財富裏。我只顧慮你們沒有好的胃口。我們天天坐席。我們不是在過渡時期，也不是在新約時代的初期或中期；我們乃是在這時代的末期。在末期凡事都更好、更高、更豐富。讚美主，我們和基督如此親近!你們聽到許多關於基督的信息，都是過去的人沒有聽過的。你們許多人多年在基督教裏，你們聽過包羅萬有的基督麼？你們聽過喫耶穌麼？但現在我們在喫祂並享受祂。所以我們是更大的。你敢說你是更大的麼？照著聖經的原則，後來的總是更大。在後的將要在前。因為我們是末後的，所以我們是最大的。
十四節說，『你們若肯接受，他就是那要來的以利亞。』瑪拉基四章五節豫言，以利亞要來。當施浸者約翰成孕時，就有話說，他必憑以利亞的靈和能力，行在主的面前。（路一17。）因此，約翰多少可以視為『那要來的以利亞。』（太十七10～13。）然而，瑪拉基四章五節的豫言，實際上要到大災難時纔得應驗。那時，那實際的以利亞，就是兩個見證人之一，要來堅固神的子民。（啟十一3～12。）
十三節說，『因為眾申言者和律法申言，到約翰為止。』這證明舊約時代結束於約翰的來到。
十二節說，『可是，從施浸者約翰的日子直到現在，諸天的國是強力奪取的，強力的人就奪得了。』從施浸者約翰的日子直到現在，法利賽人竭力阻撓人進諸天的國。因此，那些想要進入的，必須強力進入。
基督論到祂先鋒施浸者約翰的話，與祂自己和屬天的國有深切的關係。這話與任何老舊、傳統的教訓都不同；所以需要有耳可聽。（太十一15。）
主稱讚約翰之後，就轉向棄絕的世代，並且責備他們。祂的稱讚題醒他們，約翰已經被棄絕。不論約翰有多大，因著那世代的棄絕，他仍下了監。
在十六、十七節主說，『但我可把這世代比作甚麼?好比孩童坐在市場上，招呼另一些孩童說，我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們哀歌，你們不捶胸。』基督和施浸者約翰『吹笛』傳國度的福音，但猶太教徒不因救恩的喜樂而『跳舞。』約翰和基督『哀歌』傳悔改，但他們不因罪的憂傷而『捶胸。』神的義要求他們悔改，但他們不肯順從；神的恩典賜給他們救恩，但他們不願接受。
十八、十九節說，『約翰來了，不喫不喝，人就說，他有鬼附著。人子來了，也喫也喝，人又說，看哪，一個貪食好酒的人，一個稅吏和罪人的朋友。但智慧從她的行為得稱為義。』約翰來是要領人悔改，（可一4，）叫他們為罪憂傷，他沒有胃口喫喝；（路一15～17；）但基督來，是要把救恩帶給罪人，叫他們在其中喜樂，祂樂於和他們同喫同喝。（太九10～11）國度的子民不在規條之下，他們跟從神的智慧，專注於內住的基督，（祂是國度子民的智慧－林前一30，）並不注意外面的生活方式。
因著施浸者約翰的生活奇異獨特，不按常規喫喝，反對的人就說，他有鬼附著。但他們說基督是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。基督不僅是救主，也是罪人的朋友，同情他們的難處，體會他們的憂傷。
在十九節主說，『但智慧從她的行為得稱為義。』智慧就是基督。（林前一24，30。）凡基督所行的，都是憑著神的智慧，就是祂自己。這智慧乃是從祂智慧的行為、智慧的行事，得稱義、得表白。這節的『行為，』有些權威古卷作，兒女。國度子民是智慧之子，他們稱義基督和祂的行為，且跟從祂，以祂為他們的智慧。國度子民稱義基督。他們曉得何時喫，何時不喫，他們知道吹笛，哀歌；他們曉得何時歡樂，何時悔改。我們國度的子民，智慧之子，有智慧分辨何時悔改，何時歡樂。但棄絕的世代完全是愚昧的。你若向他們吹笛，他們沒有反應；你若向他們哀歌，要他們悔改，他們也沒有反應。他們頑梗又愚昧，缺少智慧。
二十節說，『那時，耶穌開始責備那些祂曾在其中行過大多數異能的城，因為她們沒有悔改。』主繼續說，哥拉汛、伯賽大、迦百農，你們有禍了，因為一般說來，她們都棄絕了祂。祂說到迦百農：『你必墜落到陰間。』陰間乃是保存死人靈與魂的地方。（路十六22～23，徒二27。）祂也說到迦百農：『在審判的日子，所多瑪地所受的，比你所受的還容易。』（太十一24。）這指明迦百農比所多瑪更壞。
二十五節開始於『那時，』這是指主責備諸城的時候。二十五節說，『那時，耶穌回答說，父阿，天地的主，我頌揚你。』當主責備那些大城時，祂回答說，『父阿，我頌揚你。』『回答』這辭很有意義。主回答誰呢?祂回答父。主一面責備諸城的人，一面與父交通。那時祂回答父，發出了以下對父的頌揚。
當主責備諸城時，有第三者在場。主是第一者，諸城是第二者，與祂同在的父是第三者。當主責備哥拉汛、伯賽大、迦百農時，父可能問祂說，『你喜歡這樣麼？』然後主回答說，『父阿，我頌揚你。』父可能對子說，『你在責備這些城，因為他們棄絕了你。你覺得這樣好麼？』主立刻回答，並且頌揚父這位天地的主。
有時你和妻子說話，第三者在場。你是第一者，你的妻子是第二者，主是第三者。也許你對妻子說，『昨天你沒有好好對待我；你的行為很差勁。』你說這些話時，站在旁邊的第三者可能會問說，『怎麼樣？你喜歡這樣麼?不錯，你的妻子昨天對你不太好。』這時，你能說，『父阿，我頌揚你』麼？這是我們不容易作到的事。但主耶穌卻能作到，說，『父阿，天地的主，我頌揚你。我承認你的權柄。倘若這不是出於你，就沒有一個城會棄絕我。甚至他們的棄絕也是出於你。父阿，我與你站在一邊。這個情形很好。我告訴你，我覺得這很好，我能為此頌揚你。』
二十五節的頌揚，直譯，以頌揚承認。主以頌揚承認父完成祂經綸的路。雖然眾人對祂的職事毫無反應，反倒毀謗祂，（太十一16～19，）幾個大城也都棄絕祂，（太十一20～24，）但祂頌揚父，承認父的旨意。祂不求工作的亨通，只求父的旨意；祂的滿足和安息不在於人對祂的了解和歡迎，只在於父對祂的認識。（太十一26～27。）基督相信諸城棄絕祂是出於父。今天我們的情形如何？我們遭受棄絕、反對、批評、攻擊、定罪時，我們能頌揚父麼？你有沒有說過：『父阿，為著父母和朋友的棄絕與反對，我頌揚你』？我們需要承認，這樣的棄絕是出於主的主宰，並且為此頌揚祂。
在主頌揚的話裏，父是指父和祂（子）的關係，天地的主是指神和宇宙的關係。當神的百姓被祂的仇敵擊敗時，祂就稱為天上的神。（拉五11～12，但二18，37。）然而，一旦有人在地上為神站住時，祂就稱為天地的主。(創十四19，22。)現在，主這位人子，也稱父為天地的主，指明祂是在地上為著神的權益站住。
二十五節也說，父『將這些事，向智慧通達人藏起來。』這些事指認識子和認識父的事。(太十一27。)智慧通達人是指二十至二十四節，主所定罪那三座城的人，他們看自己是智慧通達的。父的旨意，就是將對子和父的認識，向這樣的人藏起來。
主頌揚父，因父將這些事向嬰孩啟示出來。嬰孩是指門徒，他們是智慧之子。父樂意將子和父啟示給他們。認識子和父完全是父主宰的事。在十六章十七節，當彼得得著了啟示，認識耶穌是基督，是活神的兒子之後，耶穌就對他說，『西門巴約拿，你是有福的，因為不是血肉之人啟示了你，乃是我在諸天之上的父啟示了你。』因此，認識子是父啟示的事。
二十六節說，『父阿，是的，因為在你眼中看為美的，本是如此。』子遭棄絕乃是在父眼中看為美的。父樂意看見子遭受棄絕。我們很難相信這事。假如你的父母和親友對主恢復的看法與你是一，你就會很興奮並且頌揚主。但你經歷棄絕時，也必須頌揚主，說，『父阿，我頌揚你，因為你是天地的主。凡事都是出於你，我為這個情形頌揚你。』
二十七節說，『我父已將一切都交付了我。』一切，指父賜給子的一切遺民。（約三27，六37，44，65，十八9。）這話含示，智慧通達的人棄絕子，是因父不樂意將他們賜給子。然而，父已將一切遺民都交付了子。彼得、約翰、雅各、安得烈乃是父所賜給子的人。主耶穌說，『凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我絕不把他丟在外面。』（約六37。）今天我們在主的恢復裏，完全是出於父主宰的憐憫。我們需要為此敬拜父。在世界上眾多的基督徒當中，我們是在恢復裏。我裏面深深覺得：歷年來，主的恢復在這個國家裏，祂一直在收割莊稼。祂一直在基督徒中間招聚遺民。在洛杉磯艾爾登會所的那些年間，主就在招聚遺民。一月又一月，主將神的遺民從各城、各州、各國帶來。那是真正的招聚遺民。那些被招聚在一起的人都能見證，我們是父所交付的人。主的恢復不是普通的基督教工作，乃是招聚主的遺民，在召會生活中恢復神的國。今天主還在作招聚祂遺民的工作。
在二十七節主說，『除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的，也沒有人認識父。』這節的認識，不僅是客觀的知識，乃是完全的認識。關於子，只有父有這樣的認識；關於父，也只有子和子所啟示的人，纔有這樣的認識。因此，要認識子，就需要父的啟示；（太十六17；）要認識父，也需要子的啟示。（約十七6，26。）二十五節所題的這些事，天然的人很難領會。主的恢復和仇敵黑暗的國完全相對。毫無疑問，那惡者不願意讓人認識父、子、和主恢復的事。因此，需要父主宰的憐憫。我們已經看見一些事，並且被帶進其中，這是主的主宰。雖然別人定罪這些事，但我們卻因著見這些事而歡樂。我們能看見，不是由於我們的通達，乃是由於父的憐憫。父已經給我們看見這一切事。
在二十八節，主發出一個呼召：『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。』主似乎是說，『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來得安息。你們宗教徒和屬世的人，凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我心使你們得安息。』這真是恩典的話！二十八節所題的勞苦，不僅是指為了遵守律法誡命和宗教規條而努力的勞苦，也是指為了工作成功而奮鬥的勞苦。凡這樣勞苦的，總是擔重擔的。主頌揚父，承認父的道路，並宣告神聖的經綸之後，便呼召這樣的人到祂這裏來得安息。安息不僅是指從律法與宗教，或工作與責任的勞苦並重擔中得著釋放，也是指完全的平安和完滿的滿足。
二十九、三十節有得安息的路：『我心裏柔和謙卑，因此你們要負我的軛，且要跟我學，你們魂裏就必得安息；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。』負主的軛就是接受父的旨意。這不是受律法或宗教義務的規律或支配，也不是受任何工作的奴役，乃是受父旨意的約束。主過這樣的生活，並不在意別的，只在意祂父的旨意。（約四34，五30，六38。）祂將自己完全降服於父的旨意。(太二六39，42。)因此，祂要我們跟祂學。神的旨意就是我們的軛。因此，我們不能為所欲為；我們乃是負軛的。青年人，不要以為你們是這麼自由逍遙。在主的恢復裏，我們都負了軛。負軛是何等美好！主的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。主的軛是父的旨意，祂的擔子是將父旨意實行出來的工作。這樣的軛是容易的，不是痛苦的；這樣的擔子是輕省的，不是沉重的。容易，原文表明合用；因此是美好、親切、柔和、溫良、容易、愉快，與艱難、嚴酷、尖銳、痛苦相對。
在二十九節，主告訴我們要跟祂學。祂心裏柔和謙卑。柔和，或，溫柔。意即不抵抗任何反對。謙卑，意即不重看自己。在一切的敵對中，主是柔和的；在一切的棄絕裏，祂心裏是謙卑的。祂將自己完全降服於父的旨意，不為自己作甚麼，也不盼望為自己得甚麼。因此，無論環境如何，祂心裏都有安息；祂完全以父的旨意為滿足。
主說，我們若負祂的軛，且跟祂學，我們魂裏就必得安息。負主的軛，跟主學，就叫我們的魂得安息。這是裏面的安息，不是任何僅僅在本質上是外面的事物。
我們盡職事遭受反對時，我們若抵抗，就沒有平安。但我們若不抵抗，而降服於父的旨意，見證反對是出於父，我們魂裏就會得著安息。施浸者約翰不認為他的下監是出於父，所以他沒有安息。他若領悟他的下監是由於父的旨意，即使在監裏，他也必得著安息。基督這位屬天的君王，總是降服於父的旨意，接受神的旨意作祂的分，不抵抗任何事，所以祂一直有安息。我們必須跟祂學，也必須接受這樣的觀點。若是這樣，我們魂裏就會得著安息。