我們在前一篇信息裏指出,神所注重的,主要有四件事。第一,神注重祂自己,祂神聖的身位。第二,神注重人性。人是神按自己的形像造的,為要彰顯祂。第三,神注重祂的基督,就是祂的兒子耶穌基督。末了,神注重基督的身體。
神不能容忍任何褻瀆或侮辱祂自己的事物。神拒絕任何拜偶像的事或任何拜偶像的人。祂從不允許任何人有別的神。神也非常注重祂所造,為要彰顯祂自己的人。凡破壞人性的事,諸如淫亂、勒索、或這類的事,神絕不許可。任何事物如果侮辱了基督的身位,或基督救贖的工作,包括祂的成為肉體、釘十字架、復活、升天、主權、再來,神絕不寬容。基督的身體—召會—是獨一的。無何能分裂或破壞這身體。凡破壞基督身體的,神絕不許可。這就是為何使徒說,分門結黨的人,要警戒一次,最多兩次;他若不聽,就要拒絕他。(多三10。)神對於這一點非常堅決,因為分門結黨破壞了基督的身體。基本上,神是注重這四件事。
但是有些基督徒相信並教導說,神非常注重他們所謂的『偉大使命』,就是傳福音,給人施浸。還有些人相信並教導說,神非常注重說方言。在這些人當中,有人教導說,你如果不說方言,就不能受聖靈的浸。但是神對這幾種教導有所反應。許多很好的聖徒從來沒有經過水浸。此外,數以千計得救的人從來沒有說過方言,甚至有許多人還成了屬靈偉人。在二十世紀前半,幾乎沒有一個人像倪柝聲弟兄那樣有影響力,但是他從來沒有說過方言。還有許多被主使用的人,像司布真(Charles H. Spurgeon)、慕迪(D. L. Moody)、叨雷(R. A. Torrey)、以及信心之王—慕勒(George Muller),都沒有說過方言。
但這並不是說,說方言是錯的;也不是說,水浸是錯的。我贊成水浸。我的重點是,神不像有些基督徒那樣注重不同的教訓和作法。
我們都必須學一個基本的功課。一個人如果是拜偶像的人,他絕不能為神所用。神棄絕一切拜偶像的人,也棄絕行淫亂的人,祂絕不能使用這樣的人。但你不能說神棄絕那些不同意水浸的人。你也許會跟他了斷,但神沒有跟他了斷。
我們也不能說,神可以使用摩登派的人;這派的人說基督不是神的兒子,說基督在十字架上受死不是為我們的罪,只是殉道而已。神也不能使用分門結黨的人。神拒絕這樣的人。但你不能說,如果一個人不說方言,神就跟他了斷了。你可以跟他了斷,但神沒有跟他了斷。
神主要所關切的是:只要你愛祂,並敬拜祂是你獨一的神;只要你愛人性,不作任何破壞人性的事,像淫亂、勒索等;只要你尊榮基督、尊敬祂、接受祂、跟隨祂、愛祂,以祂作你的救贖主、你的生命、你的主、你的一切;只要你愛基督的身體—召會,並且為召會而活,你就會是神所大用的人。
除了這四件事以外,其他的事都是次要的。你如果喜歡蒙頭,你可以為主的緣故蒙頭。你如果喜歡洗腳,你可以實行洗腳。擘餅的時候,你如果喜歡喫小塊的有酵麵包,就去作罷。如果你喜歡喫無酵餅,就作無酵餅。我們不該反對這類教訓和作法。但如果是要我作餅,我會作無酵餅。我不堅持用無酵餅,但我用無酵餅。如果我是姊妹,我一定蒙頭。按照我的良心,我必須蒙頭。我會這樣實行這些事,但我不堅持任何方式。神基本的關切和關注,只是祂的自己、人性、基督、基督的身體—召會。
現在我們來看末了一件事—召會生活的實行。這件事也是我們從歷史學來的。我們雖然不能置身於已過二十個世紀的許多事情裏面,但我們能一直研讀歷史,包括許多人的傳記和自傳。我們讀過這些書,就得知已過一千九百多年間基督徒當中不同的作法。結果我們領悟到,今天在召會生活的實行上,生命乃是我們所必須關注最好、最主要、和首要的事。
主恢復的歷史顯示,在已過四、五百年間,幾乎所有的教訓都已經恢復了,恩賜也已經恢復到了極點,甚至走到極端。但生命的事從來沒有得著充分的恢復。
在主恢復的歷史裏,有一條線被稱為內裏生命的線,約在十七世紀時開始於奧祕主義者。啟示錄三章給撒狄召會的書信,就是豫言到宗教改革時期的召會。主對撒狄召會說,『按名你是活的,其實是死的。你要儆醒,堅固那剩下將要衰微的。』(1~2。)這就是說,那剩下的必須活過來。在主的眼中,改革的召會按名是活的,其實是死的。
主對這種死沉的反應,乃是興起一班還在天主教裏面的信徒,他們起始了所謂的奧祕主義,但他們從來沒離開過羅馬天主教。蓋恩夫人、芬乃倫神父(Father Fenelon)、和勞倫斯弟兄(Brother Lawrence)就是其中的一些人。即使這班尋求者是在天主教裏,他們卻非常注意內裏生命。許多關注內裏生命的人,都從這些奧祕派人士得了幫助。後來一位英國弟兄勞威廉(William Law),採納了奧祕主義,並且加以改進。再後,慕安得烈(Andrew Murray)從勞威廉得了幫助,成為內裏生命這條線上的巨擘。
但是大多數基督徒不彀注意這件事。教訓是很明顯的,恩賜是可見的,但內裏生命卻是奧祕的。我們很容易談論我們的衣著,包括襪子、褲子、襯衫。我們也很容易談論我們的身體—我們的手、腳、鼻子、眼睛、耳朵。但我們很難談論我們肉身的生命,因為生命是奧祕的。我們需要衣著,也需要身體,但如果沒有肉身的生命,我們就只不過是一具穿戴整齊,躺在太平間裏,經過美化的屍體。如果沒有肉身的生命,我們就只是一具屍體。今天基督教的光景幾乎就像這樣:給人穿著、打扮、美化,卻是欠缺生命。
即使有些基督徒說到生命,但他們大多數不知道自己在說甚麼。這些人不知道生命是甚麼,不知道生命是誰,也不知道怎樣在生命裏長大,他們只有『生命』這個辭。幾乎所有的佈道家、牧師、傳道人都知道如何引用約翰十四章六節和十章十節:『我就是道路、實際、生命;』『我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。』但你如果問他們,生命是甚麼,我們怎樣能彀在生命裏長大?大多數人的回答是:不知道。
在召會生活的實行裏,該強調的首要之事就是生命。有時候別人要我們告訴他們,他們那個地方有甚麼不對;我們絕不該說甚麼。一個人如果死了,你告訴他在這件事或那件事上錯了,有甚麼益處呢?就算他能領會,他也改不過來。但還是有一些人想幫助死人有所改變。三十年前我在盡職時作過這種事,如今我不這樣作了。那時候我告訴一些人說,他們這件事錯了,那件事錯了,他們必須改。我告訴他們以後,甚至還幫助他們去改。但如今我不再這樣作了,我知道這是沒有益處的。我們的需要是被點活。當我們有了生命,生命會負一切責任。生命會叫人了解他們需要轉,於是他們會在生命裏自己轉變。
在主恢復的召會生活裏,某處也許有個真正的地方召會。但如果沒有生命的實行,召會就是死的。召會也許在各方面都是對的,卻是死的。太平間裏的屍體是真人,卻是已經死了的人。因此,在召會生活的實行裏,主要的事乃是生命。我們為著生命的事,永遠不會太過。其他的事也許會強調過度,但生命的事絕不會強調得過度。
對於生命來說,最重要的事就是長大。如果沒有長大,不是沒有生命,就是有甚麼不對。我們需要在生命裏長大。主耶穌在約翰六章五十七節說,『那喫我的人,也要因我活著。』你以為人能活著卻不長大麼?看看青年人,他們不但活著,也一直在長大。人活著,就會長大。我們不僅要憑主活著,也要憑主長大。
主耶穌在二十一章十五節也告訴我們,必須餧養小羊。我們將約翰福音裏的三處經節擺在一起看,相當有意義:『我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。』(十10下。)『那喫我的人,也要因我活著。』(六57下。)『你餧養我的小羊。』(二一15下。)我們是憑著所喫的食物長大,我們也是以我們所喫的食物餧養人。我們喫耶穌,所以我們以耶穌餧養人。耶穌是食物;祂是青草地,是給祂小羊喫的嫩草。我們將耶穌供應給祂的小羊,不是供應純粹關乎耶穌的教訓或道理。光是教訓絕不能餧養人,我們是以耶穌的元素、成分來餧養小羊。
這就是為甚麼我們不太喜歡教訓人,但我們喜歡請人呼求主的名。作母親的並不是以教訓餧養她們的兒女,她們不是教導他們長大,而是藉著餧養他們,幫助他們長大。她們逐日餧養孩子,一天三至五次。孩子們得著餧養的結果,就得著一些食物而得以長大。他們長大乃是靠著他們所喫的食物。在召會生活裏也是一樣。這不是我們基督徒的信仰,但是,召會生活在實行上要合式而充分,我們就必須有生命的長大。
如果在地方召會裏,眾聖徒中間有一些難處;解決難處最好的路,就是將他們的注意力轉向餧養的事,轉向生命長大的事。醫生知道,最好的藥物就是食物。一個人如果喫得合式且充足,從食物來的養分就會應付各種疾病和軟弱。如果聖徒合式的喫主耶穌,在得餧養一段時間以後,一切死亡就都會被生命吞滅了。絕不要企圖運用你的手段來解決難處。在政治上也許可以那樣作,但在召會裏卻不然。人在召會裏越耍政治手腕,就越發死。他會先叫自己死,然後又叫別人死。我們要誠實、坦率、真摯,絕不玩弄政治。惟一有效的乃是生命的長大。我們要學習幫助人長大。
有時候,強勢的人想要影響別人,這樣作也是不應當的。你如果在主的事上有所學習,在生命上有某種程度的成長,生命的靈定規會尊重這事,讓人對你所學習的有深刻的印象。任何人都不要企圖對別人施展影響力。這種行為最終會造成一團混亂。要學習簡單,只活在靈裏,將生命服事給人。
對別人施展影響力是一回事,將生命供應人又是一回事;對別人施展影響力還是人的作為。讓我這樣加以說明:假定我在作事上有生命的經歷,也學會一直在靈裏作事;我所當作的,就是與你交通,陳明我所學習、所經歷的。也許我能彀從主的話裏,根據我在靈裏生活行動的經歷,對你有所供應。但如果我是有計畫的,企圖一步一步的作一些事,那就不對了。我也許能彀在這件事上說服別人,話聽起來也相當好,有些人也被勸服必須在靈裏生活行動。但他們只是接受了道理,並沒有在靈裏生活行動的真正經歷。如果是這樣的話,我就不是供應生命,只是運用我的經歷來影響人,最終這可能會成為一種運動。每個人都會講論我們如何必須在生命裏,必須在靈裏生活行動,但這只是說說罷了,幾乎沒有在靈裏真實的生活行動。在眾地方召會裏,我們需要有真正的生命長大,沒有玩弄政治,也沒有任何人對別人施展影響力。我們的需要只是將生命服事給別人。
為甚麼我們說生命長大是召會生活裏首要的事呢?請你們看哥林多前書。人們相當誤用這卷書。弟兄會從哥林多前書擷取的主要是道理。應用哥林多前書,只是採取道理是不彀的。五旬節派人士從哥林多前書擷取的主要是恩賜,這也是誤用了哥林多前書。
保羅說,『我給你們奶喝。』(三2。)這是教訓麼?這是恩賜麼?他在十三章一節還說,『我若能說人和天使的方言,卻沒有愛〔生命的彰顯〕,我就成了鳴的鑼、響的鈸〔只發出聲音卻沒有生命的東西〕。』保羅更進一步說,當他去哥林多的時候,不是用智慧動聽的言語、教訓,乃是用那靈的明證。(二4。)然後他在十四章說,當他再到他們那裏去的時候,若只說方言,與他們有甚麼益處?(6。)他還說,他寧願說五句明白的話,強如用方言說萬句話。(19。)這幾節清楚的給我們看見,保羅不太欣賞教訓或恩賜。
但保羅實在珍賞生命。他說,『我給你們奶喝。』(三2。)又說,『我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。』(6。)他還宣告:『末後的亞當成了賜生命的靈;』(十五45下;)『與主聯合的,便是與主成為一靈。』(六17。)這些經節全都與生命和生命長大的事有關。這清楚的啟示,地方召會主要的實行乃是餧養、栽種、澆灌、生長;這需要有一個看見:今天基督不僅是恩賜的賜與者,乃是賜生命的靈。生命是真實的實行。教訓是為著這個,就連恩賜也是為著這個。但今天大多數基督徒將教訓和恩賜與生命分離了。他們只注意教訓或恩賜,卻不注重生命。正常、正當的事是這樣:我們需要所有的教訓,也需要恩賜;但我們需要這些,乃是為著生命的長大。
生命與生命的長大不是我們基督徒的信仰,而是我們實行上所必需的。如果我們只注意教訓和恩賜,我們可以仍舊是地方召會,但我向你們保證,我們或者會變得死沉,或者會有異議。首先,在我們中間會有意見,隨後就會有分裂。我們將會發死,然後分裂。只有生命與生命的長大能保守我們是活的,保守我們一直在一裏面。
當我們都轉回靈裏,領會我們需要生命和生命的長大,並需要呼求主的名時,就有那聯結的能力—愛。基督所有的成分和元素對我們就是甘甜並滋養的。我們眾人都一起長大,就沒有人在意道理的爭論或強迫人接受恩賜的事。這就是召會生活實行的路。
保羅在以弗所書裏說,『直到我們眾人都達到了…長成的人』(四13)—不是受過高深教育的人,而是長成的人。保羅接著又說,『使我們不再作小孩子,…惟…在一切事上長到祂,就是元首基督裏面。』(14~15。)這卷書也啟示,生命與生命的長大纔是我們惟一的需要。教訓與恩賜最多不過是憑藉,為著供應人滋養的元素,它們本身並不是滋養的元素。我們作飯,會用一些器具,但我們並不是擺上器具給人喫,我們供應的乃是滋養的元素。恩賜與教訓有它們的地位,但滋養的元素乃是基督、那靈、活的話。
我們如果這樣實行,就都會長大,直到我們達到成熟,達到長成的人;我們中間就沒有一個人還是嬰孩。我們會在一切事上長到祂裏面,甚至像二章二十一節所說,我們都會長成聖殿,長成真實的建造。這事的成就不是憑著教訓,也不是憑著恩賜的運用,而全數是憑著生命與生命的長大。
彼得說,我們這些纔生的嬰孩都必須切慕話奶,叫我們長大。(二2。)我們要藉著話奶長大,然後我們將成為活石,被建造成為屬靈的殿。(5。)
我盼望我們都看見,在正常的召會生活裏,正確的實行乃是全心注意生命與生命長大的事。否則,我們也許是真正的地方召會,但我們會是死的,滿了難處。願主憐憫我們。我們已站立在我們基督徒的信仰上,但我們更要實行生命與生命的長大。這是地方召會實行的第一項。