啟示錄是一卷用象徵來講說豫言的書，二、三章的七封信包含許多象徵。我們若僅僅照著字面來領會，這些書信並不是那麼有意義。我們若照著象徵來領會，這些書信就有意義多了。這兩章裏的稱號、名字和事件都是象徵，給我們看見，到了召會的第三個時期，巴蘭的教訓和尼哥拉黨的教訓，已經使召會在形式和性質上有了改變。
在召會墮落的情形中，召會與政權和政治有了不正當的攙混，這乃是照著巴蘭的教訓。（二14。）因著這教訓，召會與世界有了聯合。這是屬靈的淫亂，隨後又有偶像崇拜。我們在召會的歷史中，可以追溯這個發展。
此外，還有尼哥拉黨的教訓，（15，）就是宗教階級制度的教訓，有了聖品階級和平信徒的區分。『尼哥拉』原文出自兩個字根—nikao（尼開歐），意『征服或勝過』；以及laos（拉歐斯），意『非專行人或平民』。尼哥拉意指征服平民，這就產生了聖品階級，就是居間階級，將一些猶太教的東西帶進基督教，這也是一種不正當的攙混。巴蘭的教訓帶進了召會與世界的聯合，尼哥拉黨的教訓將召會與猶太教攙混在一起。歷史告訴我們，在第四、五、六世紀時，這些事的確這樣發生了。召會採用了猶太教的形式和禮儀，以及一些猶太教的專門用語和稱號。
第四封信是寫給在推雅推喇的召會。（18～29。）歷史告訴我們，大約在康士坦丁使基督教成為羅馬帝國國教的兩個世紀以後，在第六世紀後期，這個國教成了羅馬天主教。當羅馬主教開始被尊為教皇，羅馬天主教就為眾人所公認而正式成立。這開始了召會的另一個時期。
主在馬太十三章三十三節豫言到羅馬天主教，說有一個婦人拿麵酵攙在細麵裏。這婦人就是啟示錄二章二十節那邪惡的耶洗別。耶洗別是以色列王亞哈的異教妻子，因著她嫁給亞哈，神國的子民就和異教有了攙雜。在主眼中，羅馬天主教變得和這婦人一樣，將許多異教作法帶進召會。
耶洗別自稱是女申言者，教導主的子民。（20。）按照新約的原則，主從來不准女人用權柄施教。（提前二12。）同樣的，召會自己也不可以施教，因為在主眼中，召會乃是處於女人的地位。只有主自己是男人，有權施教，有權說是或不是，對或不對。然而，按照歷史和現今的光景來看，天主教裏的人卻說，『天主教會說…。』我們很難勸服在天主教裏的人。我們若告訴他們：『聖經說，』他們就回答：『天主教會說。』不論我們引用多少段聖經節，他們只有一個回答：『天主教會說。』他們這樣，乃是不在乎聖經，只在乎天主教會所說的。天主教會有最高的權柄；凡天主教會所說的就是對的。這個『天主教會』乃是邪惡的婦人耶洗別。羅馬天主教是一個施教的女人。
因著這婦人的施教，許多外邦和異教事物被帶進召會，造成淫亂和拜偶像。（啟二20。）著名的羅馬天主教大教堂滿了偶像，包括彼得、保羅、和許多其他所謂聖徒的像，以及耶穌和馬利亞的像。許多人點著蠟燭進到這些教堂裏，就是為了要崇拜這些偶像。已過一些著作揭發了天主教裏面許多邪惡的奧祕。我們若讀召會歷史，就會發現，主在給推雅推喇這封書信中的豫言，實際上已經應驗。主所豫言的，都準確的應驗了。從第六世紀到十六世紀改教時的這一千年，乃是黑暗時期。
馬太十三章、啟示錄二章、和啟示錄十七章的三個女人乃是同一個人。在馬太十三章三十三節，一個婦人拿麵酵藏在三斗麵裏；在啟示錄十七章一至六節，那邪惡的女人騎在獸上；在二章二十至二十三節，這同一個婦人稱為耶洗別。這三個婦人都是指羅馬天主教。羅馬天主教將麵酵帶到細麵裏，羅馬天主教就是騎在獸上的妓女，羅馬天主教就是耶洗別，敗壞了基督教。在一九二九年，墨索里尼簽了同意書，將梵諦岡交給教皇，作他的領地。從那時候起，梵諦岡成了一個獨立國家，有自己的管轄權，並且處理外交事務，這真是耶洗別。
啟示錄二、三章的召會，代表召會歷史的各個時期。召會末後幾個時期與我們今天的關係，超過前面幾個時期與我們的關係，所以我們必須對召會末後幾個時期更熟悉。在撒狄的召會描繪召會歷史的第五個時期，就是改教的時期。（三1～6。）『撒狄』原文意『餘剩者或恢復』。毫無疑問的，路德馬丁時代開始的改教，應驗了這封書信中的豫言。改教雖然好，但其中的一切都非常軟弱。按照歷史來看，改教所作的，沒有一樣是完成的。（2。）所以主說，『按名你是活的，其實是死的。』（1。）
一面，改教運動把許多東西恢復了；但另一面，那些恢復的東西有許多都衰微了。在改革的召會裏，也就是在更正教裏，通常都是有了恢復之後，接著就衰微，然後有更多的恢復和更多的衰微。有許多的復興，過後又都衰退了。更正教的歷史乃是復興又沒落，恢復又衰微的歷史，其中沒有一件事是剛強、彀份量、活而長久的。所以，主對改革的召會—撒狄—並不滿意。
羅馬天主教成了國際的教會，與所有的國家攙混在一起，而以教皇為首。雖然在改教期間，召會放棄了國際的特性，卻又形成了國教。路德自己承認這是不對的，但他無法避免這事，因為政治的影響力太大了。路德是主最大的僕人之一，我們不願批評他，但我們必須說實話。他剛強的對付教皇，但在君王面前卻是軟弱的。我們無法說他為甚麼這樣，也許因為他到底只是人。他剛強的對付天主教和教皇，但他對付德國的君王卻顯得軟弱。至終德國的君王成立了德國國教，其他國家也循例而行；這就是今天我們有國教的原因。在丹麥，國王就是丹麥國教—路德會—的首領。同樣的，在英國，女皇就是英國國教的首領。
國教成立以後，許多尋求者對國教不滿意。他們成了反對國教的人，開始成立許多不從國教、反對國教的召會；這些乃是民間的召會，就如長老會和浸信會。在主眼中，國教和民間召會都是軟弱且滿了死亡的，所以主責備他們。改革的召會不能滿足主的心，因為他們沒有完全回到召會正常的光景。
大約在改教運動三百年之後，召會的第六個時期開始了，由在非拉鐵非的召會所表徵。（7～13。）在啟示錄二、三章的書信中，有幾個有含意的名字，如巴蘭、尼哥拉黨和耶洗別。現在七節說到『非拉鐵非』，意思是『弟兄相愛』。按照召會的歷史，這封書信的豫言乃是應驗在弟兄會的實行中，他們是主在十九世紀初期興起的。在起初的二十年間，弟兄會非常美好。弟兄會恢復了許多屬靈的事，也開啟了神的話。他們真的回到召會正常的光景。弟兄會絕對否認並棄絕巴蘭教訓、尼哥拉黨教訓、和耶洗別教訓所帶進召會的一切事物。
一些聖經教師，譬如潘湯（D. M. Panton），告訴我們，弟兄會運動比改教運動更有能力，不過今天許多人對這事所知不多。改教運動與政治事務牽聯太多，以致大體上成了屬世的運動。另一面，弟兄會不宣傳自己，他們和屬世事務沒有任何牽聯。弟兄會中有些人在社會上是貴族和貴婦，但他們為著這個見證被得著的時候，放棄了他們的頭銜。在整個召會歷史中，從來沒有一個信徒團體像弟兄會這樣絕對的撇棄世界。
弟兄會豐富的恢復了真理。基督教的基要教訓中，百分之九十以上出自弟兄會教師的發現。今天在美國，司可福參考聖經（The Scofield Reference Bible）非常普遍，但司可福只是他教訓的『推銷員』，不是『製造工廠』。在他的參考聖經中，幾乎所有註解中的真理，以及他函授課程的教訓，都是出自弟兄會的著作。馬金多（C. H. Mackintosh）是弟兄會許多偉大的教師之一。上一世紀，偉大的美國佈道家慕迪（D. L. Moody）曾經說過，若有人要將全世界的書都付之一炬，他只要擁有一本聖經和一套馬金多的摩西五經略解（Notes on the Pentateuch），就心滿意足了。對慕迪來說，除了這些書以外，其他基督教的著作都沒有多大意義。除了馬金多以外，弟兄會中間還有許多偉大的教師，包括柏勒（J. G. Bellett）和開雷（William Kelly）。司布真（C. H. Spurgeon）曾經描述開雷說，他的心思像宇宙一般大。閱讀弟兄們寫的書，是大有幫助的。
弟兄會在他們的時代非常具有影響力。在十九世紀中，一次颶風造成牙買加島很大的損害。消息傳出不久，世界各地的弟兄會就將財物餽送寄到那個島上，以解救那裏的弟兄們。他們寄去作為餽送的金額，總數超過英國政府寄去的金額。
弟兄會在三件事上相當突出—弟兄相愛、遵守主的話、以及沒有否認主的名。（8。）他們富有弟兄之愛，他們是真正的『弟兄們』。不僅如此，他們放棄各種名稱和頭銜，告訴人說，他們惟獨在主的名裏聚集，他們也一直遵守主的話。弟兄相愛、遵守主的話、以及不否認主的名—這些在他們中間是很顯著的，他們也撇棄其他的一切事物。他們中間沒有聖品階級或平信徒。倪柝聲弟兄有一次告訴我們，在弟兄會中間，甚至一個廚師也比傳教士更懂得聖經。在他們中間，即使是小弟兄也非常清楚主的話。
弟兄會大約在一八二五年開始聚會，到了一八二九年，在義大利也有了聚會。他們在短時間內擴展得很快，甚至到了亞拉伯。
第七個時期的召會由在老底嘉的召會所表徵。（三14～22。）今天有些人錯誤的教導人說，在老底嘉的召會代表墮落、冷淡的改革召會。然而，我們若透徹研讀召會的歷史，就會看見老底嘉代表墮落的弟兄會。在這封書信裏，主所責備他們的，不外是屬靈的驕傲。主沒有題到罪或巴蘭的教訓、尼哥拉黨的教訓、或耶洗別的教訓。除了驕傲，他們沒有別的難處。他們宣稱自己是富足且發了財，一樣都不缺，但實際上他們也不冷也不熱，乃是像溫水一樣。（15～17上。）
一個世紀多以前，弟兄會有很好的起頭，但是大約二十五年以後，他們中間有許多人墮落了。當我們參加他們在歐洲、英國或美國的聚會，就能感覺到這書信的應驗。我們感謝主，他們其中一些人還在非拉鐵非的光景中，但為數不多。他們因著豐富的知識而有屬靈的驕傲，但是他們沒有多少屬靈的經歷。他們沒有多少活的信心，也沒有眼藥擦他們的眼睛，使他們能看見屬靈的事。他們甚至失去主的同在；主乃是在他們的門外。（20。）
在改革的召會中，仍然有巴蘭的教訓、尼哥拉黨的教訓，甚至多多少少有耶洗別的教訓。然而，在老底嘉我們找不到這些事。所以，老底嘉不是代表改革的召會，乃是代表墮落的弟兄會。他們墮落不是因著罪，乃是因著驕傲。他們說，『我們知道創世記所教導的，我們也知道啟示錄所教導的。我們有偉大的教師解釋但以理書，以及其他的教訓。有誰知道的比我們還多？』他們這樣驕傲，是因為在知識上富足，在道理上正確。然而，主說他們是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。（17下。）他們對主沒有多少經歷，沒有多少活的信心，他們的眼睛也沒有真的被開啟，反而被道理弄瞎了。他們有頭腦的知識和道理，靈裏卻沒有光。所以，他們需要付代價。（18。）
我們若再讀寫給老底嘉的信，並且參加弟兄會的聚會，我們就必須承認，這正應驗了主在第七封書信的豫言。這是真正的老底嘉，像溫水一樣不熱也不冷，因著頭腦的知識瞎了眼，又缺少一切活的事物。我們看見了，就會說，『主，憐憫我。』
請參考這裏的召會歷史系統表，取材自倪柝聲弟兄的『教會的正統』這本書。（六五頁。）這圖表指明，以弗所、士每拿、和別迦摩所代表的召會時期，都已經結束。今天這三個召會中沒有一個還存在。然而，召會過程中第四個時期的推雅推喇召會，今天還存在，並且要存留到這世代末了。在給推雅推喇的書信中，主清楚的指明，這召會要存留到祂來的時候。（二25。）今天羅馬天主教不僅存在，而且享有盛名。此外，在撒狄的召會，就是改革的召會，也要一直存在到主再來的時候。（三3。）照樣，非拉鐵非和老底嘉也要一直存留到主回來的時候。（11。）
今天，在主回來以前，四種召會存在我們面前—羅馬天主教、更正教、弟兄相愛的召會、以及墮落的弟兄會。我們若生在五百年以前，在我們面前就沒有甚麼可揀選的，因為只有一種召會。然而，改教運動以後，有了兩種召會。大約一百四十年以前，有了三種召會。在本世紀的今天，有四種關乎召會的選擇。當然，我們可能都同意我們和推雅推喇毫無關聯，但有些人對撒狄仍有爭議。但嚴格的說，撒狄不該是我們的選擇。你滿意成為撒狄的一部分麼？我在一九二七年離開了撒狄。實際上，只有兩種召會留在我們面前。我們是弟兄相愛的召會，還是老底嘉？我們一旦成為非拉鐵非，就再也不可能是撒狄。但我們必須謹慎，不要成為老底嘉。
這圖表的前段指明，以弗所雖然失去了起初的愛，卻還維持在正常的水準。所以，在以弗所的召會仍然是美好、可稱羨且可愛的。在這之後是受苦的士每拿召會，還維持在正常的水準。然而，到了別迦摩的時候，召會變得不正常，推雅推喇則繼續同樣的趨勢。撒狄轉回正常的水準，卻半途而廢。路德的著作告訴我們，路德本人也對改教運動不滿。遺憾的是，他的許多跟從者卻感到滿意。我們讚美主，非拉鐵非完全回到正常的水準，但不久之後就墮落，落到正常水準以下。這個圖表清楚的給我們看見，今天基督教真實的光景。
我們面前的四種召會，都要存留到主回來的時候。現在我們必須問自己，我們要選擇四種當中的那一種。我相信我們都清楚那一種召會能使主滿足。