哥林多前書一章二節，十至十三節上，三章三至四節，十二章十八至二十七節。
神的定旨是要得著基督的身體。以弗所四章四至六節說，『一個身體和一位靈，…一主，…一位眾人的神與父。』為著身體，三一神終極完成為那靈。我們在前一章看見，那靈就是基督自己，成了身體基督。（林後三17，林前十五45下，十二12～13。）
按照聖經的清楚啟示，父是在子裏。在約翰十四章，腓力求主耶穌：『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』主回答：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？』（8～10上。）根據主對腓力所說的話，人看見了子，就是看見了父，因為父在子裏面，子在父裏面。不僅如此，子今日乃是賜生命的靈。因此，賜生命的靈就是三一神。
我們不可能了解三一神的奧祕，因為甚至我們自己就是一個奧祕。我們都知道我們有身體，但我們也有靈與魂。（帖前五23。）我們甚至還有兩個心：肉身的心和心理的心。我們肉身的心或許是健全、健康的，但我們心理的心卻是敗壞、腐化、無法醫治的。耶利米十七章九節說，『人心比萬物都詭詐，無法醫治，誰能識透呢？』我們知道我們肉身的心在那裏，但沒有一個人能找到他心理之心—由心思、情感、意志組成的魂，加上良心—的位置，也沒有一個人能看見他的靈。我們無法將我們所是裏一切奇妙、內裏的部分加以系統化。
在主的恢復中，我們不強調神學知識；反之，我們著重藉著喫主而享受祂。許多神學家是愚昧的，自以為能認識三一神。他們出版越多書刊要說明祂，就引起越多混淆。我們若是連自己這樣小的奧祕都無法理解，怎麼可能了解三一神？我們甚至無法了解我們所喫的食物。我們或許不知道各種食物裏的成分，卻知道我們可以藉著喫喝來接受這些成分。照樣，三一神不是為著給我們了解的，祂是給我們喫的。耶穌說，『我就是生命的糧，』（約六35上，）又說，『那喫我的人，也要因我活著。』（57下。）神創造人之後，並沒有設立一所神學院，吩咐亞當和夏娃殷勤研讀與神有關的道理；反而，神栽植了一個園子。我們都知道，園子是為著生長可喫之物。創世記二章九節告訴我們，神使各樣的樹在園子裏生長，可以悅人的眼目，也好作食物。園子裏面，沒有一樣是好用來教訓的；所有的一切都是好作食物。此外，園子當中有生命樹。至終，神自己在肉體裏來了，向祂的造物陳明自己，說，『我就是生命的糧。』這意思是說，生命樹就是耶穌；祂是神在肉體裏，以食物的形式向人陳明祂自己。
甚至今天，神主要也不是陳明自己是全能者，命令我們要在祂面前俯伏敬拜。相反的，神將祂自己陳明給我們時，把自己變得微小。我們所喫的東西比我們小得多。某樣東西若比我們大，我們就無法喫它。神臨到我們，主要不是來作比我們大的那一位，祂來乃是將自己當作食物、一小塊餅、生命的糧，來呈現給我們。神藉此指明，祂盼望我們喫祂。有一首著名的基督教詩歌說，『你何偉大。』然而，我們都需要讚美祂，說，『你何微小。』（補充本詩歌二一二首。）祂小到讓我們能喫。在聖經一開頭，有一棵生命樹；在聖經的末了，有一個最終的應許：『那些洗淨自己袍子的有福了，可得權柄到生命樹那裏。』（啟二二14。）生命樹是神自己作我們的食物。我們都需要領悟，三一神是好作食物的。
我們也必須看見，當我們喫三一神，就會有一個美妙的結果，就是產生召會—基督的身體。身體乃是我們喫三一神而帶來的結果。我們越說，『哦，主耶穌，』我們就越將主接受到我們裏面；我們越將祂接受進來，祂就越成為我們，我們也越成為祂。我們就是我們所喫的。我們喫耶穌，就團體的成為耶穌。團體的耶穌乃是基督的身體，這身體基督來自於我們喫三一神。
我們的確需要明白聖經，但仇敵撒但已狡猾的欺騙許多基督徒，讓他們以為聖經只是為著教訓和理解。耶穌告訴魔鬼：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』（太四4。）嚴格來說，這證明聖經不是為著教訓，而是為著滋養。我們讀聖經，不該只是為著研究；我們需要喫聖經的話。耶利米曾宣告：『我得著你〔神〕的言語，就當食物喫了。』（耶十五16。）聖經確實是神的啟示，但仇敵再次狡詐的利用這個觀念。聖經不僅是神的啟示，也是神的呼出；保羅在提後三章十六節證實這點：『聖經都是神的呼出。』聖經是神自己的呼出。祂所呼出的，我們必須吸入。
喫的原則，就是將我們身外的東西接受到我們裏面，消化、並吸收到我們的生機組織裏，使其成為我們的元素。因此，喫神就是將神接受到我們的所是裏，並將祂的所是吸收到我們的基本構造、和內裏的生機所是裏，使我們成為祂所是的。神可以被吸收到我們的所是裏。我們需要告訴別人這個奇妙的事實：我們這些喫三一神、消化、並吸收三一神的人，現在有神聖的元素。不僅如此，我們既是團體的得著神聖的元素，我們就是身體基督。正確的召會生活，就是身體基督，來自於我們喫三一神。這是美妙而神奇的事。這是神的心意、渴望、和永遠的定旨。（弗三9～11。）神的仇敵是何等狡猾！古蛇偷偷的爬進來，使信徒的生活發死，並藉著不同的教訓和意見引起分裂。這就是為甚麼我們在今天的基督教裏，看不見身體基督—團體的耶穌。反之，我們看見許多分裂。
有些人會說，因著他們不再在公會裏面，所以他們不在分裂裏。放棄公會是個好的開始，但仍有短缺。我們必須一直回到召會正確的立場上。我們可以用舊約的豫表來說明這事。所羅門在美地上建造聖殿時，所有的以色列人乃是一。然而，因著他們的墮落，有些人被帶到敘利亞，也有的到埃及、或巴比倫。他們都分散了。他們不再是一，反而成了好幾個分裂。多年之後，神吩咐他們回到美地。許多人清楚巴比倫並非正確的地方之後，從巴比倫出來；然而，有的人可能停在巴比倫和耶路撒冷中間的路上；有些人停在一處，有些人停在另一處。最後的結果是有了更多的分裂。一開始只有幾個大的分裂，但許多人離開巴比倫之後，成為許多較小的分裂。
然而，有些人得著的異象，不僅是離開巴比倫，更是要回到耶路撒冷；許多人最後也的確歸回了。他們在巴比倫可能有某種的一，在分裂中的一，一種狡猾、分裂的『一』，但耶路撒冷乃是正確的一所在的地方。（申十二5～18，代下六5～6，約四20。）這正是一幅許多非公會團體的圖畫。在這許多自由團體中間沒有一；正確的一乃是在正確立場上之召會的一。那些從公會裏出來的人，樂於作非公會的人。就一面說，不稱自己屬浸信會、路德會、循道會、長老會、聖公會或天主教，這是好的；另一面，神無意要我們甚麼都不是，而停在『半路』。這意思是說，我們必須既不是公會，也不是非公會，因為神的心意，是要得著身體。撒但的詭詐已破壞了身體，但神今天正進來執行祂的恢復。祂正要求所有尋求祂、愛祂的人離開巴比倫，不留在半路上，乃要歸回到一的立場上，就是屬靈的耶路撒冷。
我們藉此能看見兩種不同的一—在巴比倫的一與在耶路撒冷的一。然而，只有在耶路撒冷的一是正確的一。許多以色列人雖然留在巴比倫，卻不是以色列國；以色列國是在美地上。當那些人歸回美地並站住一的立場，宣告他們是以色列國，某些留在巴比倫的以色列人可能會不高興。他們或許會說，『難道只有你們纔是以色列國麼？我們不也是以色列人麼？我們都是弟兄，都有同樣的猶太生命和血統。你們怎麼可以說，你們是以色列國而我們不是？』這種情形今天在猶太人中間仍然存在。今天，全地上大約有一千三百萬猶太人，單單是紐約市一地就有超過一百萬人。但只有幾百萬人回到巴勒斯坦。只有這為數不多的一小群被承認為以色列國。就著那些歸回正確立場的人而言，數目不是最重要的因素。（參拉二64～65。）真正重要的是一的立場。在紐約的猶太人是真猶太人，他們可能捐了許多錢給以色列國。但他們不是以色列國，因為他們不是在正確的立場上。他們若想要在以色列國裏，就必須歸回到以色列地。
主的恢復今日也是一樣。當我們說我們是召會，許多在公會裏的人就被得罪了。他們中間可能有為數不少的人是真基督徒，是神的兒女。他們或許也愛主、愛聖經、愛人的靈魂，為主作了不少的工。然而，他們仍自稱路德會，長老會或其他會。他們這樣作，就失去正確的立場。他們的人對了，但立場卻錯了。他們需要回到真正的耶路撒冷—一的正確立場。今天，世上所有的猶太人都有權利回到以色列。因著他們有猶太血統，就得以被接納進入以色列國。照樣，我們信徒有正確的出生；然而，大多數基督徒的立場是不正確的。只要他們仍持守留在巴比倫的老舊立場，或留在半路上，他們就失去召會的正確立場。他們是對的人，卻站在錯誤的立場上。我們都必須棄絕錯誤的立場，並回到一的正確立場。我們必須強調這事，因為今天我們是在混亂的光景之下。神的心意是要我們在一裏成為團體的身體。
我們需要認識，那一個基督徒聚會是在一的正確立場上。現今有許多基督徒組織、群組和團體。我們可以再將他們比喻為猶太人。今天在猶太人當中，設立了許多組織要幫助以色列國。然而，在這些猶太人的聚集中，只有在巴勒斯坦的那一群人是在正確的立場上。假使，所有在以色列的猶太人都在紐約，他們就不再是以色列國；他們失去了立場。同樣的，若是那些在猶太組織裏的人回到巴勒斯坦，他們就成為以色列國。數目不重要；重要的乃是正確的立場。如果我們仍在巴比倫，或是在半路上的自由團體裏，我們就不是召會。我們可以是基督身體的肢體，但實際上我們失去了作為召會的立場。我們都需要回到真實的一這正確立場，而不是在分裂中的『一』。
一面，在一裏來在一起是美妙的；但另一面，我們很難來在一起。甚至兩個弟兄同住一個房間也是難事。一個可能要關上窗戶，另一個卻要打開窗戶。召會生活既是共同的生活，我們要怎麼辦？我們眾人都必須信靠主。這兩位弟兄可以說，『主，若是你將我們擺在一起，我們沒有選擇。我們不能選擇開窗或關窗。主，這在於你。』開窗或關窗無關緊要。我們必須學功課，沒有自己的選擇，並將一切讓給主。
此外，在我們共同的生活中，我們不該憑著自己作事，或相信自己。我們不可說，『我很清楚，我查過聖經，我所作的完全合乎聖經。我禱告求主賜給我兆頭，我也得到好幾個。現在我清楚我所計畫要作的是出於主。行傳五章二十九節說，「順從神，不順從人，是應當的。」不要向我施加壓力；放開我。你們只不過是人，而我必須順從神。』任何人若抱持這種態度，他就是受了欺騙。
召會生活是身體生活。假使我們的身體留在美國，我們的手不能說，『我很清楚要去臺灣。我必須順從這感覺，而不順從身體。』原則上，這是我們中間某些人已過所作的。若身體和我們的感覺不同，我們該說，『讚美主，我在享受身體基督，不是個人基督。』我們這樣作，就蒙保守。身體是我們真正的保護。從前，我有時會覺得，弟兄們在領會主旨意的事上太慢了，只要我清楚了，不用他們我也可以往前。但至終我領悟到這是錯的。這是個人主義，不顧到身體。我們都需要學習這功課。我們絕不該在召會生活中單獨作事。我們必須一直受身體察驗。身體所說的總是比較好；若身體沒有同意，我們就不該往前。這樣，身體就成了我們的保護。只要我們顧到身體，我們就受到完全的保護。
在召會生活中，我們也應當避免以改正或調整人的方式來對付別人。假定我們知道某些弟兄在某件事上錯了，我們可能會認為，我們有從主來的負擔，要吩咐他們悔改並改變他們的態度和方式。這絕不管用。我們肉身裏所有的，乃是血液循環。基督身體裏的『循環』乃是交通，而非對付。我們若覺得某些弟兄們錯了，甚至對身體造成虧損，我們也不該到他們那裏去對付他們。我們只當一再向主禱告；然後，我們可能會有從主來的深處感覺，要與其他的弟兄們交通，一同為有需要的人禱告，並尋求主的引導。至終，我們或許會接觸那些作錯的弟兄。這時，我們不該觸及他們的錯誤。我們需要將他們的錯誤留給主。幾次接觸之後，我們可以就著需要而與他們有交通。這是保持身體裏的血液循環。循環的血液裏帶著養分，其中有自動殺死並排除細菌的成分。也許經過幾次交通之後，他們會向我們題到他們的難處。到了那時，我們仍不該過多觸及他們的難處。我們只當說一點話，在積極一面供應生命給他們。我們甚至可能不知道疾病甚麼時候會得醫治。我們就是藉著交通，一再帶來生命的循環，直到難處過去。之後，他們可能會見證：『讚美主！我們的難處過去了，並在主的血底下。』即使我們從未和他們談到他們的難處，死亡也會被生命吞滅。對付人從來不管用。在召會生活中，我們一直需要的，乃是交通，就是生命的循環。
一位年輕弟兄在召會生活裏一段時間之後，可能還保留他老舊、不合式的外表。我們不應該前去告訴他：『弟兄，你需要知道，在召會中，我們不該看起來像這個樣子。』這是以錯誤的方式對付他。反之，我們應該為著那個弟兄，拿起負擔同著一、兩位弟兄，到他那裏和他交通。當我們與他交通的時候，在他裏面作生命的聖靈，會對他說話。我們離開之後，他可能會去調整他的儀容；在下一次聚會時，我們會看見一個全新發光的臉面。我們可能會因著主在這位弟兄身上變化的工作感到驚奇。這個弟兄不僅有外在的改正，也因我們的交通所得著的生命供應，而有了變化。但如果我們錯誤的對付新人，就會破壞主的工作。我們該簡單拿起負擔與那人交通。
基督教裏的公會要靠一個或幾個牧師，但在主的身體裏，我們不需要那種的牧師。反之，我們需要所有肢體的交通。所有的肢體都是推動生命循環的人，而不是推動改正的人。只要生命在我們中間循環，就會規律、變化、並塑造我們。因此，我們不應當去改正別人。我們必須信靠生命的交通。我們應當時常前去與我們同作肢體的人那裏，在生命裏並藉著愛與他們交通。這是每日的工作。日復一日，我們會看見在眾聖徒身上的長大、變化、和奇妙的改變。這樣，我們就會留在一的正確立場上，藉著必要的交通而享受身體基督。這是過召會生活正確的路。
我們也必須絕不說閒話，或散佈任何消極的言語。就算我們看見某位弟兄或姊妹的短處或軟弱，我們可以告訴主，但絕不該告訴別人。我們需要為眾肢體禱告。任何一種閒談都只會在身體裏散佈死亡。閒談播散細菌，殺死身體。我們必須寶貝我們是在身體生活裏。身體生活對我們應當是如此寶貴，以至於我們不會作甚麼事去破壞它。我們若看見彼此的弱點，就該把這種情形帶到主那裏禱告，尋求主的引導，並與相關的各方有交通。我們不是指出他們的軟弱，而是供應生命，使生命的供應吞滅軟弱。這是保守召會生活的正確方式。我們都必須在正確的立場上，也必須一再有交通。這樣，我們就會享受身體基督。