馬太福音二十二章一至十四節，十五至二十二節，二十三至三十二節，三十四至四十節，四十一至四十六節。
我們要記得，國度的種子乃是撒在馬太福音這卷書裏。馬太福音裏有國度，也有為著國度的基督；有國度的種子，也有基督的種子。國度許多基本的方面，像種子一樣撒在馬太福音裏，而在以後新約的各卷書裏發展。種子在馬太福音裏，發芽在使徒行傳裏，長大和開花在書信裏，成熟和收成在啟示錄。基督也完全一樣。基督的種子撒在馬太福音裏，發芽在行傳裏，長大、開花、結果在書信裏，完全的發展和成熟並完全的收成在啟示錄裏。
馬太福音幾乎每一章都啟示國度的一方面，也從許多不同的角度一再的陳明基督。我們已經看見，在一章裏，基督是『耶和華加』與『神加』，耶和華救主以及神與我們同在。三章啟示祂是神的兒子，將人浸入神的靈裏。四章啟示祂是大光，照在那些坐在黑暗裏的人身上。藉著這樣的照亮，祂將自己擴展到人裏面，使他們跟隨祂。在九章裏，基督是筵席、新郎、新衣服、新酒、以及新皮袋。在十一章裏，祂是我們的安息。在十二章裏，祂是殿、現今的大衛、安息日的主、更大的約拿、以及更大的所羅門。十六章啟示祂是活神的兒子，以及要建造祂召會的基督。在十七章裏，基督，就是神的兒子，在山上變化形像，神宣告這是祂的愛子，是我們惟一所該聽的一位。
主耶穌這樣啟示出來之後，就最後一次進入耶路撒冷，好藉著被釘死，完成神永遠的定旨。主耶穌知道在祂前面的是甚麼，所以在祂從加利利往耶路撒冷的路上，至少三次告訴門徒，祂要上耶路撒冷被釘死，並要復活。在逾越節的豫表裏，羊羔必須在逾越節前，被察驗數日之久。（出十二3，6。）按照猶太人的算法，這段時間有六天。主耶穌進入耶路撒冷，就像逾越節的羊羔，在逾越節的前幾天，被人察驗。祂被領頭的人—祭司長、長老、法利賽人、希律黨人、撒都該人、以及律法師所試驗。這些試驗至少從四方面而來：從宗教、政治、基本信仰、以及律法。這試驗的結果，試驗者自己被暴露—他們從基督岔開，被無價值的事物所佔有。他們全數偏失了目標，沒有一個人看見基督這真正的寶貝；他們全心注意基督以外的事物。一切有高成就、知識和教育的人，圍繞著主耶穌並試驗祂，自以為他們有智慧；他們不知道自己多麼愚拙。他們沒有一個人尋求真正的寶貝，沒有一個人看見神的目標或經綸，沒有一個人看見神的中心與焦點；他們只看見他們所以為有價值和重要的東西。
今天的光景也是一樣。基督徒注意許多事物，卻忽略基督。雖然他們自以為聰明，但他們實在不知道自己在作甚麼。試驗主耶穌的人完全偏失了目標，但主耶穌知道祂在作甚麼。雖然他們錯過目標，祂卻絕不放棄祂的目標。甚至當祂回答他們愚拙的問題時，祂仍持守目標。這告訴我們，主耶穌要利用每一機會，啟示祂自己。我們的發問也許是愚拙的，但主的回答總是很有智慧的；我們的問題也許是錯的，但主的回答卻包含寶貴的東西。
當主耶穌回答所有試驗祂的人時，祂將自己包羅萬有的啟示出來。然而，這啟示是奧祕並隱藏的，因為祂藉著比喻啟示祂自己。請想想葡萄園的比喻。主耶穌這樣簡單並隱藏的啟示祂自己為神的兒子、神宇宙產業的承受者。祂也宣告祂要被棄絕，並要復活成為為著神建造的房角石；任何跌在祂身上的人，都要跌碎。這是一件極大的事。如果我們當時在那裏有這異象，就會看見這話的嚴肅。那些試驗主耶穌的人相當愚拙，他們沒有看見主耶穌所說的意義。
這是撒在馬太福音裏那一粒包羅萬有的種子。主耶穌作為石頭有三面：祂是為著神的建造—召會—的房角石；祂對不信的猶太人，是絆跌人的石頭；在祂從諸天回來時，祂是砸人的石頭，要掉在一切列國身上，將他們砸碎。（但二34～35。）我們都需要看見主耶穌是這三面的石頭。這粒種子撒在馬太福音裏，而在新約其餘各卷裏發展；在其中，這三面都發芽、開花、並達到完全的收成。在行傳四章十一節彼得說，基督是匠人所棄的石頭，在復活裏興起成為房角的頭塊石頭。他在彼前二章六至八節重複這話。在以弗所二章二十節，保羅也題到基督是房角石。按照羅馬九章三十二至三十三節，保羅說基督對不信的猶太人成為絆腳的石頭。基督將要砸毀外邦的列國，這思想在新約裏也有發展。（啟十九15。）在這樣簡短的比喻裏，主耶穌這樣多面的啟示祂自己，這是何等的美妙！這比喻至少題到五點：基督是神的兒子、神產業的承受者、房角石、絆跌人的石頭、和砸人的石頭。這是基督何等豐富的啟示！宗教人士問祂說，『給你這權柄的是誰？』（太二一23下。）主耶穌回答說，祂是神的兒子、神產業的承受者、房角石、絆跌人的石頭、以及砸人的石頭。祂還需要甚麼別的權柄？沒有任何權柄比這更大。
婚筵的比喻將基督進一步的啟示出來。嚴格的說，國度不是勞苦的事，乃是享受的事。我們所以知道這事，因為基督也是新郎，是神喜悅的中心，神快樂並喜樂的中心。在古時，父親大有喜樂的為兒子豫備婚筵，沒有人能描述當父親為他兒子豫備婚筵時的喜樂。我們諸天上的父為祂的兒子豫備婚筵時，也有這樣的喜樂。雖然祂的兒子是婚筵的焦點和中心，最喜樂的一位卻是父，這乃是父的喜悅。按照祂的喜悅，父為祂那作新郎的兒子豫備了婚筵。
婚筵的禮服
當這婚筵的喜信宣揚出來，許多人拒絕了。然而，仍有許多人接受邀請，歡樂快樂的來赴婚筵。不幸的，那些蒙召來赴婚筵的人中，有些卻沒有婚筵的禮服。參加婚筵需要婚筵禮服。婚筵是基督，婚筵禮服也是基督。在聖經裏，基督有兩面：一面祂是我們的食物，另一面祂是我們的衣服。在裏面祂是我們的食物，在外面祂是我們的衣服。
這比喻不是指現今對基督的享受，乃是指將來在基督回來時，對祂的享受。今天對基督的享受是豫嘗，將來對基督的享受乃是全享。因此，今天我們都需要享受基督，好在將來有正當的全享。當我們喫基督，從祂得餧養時，就有正當的豫嘗；基督就漸漸浸透我們裏面的所是，並從我們活出來，作我們的彰顯。這基督的彰顯要成為我們婚筵的禮服。主耶穌從裏面的擴展，至終要成為我們的彰顯，就是我們婚筵的禮服，並要使我們有資格在婚筵時得著完全的享受。如果你今天缺少豫嘗，你裏面就沒有基督的擴展，也沒有婚筵禮服，使你彀資格在祂回來時有全享。
根據這比喻，『被召的多，選上的少。』（太二二14。）這是甚麼意思？所有的真基督徒都蒙召了，他們相信主耶穌。但蒙召之後，許多人沒有正當的享受主耶穌作豫嘗。主耶穌沒有浸透他們，完全佔有他們，並將祂自己擴展在他們裏面的各部分；祂也不能從他們裏面彰顯出來。許多蒙召的人，從來不知道這種在他們個人經歷裏，對基督的享受。因此，在國度完全實現的時候，他們就缺少婚筵禮服，沒有資格參加婚筵；他們不能有分於對基督之享受的全享。這符合我們前面所看見的，關於基督進到我們裏面，將祂自己將擴展到我們這人裏面，並從我們裏面彰顯出來。基督這樣的彰顯，要成為我們的婚筵禮服。
你不該像法利賽人那樣愚拙，你必須聰慧並儆醒。你已經蒙召了，但也許沒有一直正確的享受基督。如果你立刻開始，為時未晚。你該立刻開始正確的豫嘗，每天喫基督，並讓祂將自己擴展遍及你的全人，好使你正確的經歷基督。漸漸的，你就會有基督完全的彰顯，那就是你的婚筵禮服。當時候到了，你就有參加婚筵的婚筵禮服。對我們來說，基督不僅是建造的石頭，也是婚筵和婚筵的禮服。祂是我們的中心，我們的焦點。就我們來說，每件事都是以基督作我們的享受為焦點。
寶貝—基督
在馬太福音裏，基督的這些項目是種子的形態，我們在書信裏看見開花，在啟示錄裏看見收成。主耶穌回答宗教人士愚拙的問題時，自然的將祂自己充分啟示出來。然而，還有更多尚未啟示。已經啟示的還不彀，還有更多關於基督的事要啟示出來。查問的眾人，口都被封住了，所有的難題和問題都解決了。至終，主耶穌藉著問一句話，把寶貝擺給他們：『論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？』（太二二42。）忘掉宗教、政治、道理、和律法問題。問中之問乃是：『論到基督，你們怎麼看？』當他們回答基督是大衛的子孫，主就問他們說，『這樣，大衛在靈裏怎麼還稱祂為主？』（43。）我們也許會問同樣的問題；這是因為祂既是大衛的子孫，又是大衛的主。基督是人，祂也是神，祂有神人二性。在祂的人性裏，祂是大衛的子孫；在祂的神性裏，祂是大衛的主。
此外，主藉著在馬太二十二章四十四節簡短的回答，將祂升天、回來勝過仇敵，以建立祂國度的種子撒下：『主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵，放在你的腳下。』話是簡短的，含意卻是重大而深遠的。這句話含示基督將要復活、升天、並坐在神的右邊；也含示基督要勝過祂所有的仇敵，回來建立神的國度。神要把祂的仇敵放在祂的腳下。這是何等的一位基督！祂是人、神、復活的一位、升天的一位、要來的一位、得勝的一位、以及要建立神國度、制伏祂仇敵的一位。這是對基督何等的啟示！這是基督作包羅萬有的種子。
你能記得我們說過的各方面麼？基督是神的兒子、神的後嗣、建造的石頭、絆跌人的石頭、砸人的石頭、筵席、婚筵禮服、人、神、復活並升天的一位、要來且得勝的一位，以及要在地上建立神國度、制伏每一個仇敵的一位。這是那一粒發展遍及新約其餘各卷的種子，直到在啟示錄裏達到成熟。
我們不該像那些法利賽人、撒都該人和希律黨人。我們都必須一直聰慧而儆醒，將基督應用在我們的光景中。『哦，主耶穌，你是神的兒子！你是神的後嗣！我接受你作建造的石頭。我接受你作婚筵，並作婚筵的禮服。我接受你作人也作神。我接受你作復活並升天的一位。我接受你作要來的一位，得勝的一位，並要在地上設立神國度的一位。』我盼望眾召會中所有的聖徒都集中注意在這事上。如果你這樣作，你就會得著基督的光照。你要被祂充滿並浸透；這樣你就會有一種明白聖經的新方式。你不會以為聖經僅僅是故事書或道理的書；你會接受聖經為基督同祂一切豐富的啟示。要花時間在基督回答宗教人士時所啟示之基督的各方面。祂真是一切。馬太福音這卷書是活的基督、豐富的基督、實際的基督、今時的基督、並經歷上的基督。這位基督乃是我們的婚筵，並我們的婚筵禮服。
我們能在我們的靈裏認識祂、應用祂、經歷祂、並享受祂。我們都必須在我們的靈裏。你看見基督的啟示麼？如果你看見了，就轉向你的靈，稱祂為主。大衛在靈裏稱祂為主。這『靈』是指我們人的靈。大衛在靈裏稱祂為主，這也是我們今天所需要作的。我們需要在我們的靈裏稱祂為主，這會有很大的不同。在馬太福音裏，主耶穌教訓的頭一句話，乃是關於我們的靈：『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』（太五3。）我們需要在我們的靈裏稱祂為主。我們需要靈裏貧窮，並且我們也需要在我們的靈裏稱祂為主。