以弗所書三章十六至十九節，二章十五節下，十六節下，四章二十二至二十四節上。
在以弗所書這封短短六章的書信裏，使徒保羅有兩個重要的禱告。保羅寫了十四封書信，在其他的書裏都沒有這樣的禱告。這是因為以弗所書是一卷專專講到召會的書，而召會又是非常深奧、奧祕，不是人天然的心思所能領會的。所以，保羅在這卷書中的禱告，是極其特出又深切的，並不像平常人的禱告。以弗所書所啟示的召會， 與一般人觀念中的召會，並不相同。書中向我們啟示，召會乃是在靈裏的故事，是神的靈與人的靈這二靈的故事。
我們要認識召會，不能憑著我們肉身的感官和心思來領會，乃要運用我們的靈。我們若不運用靈，就不能認識神，也不能認識召會。在我們得救的人裏，有一個被神重生的靈，在這靈裏有神的生命和大能。這生命的大能，不只叫基督從死人中復活；還叫基督超越升天，坐在神的右邊；也叫一切都服在基督的腳下；更叫基督作萬有的頭。（一20～22。）所以，這個大能乃是復活的大能、超越的大能、征服的大能、和管治的大能；召會乃是在這四重的大能運行之下產生的。當我們經歷並享受基督，我們就被帶到召會裏，因為召會是基督的身體，基督與作祂身體的召會乃是一。當一個人得救，他就進入了召會，但他的實際生活可能還不在召會裏。召會必須是聖徒經歷基督的大能產生出來的。人進入召會是一件事，但是在召會中生活又是一件事。我們不僅要被引到召會，進入召會，還要在召會中生活。
我們的身體並非我們這個人。當人說，某人走了，意思乃是說他死了。雖然他的身體還在，但是他這個人已經走了、死了，所以身體並不是我們這個人，身體不過是一個機關，讓人使用。聖經明說，人有靈、魂、體三部分。（帖前五23。）體是在最外面，魂在中間，靈在最裏面。身體是我們接觸外界的機關，魂是我們的心理，而靈是接觸神的機關。
聖經中常是用『魂』來指人，例如出埃及一章五節說，『凡從雅各生的，共有七十人。』這裏的『人』在原文就是『魂』，所以人就是魂。我們的身體是個機關，靈也是個機關，只有魂纔是我們這個人。但當人得救後，就有神的靈進到他裏面，作他的生命。今天得救的人乃是有兩個生命在裏面，一個是zoe，奏厄，永遠的生命，一個是psuche，樸宿克，魂生命。原來人的靈裏沒有生命，靈不過是一個機關；但是現在主耶穌進到人的靈裏，作了人的生命，人的靈就不再只是一個機關，而是變作裏面的一個人了。
我們在得救以前，裏面只有一個人，就是我們的魂。但得救後，魂是一個人，靈又是一個人。魂成了我們外面的人，靈成了我們裏面的人。（林後四16。）這並不是一個道理，而是一個實在的經歷，得救的人常會經歷裏面的人與外面的人時有衝突。比如，外面的人常想要去看電影，而裏面的人卻說不。
我們得救之後，一面來說，是很有福；但一面來說，也是很麻煩。因為裏面有兩個人，意見常常不一致。我年輕時，對於人要結婚，並不會有甚麼鼓勵的話，因為我知道婚姻真實的情形，所以我並不感到特別興奮。在美國曾有青年聖徒為著婚姻的事來詢問我的意見，我並沒有說奉承人的話，我告訴他們，結婚當然好，但也是在找麻煩。有一對年輕人在婚後一週，即為著開窗或關窗而爭吵不休，甚至爭到我面前。他們告訴我，我在他們婚前對他們說的話，都像豫言應驗了。古今中外，人在結婚時，新郎和新娘兩個人只有一個頭，因為新娘都是蒙頭的。結婚以後，妻子的頭乃是丈夫，丈夫說甚麼就是甚麼。然而，婚姻生活的問題，往往就出在有兩個頭、兩個人位。我們得救以後，也會經歷兩個人位的問題。
今天基督住在我們靈裏，靈成了我們裏面的人位，但我們外面的人與裏面的人天天都在相爭。這種情形該如何解決呢？聖經說，『我們的舊人已經與祂〔基督〕同釘十字架。』（羅六6。）這意思是說，我們天然的人，舊人，已經與基督同釘十字架，已經被殺死了，現今乃是基督在我們的靈裏活著。在我們裏面的兩個人，必須死一個，剩下一個，這個麻煩的問題纔能解決。而現今在我們裏面活著的人，乃是基督，所以我們的靈不再只是一個機關，只是我們這個人的一部分，而是一個完整的人，有一個完全的人位。靈作機關和靈作人位是有分別的，靈作機關能摸著神的大能，使我們經歷神的大能；而靈作人位，乃是摸著基督自己，使我們以基督作人位。現今，住在我們裏面的基督，不只有大能，祂更是一個人位。這就是保羅在以弗所書的兩個禱告，在一章，靈是機關，保羅禱告要我們經歷基督的大能；在三章，靈變作裏面的人，保羅禱告要我們經歷並接受基督作人位。
我們必須經歷基督的大能，也必須經歷基督作人位。例如，當你到了百貨公司，看到甚麼東西都想買，每樣物品都充滿吸引力。但是當你喊：『哦，主阿，主耶穌！』你裏面就明白清楚，不受那些東西的引誘，這樣你就是在經歷基督超越的大能。而經歷基督作人位，乃是要學習不憑自己而活。能力沒有人位，但基督有人位。基督在我們裏面不只是權柄或是大能，而是一位活活的人位。經歷基督作人位，乃是說你去買東西時，不是照著你自己的意思去買，而是照著基督的意思去買。
比方，妻子在廚房燒飯作菜，是照著自己的口味燒，還是照著丈夫的口味燒？若是照著丈夫的口味燒，那就是照著丈夫的人位而活。不是該煮或不該煮的問題，乃是你是否照著丈夫的口味煮。基督在我們裏面也是一樣，我們要經歷基督作人位，就必須照著基督的人位而活，不只是不用自己的能力，也是不照自己的喜好、人位而活。主在我們裏面，當然是我們的能力，但我們更要經歷祂的人位。我們必須摸著基督自己，經歷基督的人位，纔能活在召會中。
有些基督徒信主多年，雖然知道召會是神的家，（提前三15，）是基督的身體，（弗一23，）但不一定知道召會是一個新人。以弗所二章十五節說，『在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，成就了和平。』基督廢掉了規條中誡命的律法，將猶太和外邦信徒這兩班人，創造成一個新人。這說出這個新人不是單獨的個人，乃是團體的人。這個新人就是召會，是團體的。
召會是一個新人，必然有一個人位。全召會中，雖有千千萬萬的弟兄姊妹，但這個人位不是你，不是我，也不是我們中間任何一個人，而是基督。基督不只是召會的生命，也是召會的人位。當你憑基督作人位而活著，我也憑基督作人位而活著，眾人都憑基督作人位而活著，召會中就沒有希利尼人、猶太人、中國人、外國人、南方人、北方人、快的人和慢的人，在我們中間只有一個人位，就是基督。
我們是基督身體上的肢體，在這個身體裏，不只有生命，還有一個人位，就是基督。我們活在召會中，必須認識基督是召會的人位，也必須實際的以基督作我們的人位。我們不只要經歷基督的生命，經歷祂的大能，更要經歷祂的人位。一切神聖屬靈的豐富，都在基督這人位裏。基督的人位就是我們的生命、能力、聖別、得勝、屬靈、安慰、引導和一切。
以基督作我的人位，就是以祂為我的口味、愛好、目的和目標，我的一切都在於祂。祂不僅要作我的生命、能力，祂甚至就是我這個人。我原來的那個人已經釘了十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著，（加二20，）是祂在裏面作我的人位。所以，我無論說話、購物或是聚會，都不是我，而是祂。我無論作甚麼，都必須是祂；如果不是祂，我即使作好事也不對。因為不是在於作好事或作壞事，而是在於是不是祂。當我要購物的時候，不是問該不該，而是要問是不是祂。若不是祂要買，我就是連買聖經也不對。我若有把握是主要買，那就是主在我裏面作人位了。
曾有人問我，關於基督徒可不可以生氣的問題。照著保羅在以弗所書所說的：『生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。』（四26。）保羅認為生氣是可以，但是不要犯罪。在福音書裏，當主耶穌看見殿裏有賣牛羊鴿子，並兌換銀錢的人，祂就拿繩子作成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，並且倒出兌換銀錢之人的錢幣，還推翻他們的桌子。（約二14～15。）另有一次，主耶穌罵法利賽人是毒蛇之種。（太十二34。）這樣看來，主耶穌是不是生氣得過火了？對於這個問題，我無法回答。但我能說，只要是主作的，都是對的。因為祂是主，祂是王，祂造天地是對的，祂推翻桌子也是對的。
如果你要向妻子生氣，請不要問生氣對不對；而要問是主耶穌生氣，還是你生氣？若是主耶穌在你裏面生氣，那你就可以生氣。若是不然，你的脾氣最好不要發。你必須有把握，是基督在你裏面，作你的人位。不是你喜歡發脾氣就發脾氣，不是你喜歡溫柔就溫柔，也不是你喜歡當好人就當好人。請記得，作好人和發脾氣，在主看來，一樣可憎，發脾氣不對，作濫好人也不對。
當然，人都是願意不發脾氣，作濫好人；但有的人作濫好人，其實是兩面人。比方，有弟兄問我：『李弟兄，你看我怎麼樣？』我就說，『你很好阿。』但等他一走開，我就轉身對別人說，『唉，這位弟兄真是要不得。』我人前人後說不同的話，這並不是濫好人，而是兩面人。我若當著弟兄的面說他好，背地裏又數落他，這甚至是不道德的行為。然而，不論我說他好，或說他不好，都不一定對他真是好。我應該問主，說這位弟兄好，是不是出於主；若不是主說他好，就不要說了。同樣的，若不是主說他不好，也不必說了。這是最簡單的路。
反之，若是主耶穌要我說話，我就要說，甚至不只說一句、十句、或上百句。因為是主要我說的，我是在主這個人位裏說話，以祂為我的人位。所以我說，就是主說。這樣，我就是以基督作人位，而實際的活在召會裏了。
我們得救時，首先是經歷基督的大能，祂勝過一切，超越一切，征服一切，把我們帶進召會裏，而召會也因此得建立。然後，我們進入召會中，就要不憑自己的人位活著，乃要憑基督的人位活著。祂在我們裏面，是活的人位。我們若是憑祂這人位活著，我們就是活在召會中，召會就是一個新人，有基督在其中作人位。這就是我們的召會生活。我們都是召會這新人的肢體，在這新人裏，沒有個人，都是基督。祂來作我們的人位，我們的召會生活纔能彰顯基督。願主憐憫我們，叫我們裏面的人剛強起來，讓基督這個人位安家在我們心裏，我們能完全憑祂而活，活出召會生活的實際。這就是我們今天所需要的。
一九七○年十月二十五日講於香港