以弗所書六章十至十三節。
從本篇起，我們要來看以弗所六章最重要的一段，論到對付屬靈仇敵需要的爭戰。我要先說一點關於五章二十五至二十七節；此外，還要說到宇宙中所發生的十件大事，作為我們進入論到屬靈爭戰這段話的背景。
五章二十五至二十七節說到，基督因著愛召會，為召會捨了自己，好聖化召會，為將召會獻給自己，至終召會就『成為聖別、沒有瑕疵』。為這話我們必須回溯到一章三至五節，那裏說到神在創立世界以前，就在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前『成為聖別、沒有瑕疵』。在整卷以弗所書裏，只有這兩處說到『成為聖別、沒有瑕疵』。一章題到這話，乃是指神在永遠裏所計畫、所定規的目的，為要得著召會，使召會成為聖別、沒有瑕疵；五章題到這話，乃是說到基督聖化召會，結果使召會成為聖別、沒有瑕疵，而達到神揀選召會的目的。因此，這兩處經文給我們看見，神所定規的，基督如何成全了；神所計畫的，基督如何成功了；神所要達到的，基督如何達到了。
全本聖經給我們看見，神在這個時代的工作有兩面的目的，一面是積極的，一面是消極的。積極一面的目的，是要達到祂永遠計畫所定規的，就是把祂自己作到一班人裏面，叫這班人裏面充滿祂自己的成分。消極一面的目的，是要對付並除滅祂的仇敵。以下我們會簡要說到在神作工以達到祂永遠目的的過程中，所發生的十件大事。
第一，神永遠的計畫。在創世之前，時間尚未開始，就是在已過的永遠裏，神定了一個永遠的計畫，為要得著一班人，好將祂自己作到他們裏面。（弗一3～6，9，11，三11。）在已過的永遠裏只有三一神自己；祂永遠的計畫、定規和安排，乃是出於祂心頭的喜悅，為要把祂自己作到一班人裏面，使祂自己與這班人調在一起，就是使祂成為人的成分，也將人的成分帶進神裏面。另一面，神這樣作乃是要把祂自己釋放出來，使祂自己得著榮耀、得著彰顯。這件事是極其重大的。
第二，起初的創造。神為了完成祂永遠的計畫，就創造天地和其中的萬有；（創一1；）神所造的天、地、萬有，乃是作為範圍和場所，為使神完成祂永遠的計畫。在這起初的創造裏，受造的萬物中首要的是天使，為神作事，以成就祂所要達到的目的；那時人還沒有被造。
第三，撒但的背叛。神創造了萬有之後，不知過了多久，神所設立的天使長，最高的使者，就是以西結二十八章所說那受膏遮掩約櫃的基路伯，因美麗而心中高傲，就背叛了神，成了撒但。（12～17，伯一6。）他還帶著手下的天使跟隨他背叛。（啟十二4，太二五41。）不僅如此，在天使長背叛時，地上有一班活類也跟隨他背叛神。這樣，天使長的背叛就使宇宙發生了三件消極的事：（一）背叛的天使長自己成了撒但，（伯一6，）就是神的對頭；（二）背叛的天使長手下的天使成了他的從屬，就是那些執政的、掌權的、和管轄這黑暗世界的；（弗一21，二2，三10，六12；）（三）一種曾在亞當以前的世代生存在地上的活類，因參與撒但的背叛而受了神的審判，成為脫體的靈，就是鬼。（太十二43。）
撒但背叛的結果形成了一個黑暗的權勢，就是他的國。在這國裏，首先有撒但自己作君王；其次，有撒但手下跟隨他背叛的天使，成為邪靈，作他的助手；第三，還有地上背叛的污靈，就是鬼，作撒但當差的。那時在撒但的國裏還沒有百姓。
第四，神的審判。撒但背叛之後，就帶進神的審判。（結二八16～19，賽十四12，15。）這審判的結果使神的創造都受牽連；（參西一20；）日頭和眾星不發光，地變為荒廢空虛，被黑暗籠罩，淹埋在深水之下。（創一2。）
第五，神的復造。神施行審判是要對付宇宙中的背叛勢力，但神還要達到祂原初的目的。神是永遠的，祂不能因中途所受的打岔就放棄祂的計畫；因此到了一個時候，祂就再來恢復，或者說修理。神所以審判被玷污的宇宙，乃是為著這修理，為著這恢復；我們可以稱祂這恢復的工作為神的復造。這復造記載在創世記一章三節到二章末了。
在神的復造裏，祂要成功兩件事。首先，神要完成祂原初所計畫的永遠目的，就是要把祂自己作到人裏面。其次，因著宇宙中有了一個仇敵，就是撒但，雖然這背叛者已受了審判，卻還沒有被剷除；所以神還需要作工，以剷除祂的仇敵。有人也許不明白，神為甚麼不在審判撒但時就把他剷除。我簡單的這樣指出：如果神在那時就把撒但剷除，這說明神小器，不彀偉大，並且也說明神太簡單，不彀智慧。然而，神不是親自直接將撒但剷除；這樣首先證明神是智慧的，因祂不必直接作這事，其次也證明神是偉大的，因祂不必親自作這事。
在創世記二章我們看出，在神的復造裏，祂的兩個目的都要達到；並且這兩個目的都是藉著人來達到。所以，在祂的復造裏最重要的就是人；人乃是這復造裏的中心。二章記載，神把人造好之後，將他安放在伊甸園裏。（8。）然後神要人作兩件事：第一，神盼望人接受生命樹的果子；（9，16～17；）第二，神要人看守園子。（15。）『看守』在原文有護衛的意思。為甚麼要護衛呢？因為有了仇敵。所以我們在二章讀出神兩面的目的：一面，祂要人喫生命樹的果子，就是接受神的生命到人裏面，以成全神永遠的目的；另一面，祂要人看守伊甸園，指明神要人護衛這園子，不讓仇敵撒但來破壞神的計畫。
不僅如此，亞當被擺在伊甸園的兩棵樹跟前，也給我們看見，在宇宙中有兩個目標：一個是生命樹所指明的神，一個是善惡知識樹所指明的撒但。神盼望人接受生命樹，就是神，而拒絕善惡知識樹，就是撒但。因此，這裏指明有兩面的故事—人在宇宙中有兩面的應對：一面是回應神，一面是對付撒但。
第六，人的墮落。那背叛者撒但知道神復造的中心乃在人身上，因此，在神的復造還沒有達到神的兩個目的之先，他就來引誘人墮落。（三1～7。）神原初創造天地萬物作祂永遠計畫的範圍，但天使背叛了；後來神來復造，包括創造人，要人來達到祂原初的目的，但撒但又來誘騙人，使人墮落。
第七，神再次的審判。人既被神的仇敵誘騙而墮落，神原先要藉著人達到的兩面目的，又無法達到了。這時，神再進來對人施行審判。（16～19。）至此，這光景用我們平常的話說，好像神的計畫就了了，完了。
第八，神成為人。神對人施行審判之後，有一天，神親自來成為人，就是主耶穌，為要藉著這人成全神永遠的目的，並藉著這人對付祂的仇敵。祂成為肉體成了一個人，神永遠的目的就開始在人身上完成。（參提前三16。）主耶穌在地上三十三年半的期間，一面，祂向整個萬有作見證，祂的名稱為以馬內利，（太一23，）就是神調到人裏面；另一面，祂在地上對付神的仇敵魔鬼。（四1～11，八16，十二28。）末了，祂在十字架上藉著死廢除了神的仇敵撒但。（來二14。）我們若有神的眼光，就會看見主耶穌在地上的一生乃是作這兩件事：第一，讓神進到人裏面，調在人裏面；第二，讓神藉著人來對付祂的仇敵撒但。
第九，成功救贖的工作。主來作人，乃是神調在人裏面的『樣品』；但這還不能完全成就神的目的。比方，人開工廠，若只作了樣品，就還不能作生意，必須有大宗的產品纔可以。神成就祂目的的路，乃是藉著成功救贖的工作，來作成『大宗的產品』；這意思是藉著主的死而復活，拿撒勒人耶穌這『樣品』，就進到許多人裏面，在他們身上作成『大宗的產品』。救贖工作一成功，宇宙中就不只有一個拿撒勒人耶穌，乃有千萬個耶穌。
約翰一章十八節說，『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來這指明主耶穌來作人時，神只有一個兒子。但主在二十章十七節下半說，『你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裏…。』這意思是，主耶穌從死裏復活之後，神就有了眾子。在約翰福音開頭，神只有一個兒子；到末了，神有了許多兒子。主耶穌是那一粒麥子，落在地裏死了，就結出許多子粒來；（十二24；）這就是說，祂這一位耶穌一成功救贖，就產生許多耶穌。
第十，召會的產生。救贖工作成功之後，結果就產生了召會；召會就是神成為人的擴大。神成為肉體是神進到一個人裏面，召會是神進到許多人裏面。我們說過，神成為肉體來作人，一面是使神與人調和，另一面是叫神所調和的這人來對付仇敵。這是在地上的拿撒勒人耶穌的生活中，所給我們看見兩面的事。神成為肉體的這位耶穌，經過死而復活，擴大成為召會。這樣，今天召會該作甚麼？召會還是作那兩件事：成功神與人調和的目的，並且對付神的仇敵撒但。沒有別的話語，能把召會的意義和功用說得更準確了。召會的意義乃是神與人調和的擴大；召會的功用乃是成全神與人調和的目的，並且對付神的仇敵撒但。
我們必須清楚領悟，以上所說的十項都是基本的真理。以此為背景，就可以開始來看本篇主題—對付屬靈仇敵需要的爭戰；這一段還是屬於『召會在聖靈裏需要的生活與職責』這一大段。在這一大段裏，首先說到我們在基督身體裏需要的生活與職責，（弗四1～16，）其次說到我們在日常行事上需要的生活，（四17～五21，）再說到我們在倫常關係上需要的生活，（五22～六9，）末了就來到六章十至二十節這新的段落，說到我們對付屬靈仇敵需要的爭戰。
這新的段落一開頭說到『末了的話』，（10上，）這發表是以弗所書前文從來沒有用過的。我們也許以為末了的話分量不重，或者以為接續的話不說也無妨。其實保羅用這發表的用意是要給我們看見，他以下所要說的乃是重要的事。以弗所書從一章一節到六章九節，論到神對召會之雙重目的的第一面；但保羅絕不能忘記神在召會身上的另一個目的，就是對付神的仇敵。六章十節開頭他用『末了的話』，就是指明這點。
召會能否沒有第一面的功用，就先有第二面的功用？不能！罪在我們身上若還有地位，我們就不能從事屬靈的爭戰；世界在我們身上若還有地位，我們在屬靈的爭戰上就失敗；血氣和肉體在我們身上若沒有受對付，我們也沒有資格從事屬靈的爭戰。我們在夫妻、父母與兒女、主人與奴僕的關係上若不得體，也就不能從事屬靈的爭戰。
我們還不能談到屬靈的爭戰，乃因我們還一直留在以弗所書前幾章的光景裏。我們也許為著已蒙神揀選，蒙基督救贖，也受了聖靈的印記，（一3～14，）而讚美感謝神；這只是在一章。我們也許知道我們如何與基督同死、同復活、同升天，（二5～6，）覺得這已經很高了；那知這只不過是在二章。我們或許再往前說到藉著內住的靈得以加強到裏面的人裏；（三16；）但這纔在三章。乃是到了四章，我們在基督裏達到了長成的人，（13，）進而到了五章和六章前半，我們在靈裏被充滿，（五18，）憑著敬畏基督，（21，）而在各種倫常關係上有了彰顯神的生活；（22～六9；）我們纔看見神所給我們的生命和地位，所能達到的最高生活和行為。因此，我們必須從一章起，一路經歷過來，達到這樣的境地，纔成為結結實實、完完整整的『壯丁』，能作屬靈的戰士，以從事屬靈的爭戰。
在六章十節之前保羅說了那麼多的話，論到聖徒的生命與生活，乃是作為豫備；現在豫備的話說完了，就來到『末了的話』，要說到聖徒屬靈的爭戰。
現在我們來看關於屬靈的爭戰：『你們要在主裏，靠著祂力量的權能，得著加力。』（10下。）我們要從事屬靈的爭戰，第一件事就是要得著加力。要去打仗的人都必須得著加力。這得著加力不是在自己裏面，乃是在主裏，也不是靠著自己的力量，乃是靠著主力量的權能。一章說到神在我們身上運行的能力，乃是叫主從死裏復活，並使祂坐在諸天界裏的生命權能。（19～20。）這意思是，我們要在這位從死裏復活、升天、向著召會作萬有之首的基督裏，靠著祂復活升天的大能，得著加力而從事屬靈的爭戰；我們爭戰絕不能在自己裏面，必須在主裏；絕不能靠自己的力量，必須靠主復活升天的大能，好得著加力。
屬靈爭戰得勝的祕訣，首先乃是要在主裏，靠著主復活升天的大能。就經歷來說，我們必須絕對忘記自己，不能想自己，不能看自己。我們一想自己、一看自己，就掉在己的陷阱裏，就只有束手待縛，向撒但繳械。我們整個心情、心思都必須脫離自己；我們的自己一點不值得想、不值得看。也許就在今天早晨，我們在生活上還是失敗的；但我們必須轉眼不看我們的失敗，並完全定睛於神。
這不是簡單、普通的勸勉，乃是基本的祕訣。我們要求主拯救我們脫離自己的眼光，不靠自己、不想自己、不看自己；並且我們應當花時間默想主，觀看主，與主交通，與主接觸，而在主裏，靠著祂復活升天的大能，得著加力。這樣，我們纔能從事屬靈的爭戰。
十一節上半說，『要穿戴神全副的軍裝。』我們要從事屬靈的爭戰，第二件事乃是要穿戴神全副的軍裝。屬靈爭戰所需的一切，都是神的，不是我們的。前一節說到爭戰的力量是主的，不是我們的，因此我們不能在自己裏面，不能倚靠自己的力量；這節說到爭戰的軍裝是神的，不是我們的，因此我們不能憑藉自己的任何事物，只能憑藉神全副的軍裝。
穿戴神全副的軍裝，也指明這裏所說的戰士是團體的，不是個人的。以弗所書乃是論到召會—頭和身體：一章說到一個身體，（23，）二章說到一個新人（15）和一個居所，（22，）三章說到一個後嗣，（6，）四章說到一個長成的人，（13，）五章說到一個妻子；（31～32；）這些都是說到召會這一個團體人。這樣，六章的戰士很明顯也是團體的。因此，這一個對付撒但的戰士不是指個別的聖徒，乃是指召會這一個團體人。
沒有任何個別的基督徒能穿上神全副的軍裝，惟有基督的身體纔能作到。正如我的整件衣服不是一個肢體能穿上的，乃是要整個身體來穿。這樣說來，屬靈的爭戰不是個人的事，乃是團體的事。因此，單槍匹馬的人，都不能從事屬靈的爭戰；所有單獨的人都失去爭戰的立場。有經驗的人能告訴我們，要有屬靈爭戰的禱告，就不能只有一個人，乃要召集一班人，在身體的原則裏禱告。
十一節下半說，『使你們能以站住，抵擋魔鬼的詭計。』我們要從事屬靈的爭戰，第一，要在主裏得著加力；第二，要穿戴神全副的軍裝；第三，要站住。一個不能站住的人就不能爭戰。
站住的目的是要『抵擋魔鬼的詭計』。這裏不是說撒但，撒但是對頭的意思；而是說魔鬼，魔鬼是控告者、毀謗者的意思，指明他是詭詐的。要明白這節的詭計，就要回溯到四章十四節所說的：『這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。』六章十一節的『詭計』，與四章十四節的『系統』，在原文裏是同一個字。這表明魔鬼的詭計，撒但對神兒女的攻擊，都是經過策畫，是有系統的。因此，屬靈的爭戰都不是偶然碰巧遇到的，乃是有其背景的。
六章十二節上半說，『因我們並不是與血肉之人摔跤。』為甚麼我們要在主裏，靠著祂力量的權能，得著加力？為甚麼要穿戴神全副的軍裝，站住以抵擋魔鬼的詭計？因我們不是與血肉之人摔跤。這裏不是說到爭戰，乃是說到摔跤。爭戰是彼此用兵器對打，也許是遠遠的用槍攻擊，那並不喫力；即使是短兵相接，也比不上摔跤那樣費力。摔跤是兩人貼身扭打較力；這指明屬靈的爭戰是很喫力的事。
我們從事屬靈的爭戰，並不是與血肉之人摔跤。我們在跟隨主的路上、在事奉主的事上、在召會中、在家庭裏、在自己身上，常常有這種摔跤的經歷。在一切事上，魔鬼都會找尋機會攻擊、打岔、折磨、纏擾我們；魔鬼是背後的主使者，血肉之人只是傀儡；我們要對付的是背後的主使者。在那種時候我們要認清目標—折磨我們的不是人，而是在人背後主使的惡魔和邪靈。請務必記住這句話：『我們並不是與血肉之人摔跤。』
十二節下半說，『乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤。』那些執政的、掌權的，乃是指在空中跟從撒但的天使說的。這節的黑暗是名詞，不是形容詞，指黑暗的世界；這黑暗的世界，就是今天在邪惡天使黑暗管轄之下的世界；正如主耶穌所說『黑暗掌權了』（路二二53）所指明的。管轄這黑暗世界的，按原文直譯是『這黑暗的世界管轄者』；這些世界管轄者，乃是屬於這黑暗。
執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力，這些辭指明撒但有一個國。（太十二26。）因此，屬靈的爭戰，乃是神的國與撒但的國之間的爭戰。我們的仇敵不是血肉之人，乃是撒但國度裏的使者。
以弗所六章十二節的『諸天界』是指空中。（二2。）撒但和他邪惡的屬靈勢力是在空中，但我們是坐在第三層天上，超過他們。（6。）在戰略上，最講究的就是居高臨下；這是最有利的立場。屬靈的爭戰也是如此。六章裏從事屬靈爭戰的人，必須是二章裏坐在第三層天上的人；只有坐在第三層天上的人，纔有屬靈爭戰的立場。
我們要從事屬靈的爭戰就不能在地上，乃要在天上，不能在屬地的空氣裏，乃要在屬天的空氣裏。甚麼時候我們落到屬地的、屬世界的空氣裏，就在空中掌權者的控制之下，無法與他爭戰；因為我們已經失去爭戰的立場。譬如，你在家裏與妻子爭吵，你在屬靈的爭戰上就失敗了；因為你動了血氣，而只有在地上的人纔會動血氣。再譬如，召會裏若有為難的事或召會遭到攻擊，負責弟兄如果用人的辦法、耍政治手腕、或動了血氣，就必定失敗。他們必須看見這是屬靈的爭戰；那攻擊召會的，不是在地上的仇敵，不是血肉的仇敵，乃是在空中屬靈的仇敵。因此，他們必須守住屬天的地位，帶著屬天的味道和空氣，來與屬靈的勢力摔跤。
在舊約裏有屬靈爭戰的豫表。埃及豫表世界；以色列人出埃及、過紅海豫表信徒得救；經過曠野豫表受對付；過約但河豫表脫去肉體。以色列人過了約但河纔進入迦南地。迦南地有七族，豫表空中執政的、掌權的、有能的、主治的這一切神的仇敵。以色列人與迦南七族的爭戰，豫表屬靈的爭戰。因此，只有脫離世界、脫盡肉體的人，纔能從事屬靈的爭戰。
以弗所六章十三節上半說，『所以要拿起神全副的軍裝。』『所以』，就是說以下的話是因著十二節而有的。十二節給我們看見，我們的仇敵不是地上的血肉之人，乃是空中那些邪靈。所以我們不能拿自己的軍裝，就是不能用自己的辦法，不能耍自己的手腕，乃要拿起神全副的軍裝。有時我們的兒女出了問題，乃是背後有鬼魔，所以我們責備兒女，甚至處罰他們都無效。至終，我們領悟必須用神的辦法，不能用自己的辦法。這就是為甚麼這裏說，要拿起神全副的軍裝。
十三節中段說，『使你們在邪惡的日子能以抵擋。』抵擋，就是站住抵擋。邪惡的日子就是為難的日子。譬如，我們遭遇妻子吵鬧、生病、召會經濟困難、外面有反對等各式各樣的為難，在這些事上，撒但都會趁機來攪擾我們；那樣的日子就是邪惡的日子。『邪惡』乃是撒但的名字（那惡者—太五37）；當他製造出任何邪惡的事件時，我們必須站住抵擋。
以弗所六章十三節下半說，『並且作成了一切，還能站立得住。』前文說到『能以抵擋』，那些該抵擋的都抵擋了—作成了一切，還要能站立得住；這指明從始至終都要站立得住。十一節說到能以站住，十三節先說到抵擋，末了又說到站立得住；十一節說穿戴軍裝，十三節又說拿起軍裝。因此十到十三節可說是這一小段的結束；從十四節起纔正式說到軍裝的各項裝備。
講於十二月三日