我們從撒母耳記到歷代志這六卷舊約書中，看見另一個原則—神的建造總是關係著爭鬥、爭戰。當神作了甚麼，仇敵總想要破壞並拆毀神的工作。在我們達到終極的目標以前，美好的景象、榮耀的情形總是不會持續太久。在時間的過程中，歷代以來不斷的有爭戰。撒但不容許神建造的美好光景一直持續。
歷史給我們看見，神的殿造完之後不久，神的仇敵就進來破壞並使其荒涼。（代下十二1～2，二四4～5，7，12～13，二九2～7，16～17，三四8，10～11。）撒但不僅破壞殿，至終還差遣迦勒底人、巴比倫人徹底拆毀神的建造。他們帶走殿的所有器皿，然後焚燒神的殿。（三六17～19。）亞伯拉罕蒙神呼召所出來的城，乃是在巴比倫，在迦勒底。（創十一27～十二5。）啟示錄啟示，在神的終極總結以前，直到最末了的世代，耶路撒冷和巴比倫這兩座城都要一直存在。巴比倫總是敵對耶路撒冷。亞伯拉罕從巴比倫被分別出來，他的後裔至終成功了神的建造。但神的仇敵也從巴比倫來，拆毀這建造。巴比倫人加諸於耶路撒冷的毀壞，不僅是人手所為的，更是仇敵撒但所作的。巴比倫王尼布甲尼撒擄掠了與殿和敬拜神有關的一切器皿，將它們帶到巴比倫，放在偶像的廟中。（拉一7，但一1～2。）這是對主極大的褻瀆。因此很顯然的，這場爭戰不僅是巴比倫人與猶太人之間的爭戰，更是撒但與神之間的爭戰。
我們必須記住，神的目的乃是從祂的仇敵那裏恢復這地。神藉著祂所揀選的子民，尤其是藉著像大衛和所羅門這樣的人，至少得回了這地的一部分。祂恢復了一些地，使祂可以立足其上，能在那裏榮耀祂自己，彰顯祂自己，並在地上施行祂的權柄。這樣，神就成為主，不僅是天的主，也是地的主。因著神藉著祂的子民在地上得了一個地方，祂就能稱為天的主和地的主。（創十四19，22，太十一25，徒十七24。）今天神渴望恢復全地。（參一8。）
當撒但差遣巴比倫的軍隊來拆毀殿時，就屬靈的意義說，他乃是來迫使神失去祂在地上的地位。我們讀所有說到被擄的書，如以斯拉記、尼希米記、和但以理書時，注意到一個很有意思的事實：在這些書中，神總是被稱為天上的神，而不稱為天地的神。（拉一2，七12，21，23，尼一4～5，二4，但二18，28。）就某種意義說，神被驅離這地。神失去了在這地上施行祂權柄的立場，因為這地已被祂的仇敵擄獲了。殿被拆毀，立場失去了，神就從地上撤回到天上。神再次成了天上的神，而不是天地的神。
撒但的用意總是要將神驅逐離開這地。神的目的是要在地上得著一個建造，就是伯特利，天的門，是一個神可以在那裏立足，施行祂權柄的地方。我們必須從歷史看見，每當地上有一個人或一班人為神站住時，那時神就稱為天地的神。在創世記裏，當亞伯拉罕擊敗五王時，祭司麥基洗德出來迎接他。那時神被稱為『天地的主』，（十四19，）因為那時地上至少有一個人能成為天的門。亞伯拉罕將天帶到地上。神因著亞伯拉罕就能誇口說，祂不僅是諸天的主，也是地的主。祂在地上得著施行祂權柄的立場。後來在歷史上，當以色列人過約但河時，扛約櫃的祭司們走到水中，停在那裏。那時，神稱為『全地之主』。（書三10～11。）在地上有一些人與神一同站住，藉著這些人，神就在地上得著立場，施行祂的權柄。然而，後來所有記載以色列人被擄的書中，神總是稱為天上的神。很顯然的，神因著祂子民的失敗，就被驅逐離開這地。
新約記載主耶穌在地上時，有一天祂禱告說，『父阿，天地的主，我頌揚你。』（太十一25。）神再一次藉著那人耶穌在地上得著立場。今天許多基督徒想要到天上，但神卻想要來到地上。對一些人來說，天是非常寶貴的；但對神來說，地纔是寶貴的。我們應當與神有同感。我們不該說，『讓召會生活在諸天之上罷。』我們應當說，召會今天必須在地上。
阿利路亞，神絕不能被擊敗！以色列人被擄七十年之後，爭戰再次公開的顯明。神已經忍耐彀久了，於是祂予以反擊。祂激動祂的子民回耶路撒冷去。以斯拉記和尼希米記這兩卷書記載了非常有意思的辭—『上〔或，往，到了〕耶路撒冷。』（拉一11，七7，八31，尼二11。）神恢復的路總是與歸回到原初、正確的敬拜立場有關。（申十二5～18。）今天我們不該說，『我們在那裏敬拜神並沒有甚麼不同，因為神無所不在，神隨處都在。神如果在耶路撒冷，祂也必定在巴比倫。』是的，神隨處都在；但我們需要離開巴比倫，回到耶路撒冷。
今天我們若要實現神的恢復，就必須離開巴比倫。巴比倫是破壞神建造的元素，所以我們必須捨棄巴比倫，而回到耶路撒冷。主的恢復只有一個立場。我們必須回到耶路撒冷這個正確立場的原初地位。以斯拉記和尼希米記這兩卷書，記載以色列人歸回耶路撒冷的重大爭戰。以色列人若是要在巴比倫有神的建造，那不會有甚麼問題；對於這事，他們所有的仇敵都會同意。但他們要回到耶路撒冷，卻是另一回事。今天的情形完全相同：神與祂仇敵之間的爭戰，主要的是在一件事上，就是基督徒回到召會的立場，也就是回到獨一的合一立場上。我們必須回到『耶路撒冷』。
在神恢復的路裏，最重要的事就是恢復立場。當以色列人回到耶路撒冷時，他們開頭的一個工作，就是在原初的基礎上重建祭壇。（拉三3。）以色列人可以使用相同的材料，造另一座同樣形狀和樣式的壇，擺在耶路撒冷原初立壇位置以外的地方；但那就錯了。祭壇必須在耶路撒冷正確的地點、正確的立場上。有些以色列人也許在巴比倫造一個殿，使用與在耶路撒冷的殿相同的樣式、相同的大小、相同寶貴的材料、以及相同的顏色；但神絕對不會承認那殿。在巴比倫建造的殿，或許在每一方面都與耶路撒冷的殿相同，卻在一個關鍵的因素上不同—它位於不同的立場、不同的地位上。在召會生活的恢復裏，我們所必須注意的頭一件事，乃是原有的立場、原初的地位。我們不可說，『讓我們在巴比倫這裏，在埃及這裏，或在敘利亞這裏造一個殿。』不，我們不能那麼作。我們必須回到耶路撒冷，回到神建造的原有立場、原初地位。
以斯拉記和尼希米記記載，仇敵如何激起猛烈的爭戰，攔阻以色列人從事神的建造。被擄歸回的人開始建殿之後，他們的敵人就阻撓他們。（拉四。）並且當他們開始重建城牆時，仇敵密謀要來攻擊他們。（尼四。）仇敵惟一的目的，就是要停止神建造的恢復。仇敵的另一個計謀，是利用一些人題議有個會議。（六2。）照樣，今天有些人說，『請來，讓我們一起坐下來好好的談一談。』我們需要看穿仇敵這些狡猾的詭計。我們需要像尼希米一樣，告訴反對者：『我們沒有時間開會，我們忙著建造。』別人也許控告我們不想與別人討論事情和交通。但我們要有積極的交通；我們不想浪費時間，我們不想在恢復建造這件事上受到攔阻。仇敵攔阻我們從事神建造的企圖，是何等狡猾！與尼希米一同作工建造的以色列人，一手作工建造，一手拿兵器爭戰。（四17。）這啟示出，每當我們在神的建造上勞苦時，必然會有爭戰。
這些歷史書也給我們看見，我們輕忽神建造的恢復時，將發生甚麼事。主在哈該書中說，當我們輕忽祂的殿，只顧到我們自己的房屋，撒我們自己的種，結果只有落空。我們也許不斷的喫，卻不得飽。我們也許一直喝，卻不得滿足。我們也許憑我們的勞苦有所得，主卻要吹去。我們也許賺得工錢存在囊中，這囊卻要滿了破漏之處。（一2～11。）我們若輕忽神殿的建造，就要失去神的祝福。我們今天若全然注意召會生活的恢復，願意建造在一起，就要達到這個建造。每當我們出去傳福音，許多人要得救。在我們所行的一切事上，主都要祝福。反之，我們若輕忽神的殿，就是輕忽召會的建造，無論我們作甚麼，最終的結果必定是極為貧窮。我們也許撒種，卻沒有長存的果實。我們也許獲得一點東西，至終卻要消失；不會有滿足。我們有許多人可以證實這些事。主警告我們，要我們必須先留意祂的殿。我們若注意召會生活，並在所在地被建造起來，就要看見主在我們身上豐盈的祝福。
大約十年前，臺北市召會分別出幾天，特別為著福音聚會。同一天晚上至少在五、六個聚會的地方同時傳福音。聚會了幾天之後，某基督徒團體的一個人來問我：『弟兄，你可以告訴我祕訣麼？』我問他這樣問的意思是甚麼。他告訴我，他的團體在幾週前也舉行了幾場福音聚會。他們在報紙上登了大幅的廣告，也邀請了一位名傳道人。但是他們每晚的成果只有十幾位得救，從不超過二十位。這位先生每晚花幾分鐘到各會所看了看；他非常驚訝的看見各會所都坐滿了人。他知道報紙上沒有刊登過廣告，而且在每個聚會之前，也沒有太多人知道講員是誰。我無法向這位弟兄作充分的解釋。即使我能教他一些方法，這些方法對他的團體也不管用。為甚麼？因為這位弟兄忽視了召會生活。他相信廣告和著名的講員，卻忽視了神的建造。
今天我們何等需要神的恢復！我們在各個城裏必須建造在一起，成為一個召會；這樣，我們就會有神的祝福。然而，我們必須認識，為著這樣的建造，我們必然受苦。在這事上仇敵要攻擊我們，過於其他任何事。他要盡所能的破壞我們，散佈各種謠言和謊言，不是為著別的原因，乃是要攔阻或停止神建造的恢復。然而主是得勝的。讚美祂！
按照尼希米的記載，恢復至終完成了，不僅殿恢復了，城也完全重建了。以斯拉記載了殿的重建，尼希米說到城的恢復。殿表徵神的彰顯，城表徵神的權柄或神的國。城保護殿，指明國度是神彰顯的保護。（參太十六18～19。）撒但藉著巴比倫人攻擊耶路撒冷時，他們先毀壞城，然後就能自由的毀壞殿。神恢復的次序乃是必須先恢復祭壇，（拉三2～3，）然後恢復神的殿，（8～13，六15，）最後恢復城。（尼二17～18，六15。）祭壇是百姓向神獻祭並奉獻的地方。今天也是一樣，我們必須先恢復奉獻的立場。我們必須恢復一個讓神百姓將自己和他們所有的獻上給神的地方。接著，我們必須恢復神殿的彰顯。然後為著保護殿，我們必須恢復城。以斯拉記和尼希米記這兩卷書，啟示神恢復的這個次序。
在聖經末了的啟示錄這卷書裏，我們看見城和殿調和在一起成為一個建造。二者在一起稱為『神的帳幕』。（二一3。）聖城新耶路撒冷，是神在地上的帳幕。在聖城裏沒有殿，（22，）因為城本身就是殿。然而今天我們的第一個需要，乃是恢復祭壇，然後恢復殿，再恢復城。
我們若要看見神建造的整幅圖畫，還必須來看以西結書。以西結書有一段說到神殿的恢復這個主題，共有九章（四十至四十八章）。以色列人被擄的七十年期間，以西結從神看見異象。他在靈裏被帶回到迦南高地，在那裏看見另一個殿。我們必須領悟，按歷史說，在所羅門的殿與以西結所看見的這個殿之間，歸回耶路撒冷的以色列人恢復了另一個殿。以色列人被擄大約發生於主前六○六年，以西結約在主前五七四年看見神恢復的異象。以色列人被擄歸回之後，殿的恢復約於主前五三六年開始。以西結在靈裏看見神建造的完整恢復。照著以斯拉的記載，那恢復有了開始，但被拆毀的殿至今尚未完全恢復。以斯拉所記載恢復的殿，沒有尺寸的記載，但以西結在異象中看見殿的尺寸。我們在前面已經指出，神的恢復一直在擴大。所羅門恢復的殿有非常明顯的擴大。但在以斯拉記和尼希米記的記載裏，沒有明顯的擴大。然而我們若是有遠見，能看見終局，就會認識這個神殿的恢復，還沒有全部完成。這恢復還在過程中。以斯拉時代所建的殿，後來被希律花了四十六年建造的殿所取代。（約二20。）主耶穌在希律的殿那段歷史時期來到地上。但在以斯拉時代所建的殿，和希律時代所建的殿，都不是所羅門所建聖殿的完全恢復。然而在以西結異象裏的殿，超過所羅門聖殿的完滿恢復。大多數研究聖經的人都同意，以西結的異象在某種程度上，乃是將來纔要應驗的豫言。
我們若比較以西結書中的殿和所羅門所建的殿，就看見更進一步、更大的擴大。在此只題這個擴大的幾個項目：首先，有兩個院子—外院和內院。（結四十。）每個院的牆厚六肘。（5。）據判斷一肘約等於一呎半，所以牆非常厚。牆高也是六肘；因此牆的截面是六肘見方。按豫表說，六這數字是人的數字，因人是在第六天受造的。因此，以西結書中之殿的牆，正是表徵在人性裏的主耶穌。耶穌基督是以西結所見聖殿分隔的牆。外院的牆有三個門，內院的牆又有三個門，共六個門。每個門前面有過道，然後有通道，最後有裏面的過道。每個通道有六間小廂房，或小衛房，每旁三間。（6～16。）我們看見所羅門的殿已經有相當的擴增和擴大。這一切項目都與經歷基督的擴增有關。以西結的殿的外院，三邊靠牆的地方，共有三十間屋子，百姓可以在屋內喫祭肉。（17～18。）外院的四個拐角處，各有一個院子，百姓在這裏煮祭物。（四六21～24。）院子和屋子表徵對基督作一切祭物之實際的擴大享受。在內院裏也有許多項目，我們還沒有題到。（四十28～47。）
最後，以西結帶我們到殿的本身。（四一。）當然，這殿與所羅門所建之殿的大小是一樣的，但有許多添加的附屬物。殿的三面有三層高的旁屋，每層有三十間。（6～11，參王上六5～6。）這些旁屋是殿的豐滿，描繪出基督的豐滿，就是召會作基督的身體。（弗一22～23。）然後在殿後面另有一個很大的建築。這建築比殿本身還要大，表徵基督無限量的豐富。（三8。）這殿裏的豐富和豐滿是何等的大！然而我們必須認識，這還不是神終極的建造。神終極的建造乃是新耶路撒冷。
新耶路撒冷乃是立體的城。新耶路撒冷是完滿而四方的，是一萬二千斯泰底亞的正立方體。一斯泰底昂是古時所用的長度單位，約等於一百八十五公尺。新耶路撒冷的長寬高都是一萬二千斯泰底亞。（啟二一16。）就擴大來說，這城是極其巨大的。牆本身就有一百四十四肘高，（ 17，）一百四十四這數字等於十二乘十二。新耶路撒冷的所有尺寸都是十二的倍數。新耶路撒冷與許多十二有關—十二根基，十二個門，十二個月，十二種果子，十二使徒，以及十二支派。十二這數字不是由三加四所構成，乃是由三乘四所構成。這表徵人不僅是加上神而已，更是在永遠裏與神相調和。這是神建造的終極顯出。
總結來說，讓我們簡短的來看全本聖經神建造之擴大的進展。在第一階段裏有一個很小的東西，乃是小型的建造：有挪亞和亞伯拉罕的帳棚連同祭壇。挪亞和亞伯拉罕的帳棚非常小，祭壇也是非常初步的。挪亞和亞伯拉罕敬拜的祭壇，無疑的非常粗糙，可能只是由幾塊石頭擺在一起組成的。那是神建造的第一階段，那不過是個小影。在第二階段裏，有帶著銅祭壇的帳幕。這對於帳棚和祭壇是相當的擴大。然後在第三階段裏，有所羅門的殿和殿的銅祭壇。這殿和祭壇都更堅固，且有較大的擴增和擴大。在以西結的異象中，就在殿整個範圍的中心，（結四十47，）有更為擴大的殿和美妙的祭壇。（四三13～17。）新耶路撒冷將是神建造終極的顯出，並且也是所有的擴大中最大的。
我們注意到，當亞伯拉罕住在他的小帳棚裏時，他乃是住在神建造的第一階段裏，然而他卻熱切等候這帳棚的最後階段，就是那座有根基的城。（來十一10。）這事是很有意思的。你看見神建造的擴大不斷的增加這個異象麼？整本聖經乃是建造的記載。神的建造不是別的，乃是人與神調和，神與人調和。這建造開始於一個小帳棚和祭壇，然後歷世歷代以來這建造越來越成形，直到終極成為新耶路撒冷，就是亞伯拉罕、以撒、和雅各都在熱切等候的！
在結束舊約的記載，往前到新約的記載之前，讓我們來看三篇詩篇，好給我們看見舊約的一些聖徒對神建造的珍賞。
首先，讓我們來看最熟悉的詩篇二十三篇。這篇詩的主題是在第一節：『耶和華是我的牧者；我必不至缺乏。』接下來的五節，每一節都是啟示在基督的牧養下屬靈經歷接續的階段。第一個階段是在青草地得餧養，並飲於可安歇的水；這兩個經歷乃是表徵對基督豐富不同方面的經歷。但這篇詩中的各步給我們看見，尋求的基督徒乃是享受了主的豐富之後，還繼續往前。青草地和可安歇的水只是對基督最初的經歷，是嬰孩階段。我們享受了基督的豐富之後，繼續往前到第二個階段，在那裏我們為主的名，受引導走義路。（參羅八4。）然後我們來到第三個階段，就是死蔭的幽谷。我們在義路上行走時，會經過死蔭的幽谷；但我們不怕遭害，因為主與我們同在。祂的杖，祂的竿，都安慰我們。在第四個階段，主在我們的敵人面前為我們擺設筵席。這個階段與屬靈爭戰有關；但甚至在爭戰中，我們要更完全的享受主的一些東西作筵席。在第一個階段，就是在青草地上和可安歇的水邊，我們對主的享受很初步，並且相當粗淺。在第四個階段，我們的享受更為豐富，更為完滿。在這裏我們的享受成了筵席，在此主用油膏了我們的頭，並且我們的杯滿溢。然而這還不是終極的享受。在最後一個階段，我們一生一世（指今世）必有恩惠慈愛隨著我們，我們且要住在耶和華的殿中，直到永遠（指今世、來世和永世）。在我們對主的經歷中，主的殿很清楚的擺在第五個階段，就是在終極的階段裏。
在這篇詩裏，我們已經看見五種環境：第一，青草地和可安歇的水；第二，義路；第三，死蔭的幽谷；第四，戰場；第五，耶和華的殿。我們需要往前達到耶和華的殿這個目標、標的；我們需要往前，直至有一天我們住在耶和華的殿中，直到永遠。這個對神建造的經歷，乃是一切屬靈經歷終極、最完滿的經歷。願我們繼續往前，直到我們完全實化神的建造的這個階段。
現在我們簡要的來看詩篇二十七篇。在第四節詩人說，『有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問。』神的殿是舊約的尋求者惟一所渴望的。他們的情感、他們的愛好、以及他們的珍賞，都是向著神的殿。
最後，我們來到詩篇八十四篇，開頭說，『萬軍之耶和華阿，你的居所何等可愛！』（1。）四節繼續說，『住在你殿中的，便為有福；他們仍要讚美你。』十節說，『在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。』我們若真要贖回光陰，最好就是住在神的殿中，因為在那裏一日，要贖回花在別處的千日。詩人繼續說，『我寧願站在我神殿的門檻，也不願住在惡人的帳棚裏。』（10下。）詩人若不能住在耶和華的殿中，那麼只要站在殿的門檻就滿足了。這啟示出舊約聖徒對神建造的珍賞，我們只是看過幾篇詩篇而已。這再一次證明，神的建造乃是舊約的中心思想。