禱告：主，為著你豐富的憐憫和保守的恩典，我們感謝你。潔淨我們的失敗和罪。保守我們向著你敞開，賜給我們清明的心思，並拯救我們，不叫我們失去你的恩典。我們等候你活的話，活的啟示。賜給我們透明的交通，除去任何的糢糊。主，我們信靠你。求你從我們裏面光照我們；賜給我們清潔、潔淨、透亮、無虧的良心。主，我們正為你的國度和恢復爭戰，但我們無法憑自己爭戰；我們需要你來爭戰。這不是與血肉之人爭戰，乃是與黑暗的世界掌權者爭戰。我們隱藏在你裏面。主，用你得勝的寶血在各方面遮蓋我們。為著你的得勝，我們感謝你。求你帶我們進入你面光中，賜給我們你即時的說話。為著眾召會、你活的話、天上的異象、以及清明的天空和敞開的天，我們感謝你。主，感謝你已將自己向我們敞開。你的話向我們是敞開的，我們的心是敞開的，眾召會是敞開的，環境也是敞開的。感謝你，使我們中間每一件事在你的光中都是透亮的，毫無黑暗、糢糊或遮蔽。
已過二十世紀，成千成萬的基督徒和他們的工作沒有使主滿足。主已給我們看見，惟有生命的路能滿足祂。我們必須儆醒，對於我們的實行和主的渴望，不可疏忽或遲鈍。我們主要的負擔不是為著擴增和擴展作工；反之，我們主要的負擔該是生命。我們該尋求經歷生命，使我們能供應主的恢復。若是缺少生命，主的恢復就會偏離。我們這些帶領者，必須照著我們在聚會裏所供應的而活。否則，我們就如同餐館掛一種食物的廣告，實際上卻供應別的東西。
按照約翰十五章，神宇宙的經綸和神聖的渴望，乃是要我們這些基督的枝子活祂、生長祂並產生祂。（1，5。）因此，我們需要看見如何實際的活在基督這葡萄樹裏，並住在祂裏面。（4，6～7。）我們住在葡萄樹裏有兩個憑藉，就是話和靈。話和靈就像將電傳輸到房屋裏的兩條電線；基督像電一樣真實而有大能，卻又看不見且奧祕。因此，祂賜給我們話和靈，好將祂自己具體化並傳輸給我們。每當我們以正確的靈和心摸著話和靈，我們就接觸並得著基督。我們需要幫助聖徒每天以禱告的方式來到話跟前，使他們在屬靈上喫，並按時查讀及研讀主的話。我們用靈摸著那靈，而我們靈的主要部分和入口乃是良心。我們若不對付良心，就無法將任何東西接受到我們靈裏。神的經綸是基督這葡萄樹，而話和靈乃是我們接觸、住在、有分於、並吸取這葡萄樹一切豐富的兩個憑藉。
最近在一次信息之後，一位年輕姊妹對我說，『有人說，我們不該參加體育活動，但另有人說，不參加體育活動乃是宗教。我們該怎麼辦？』我回答說，因著別人怎麼說而決定不參加體育活動，那是宗教；但因著別人怎麼說而決定參加體育活動，也是宗教。我們所作的任何事若沒有基督，都是宗教。有些聖徒接受了許多既複雜又混亂的觀念。肉身的生命雖然是奧祕的，不可能完全解釋或說明，但藉著喫、喝、睡眠、和呼吸而經歷生命，乃是簡單的。按照這原則，我們需要放下在我們基督徒生活中的任何觀念和辦法，只簡單的經歷生命。
我們若沒有主而決定是否到甚麼地方去，就是頂替主。我們既然不是主，就沒有權利或地位作任何決定。憑我們自己作決定，乃是侮辱祂為主的身分。最重要的不是我們去不去甚麼地方，乃在於我們是否讓主作決定。我們需要禱告：『主，我以你為主。我不知道別的，只知道活你、生長你並產生你。我是否去 ，由你作決定。』我們在任何情境裏都需要這樣與主是一。亞伯拉罕蒙召的時候，他出去了，還不知道往那裏去。（來十一8。）他一步一步仰望主的引導。我們不該憑自己作決定，乃需要留在主的面光中，並跟隨祂即時的引導。意見、觀念和辦法都是宗教的元素，侮辱了基督的為主身分。
宗教造成屬靈的死亡。如今我們只管接觸主這葡萄樹，並住在祂裏面；這是極大的釋放。住在祂裏面的路，乃是藉著話和靈。我們該向主承諾，每天早晨至少花十分鐘禱告主的話，作為我們屬靈的喫，並且每天花三十分鐘讀主的話。
主恢復中的召會乃是按照真理、以基督為生命建造的，並且是基於真正的一。召會不是以觀念或辦法建造的，乃是惟獨以基督作生命建造的。一個觀念是對或錯，根本算不得甚麼，因為那不是基督，也不能建造召會。生命乃是用以建造召會的材料，而真正的一乃是召會站住的立場；召會也必須按照真理建造。一個國家若不是照著憲法設立或建立，就不會強大。就著這一面的意義，真理乃是召會的『憲法』。在美國沒有人高過憲法，甚至總統也不能例外。每件事必須照著憲法而行，並受憲法的核對。美國是個強國，因為對事情最終的判定不是由任何人的觀念、意見、或偏好來決定，乃是由憲法決定。一些不是這樣照著憲法而建立的國家就是積弱的。照樣，惟有不照著任何人的觀念，乃是照著真理，就是照著天上的『憲法』建造召會，我們纔能有剛強的召會。凡我們在召會中所作的，必須有真理來核對。
建造召會的一個重要真理，乃是基督的元首權柄。我們若對基督的元首權柄不清楚，就不能正確的建造召會。基督元首權柄的真理，乃是建造召會基本且最厲害的試驗。基督元首的權柄是在祂的升天裏建立的。作為神，主一直是主；（路一43，約十一21，二十28；）但作為人，祂是在復活裏將祂的人性帶進神裏面之後，纔在祂的升天裏被立為主。（徒二36。）在新約時期以前，基督作為神，只有神性而沒有人性。在釘十字架完成救贖，並在復活裏征服了死之後，祂就作為人被高舉到天上，被立為萬有的頭和各人的頭。（弗一20～22，林前十一3。）
因著基督的元首權柄是在新約裏，在祂升天時纔完成的，所以在舊約時期，神的百姓有王作獨一的領導。然而，自從新約經綸進來，神子民中間的元首權柄總是複數的。羅馬天主教教導說，彼得是基督獨一的代表，但彼得只是十二使徒之一。甚至彼得在五旬節帶頭時，也是『同十一位使徒』站起來。（徒二14。）這個複數，意思是說，彼得不是惟一的領導。在舊約時期，許多像大衛這樣的君王是惟一的領導；但在新約的經綸裏，獨一的領導屬於基督。因此，在工作中使徒總是複數的，在每個地方召會中長老也是複數的。
神不容許眾地方召會有不同的地位，或組織成一個單位，因為這侮辱了基督獨一的元首身分；甚至工作的區域也不是組織的結合在一起。彼得在猶太區域工作，而保羅在外邦世界工作；這維持了複數的原則，並防止任何個人成為獨一的帶領人。
在馬太二十三章八節，主告訴祂的門徒：『你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄。』十節說，『也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。』這意思是，我們只有一位領導；領導職任和元首身分都只該歸屬於基督。
羅馬天主教錯誤的以為彼得是獨一的領導。在五旬節那天，彼得帶頭，但他領頭的身分不是職位性、永久性、或組織上的。在四福音和使徒行傳中記載使徒的名字時，彼得的名字總是列在第一；但加拉太二章九節把雅各的名字列為第一。這改變的原因，在上下文中可以找到。在五旬節那天，彼得放膽為著主的權益，但在加拉太二章他退縮了。十二節說，『從雅各那裏來的幾個人，未到以先，他慣常和外邦人一同喫飯；及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就開始退去，隔離自己。』這違反了福音的真理。（14。）為這緣故，保羅『當面抵擋他』。（11。）彼得在保羅之前成為使徒，但保羅為著福音真理的緣故，有膽量責備他。換句話說，保羅持守了真理的『憲法』。當彼得違反了真理，保羅沒有保持靜默，乃是為真理辯護。那時彼得不再是領頭的。這轉變指明，在神子民中間，新約的領頭身分不是永久性或職位性的。
新約中的領頭身分是按照各人當前屬靈的度量。在五旬節那天，彼得自然而然的帶頭，因為他有最高的屬靈度量。然而，在加拉太二章彼得的度量減少了。因此，在九節雅各列為第一。
行傳十五章的記載揭示同樣的原則。在十五章有一個會議，要對付割禮的問題，因為關於這真理有些不確定。首先，彼得說話，然後巴拿巴和保羅說話。（7～12。）十三節說，『他們住了聲，雅各就說，諸位，弟兄們，請聽我說。』因此，雅各最後說話。在十九節，他說，『所以我判斷，不可難為那轉向神的外邦人。』雅各下了定論，指明那時照著各人屬靈的度量，乃是他而不是彼得帶頭。這很強的證明，在新約裏沒有永久的領頭身分。
在一個地方的長老中間，一人可能在某一時間帶頭，但後來可能是另外一個人。再者，一位弟兄若在某方面有較大的度量，就會在那方面帶頭。別人根據自己的度量，應當在別方面帶頭。這維持了沒有獨一領頭身分的原則。在眾長老中間建立確定、職位性、或永久性的領頭者是錯誤的；這侮辱了基督的元首身分。我們尊重基督是獨一的頭，而有複數的長老，在長老們中間沒有職位性或永久性的帶領人。這使元首的身分得以單單、完全、並獨特的保留給基督。父神不許可任何人干犯基督元首的身分。
在新約裏沒有職位性或永久性的帶領人，這也由巴拿巴和掃羅的事例得著證實。巴拿巴先蒙主呼召，甚至把掃羅（後來成為保羅）帶進工作。（徒九27，十一25～26。）行傳十三章二節說，『聖靈說，要為我分別巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』這時，在神聖的記載中，巴拿巴列為首。然而，在他們的行程中，當有了需要時，保羅開始照著他的度量帶頭。（9，13，16，46，50。）這顯示使徒們中間的領頭身分不是職位性、永久性、或組織上的，乃是在於各人當前屬靈的度量。在一個情況中誰有較多的屬靈度量，誰就該在其中帶頭。
在神子民的新約領導裏，沒有人為的頭。這保守了元首身分單單為著基督。我們有帶領人，但我們不該認為任何人是頭。肉身的身體上有許多的肢體，但只有一個頭。然而，我們的觀念可能是有許多『小頭』（subheads）或階級，就如肩膀是手臂的頭，手臂是手的頭。這不合乎真理，不該進到我們的實行裏。肩膀不是頭。醫學證實頭直接發命令給肩膀，也直接發命令給手臂和手。所有的肢體，不管它們在身體裏的大小、位置或功用，都直接從頭接受命令。沒有一個肢體能代表頭向另一個肢體發號施令。任何弟兄若像主一樣告訴別的聖徒該作甚麼，就是侮辱基督的元首身分。
林前十二章二十八節說，『神在召會中所設立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教師；其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助的，治理的。』『幫助的』是指執事的服事，『治理的』是指長老的功用。在這一節裏，保羅把長老的功用列在執事的服事之後，也許是為了表明這些事並非聯於階級。在信徒中間為大的乃是僕役。（太二三11。）他們為大，但不屬甚麼階級，至多也許是僕役階級。彼前五章三節勸長老：『也不是作主轄管所委託你們的產業，乃是作群羊的榜樣。』長老不是作主，乃是作榜樣。在召會裏，沒有人根據自己的功用而有任何階級。這原因乃是要保留元首的身分惟獨歸於基督。
在眾地方召會或工作中，組織會導致階級，這侮辱了基督的元首身分。羅馬天主教和更正教都是帶著階級制度的組織，這侮辱了基督的元首身分。我們不可落到同樣的組織裏，在其中基督的元首身分完全被篡奪了。我們必須學習持守我們的『憲法』，其中包括這個真理：就是不該有任何組織、階級、或代表的頭。在基督之外有任何的頭，乃是錯誤的。
當任何新的事物進到主的恢復時，我們必須與真理核對，並持守真理。這樣，我們就會有健康、剛強、並正確的召會生活。林前十四章二十九節說，『至於申言者，可以兩個人或三個人說話，其餘的就當明辨。』我們都需要明辨。我們不該像一個沒有警察的國家。我們要實行真理，就必須明辨。我們的實行或對真理的了解，不該單單根據一個人所講說的。彼得照著他從父領受的天上異象說話，不久後他的說話卻與撒但是一。（太十六16～17，22～23。）我們對聚會中所聽見的話，總是需要明辨。神的啟示已經在新約裏完成了；因此，我們必須明辨任何人的教訓是否與聖經的真理不同。這會使主的恢復剛強。每一個在主恢復裏的人都該心思清明，清楚的認識真理，使眾人都能明辨別人所說的話，並持守真理。
墮落的基督教完全是在於組織、道理的教訓和恩賜。相對的，在主恢復裏的召會乃是以基督為生命並照著真理建造的；這是新約所啟示建造召會的路。保羅在加拉太二章十四節指責彼得，乃是實行真理的榜樣。當任何人偏離了真理，我們就需要改正他，好持守作為召會憲法的真理。
我們若不顧到生命和真理，無論我們作甚麼都是徒然的。一個召會若不是以生命並照著真理而建造，就不能走得遠。只顧到聚會表面的享受，就像是大學生花時間玩樂，結果到了學年結束時得不到學位一樣。我們必須天天顧到生命和真理，好使我們的召會生活有意義。一個地方召會裏的聖徒若轉向生命，並學習真理，幾年之內那裏就會有一些穩固的東西產生。不僅眾聖徒每早晨該花十分鐘禱告主的話，並每天花半小時讀主的話，也該有一些年輕人渴望成為有用的，每天至少一小時，仔細學習主的話。這種研讀包括使用參考書，就如希臘文字典、聖經彙編、和解經的著作。
問：帶領一些弟兄為召會負起責任，最好的路是甚麼？
答：無論我們的背景是甚麼，在我們的天性裏都有階級組織的觀念。舊約裏的領導職任多少與我們天然的接班觀念相符合。大衛是王，所羅門是繼承他的人。同樣的，以利亞的外衣傳給了以利沙。然而，在新約裏沒有接班的思想。彼得沒有把他的『外衣』傳給保羅。新約廢掉了我們天然的觀念，我們不該照著我們天然的思想應用新約。
一個地方召會開始聚會之初，實際的事務自然而然會在那些最初開始聚集為召會的人手中，不論他們的度量和資格如何。這意思不是說，他們就是長老。過了一段時間，聖徒中間生命長大的情形會顯明出來。這樣，相對較成熟的人就該負起責任帶領。一段時間後，其他人會逐漸得顯明，並該被帶進領導的職分。按照新約，長老們中間沒有不同的地位，並且總是複數的。不同的人可能在不同的時候帶領，那是照著他們屬靈的度量；沒有組織或人為的選擇。
在物質的形體裏有組織，但組織不是主要的觀念。一個生機體的各部分不是由人工安排的，乃是有其等次而長在一起。相反的，桌子完全是組織的結構。物質的形體若是由人工湊合在一起，就是一個無生命的組織，即使它可能外表看來與活的身體有同樣的安排。所不同的在於活的身體上所有的建立或安排，不是憑組織，乃是憑生命裏的長大。外人看見我們有些人在召會裏料理實際的事務，可能以為我們使用組織。然而，那些這樣盡功用的人，不是藉由人手憑人工選擇或安排的。反之，他們是一個生機身體的活肢體，照著生命在盡功用。
我們必須學習不憑我們的手選擇甚麼人，乃要禱告並考慮聖徒在生命裏的長大；長大就是生命的顯明。我們要持定真理，就必須不讓任何人選擇、組織、高抬或貶抑別人，以達到自私的目的。每個肢體該照著他在身體裏真正的地位，以及在生命裏的長大而盡功用。我們需要因自己在生命裏的長大而有眼光，能鑑別這些事。人的選擇是分裂的，並且製造麻煩。我們必須學習讓基督在聖徒裏面長大並得顯明；要謹慎並警覺，避免有任何的組織。然而，召會作為活的生機體，會有生機的等次或安排。
當主在地上時，祂所作的不是組織的，乃是生機的，滿了生命。小孩的出生和製作一件家具，其間的差別太大了。照著組織的辦法和人的偏好，而在基督徒工作中挑選人居於不同的地位，乃是對基督元首身分的侮辱。若有人想要稱義這事，說主也選擇祂的門徒，那就含示他們自認為與主有同樣的地位和身分。主升天以後，在使徒行傳和書信裏，都沒有人為的選擇。使徒們從未像主呼召祂的門徒一樣，選擇或挑選人。然而，墮落逐漸進到召會裏。人為的選擇和階級制度乃是照著尼哥拉黨的教訓。（啟二6，15。）我們在諸如愛人等事上可以跟隨主的榜樣，因為這並不侮辱祂的為主身分；然而，在祂為主和被高舉之元首的身分上，我們不能倣效祂。
問：有些人稱義在眾召會中間教導不同的事，指出在行傳一章十七節和二十五節的這職事，乃是指所有使徒們的團體職事。我們該怎樣回覆這種論調？
答：眾使徒都傳揚並教導同樣的事。四福音看起來不同，但實際上乃是陳明同一位基督的不同方面。保羅傳講的方式不同於彼得，但二者都教導基督與召會。保羅的職事加強了彼得的職事，彼得的職事加強了保羅的職事。保羅在加拉太二章指責彼得，乃是對彼得職事的幫助。否則，彼得的職事就會偏差；保羅恢復了彼得的職事。彼得推薦、印證、並珍賞保羅的職事。（彼後三15～16。）他們在神的經綸中乃是一。從這觀點看，整個新約乃是一個職事。照樣，在主恢復裏的許多弟兄都有職事，但我們所有的職事乃是一個職事，因為我們都說一樣的話—基督與召會。雖然我們可能從不同的角度陳明真理，但我們都說一樣的話。這就是那職事。
在舊約時期，任何時候都只有一個人為神說話，就如挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛和以利亞。這些人在時間上並沒有重疊。這是舊約那一種職事。然而，在新約裏，彼得、約翰和保羅同時盡職，彼此沒有衝突。因此，我們不該有一種觀念，以為在職事裏有接班。雖然新約裏有許多職事，但希伯來一章一至二節說，『神既在古時，藉著眾申言者，多分多方向列祖說話，就在這末後的日子，在子裏向我們說話；神已立祂作承受萬有者。』神在古時，多分多方的說話；然而，在新約裏，雖然有許多使徒，但神只在子裏說話。按照這原則，我們的說話若是正確，就不是我們的說話，乃是子的說話。彼得的說話和保羅的說話，以及路德馬丁（Martin Luther）的說話和倪弟兄的說話，都是子的說話。在神眼裏，只有一個職事，一個說話。今天在主的恢復裏，雖然有許多弟兄釋放信息，但我們一切的說話都該是子的說話。基督是神所命立的，而我們是基督的肢體。（林前十二12。）因著我們是神所命立者的一部分，我們的說話就必須是祂的說話。
問：在實行並持守真理上，我們如何避免流於無生命、只顧道理的情形？
答：真理不同於道理；真理是神聖的實際。洗腳是道理的教訓和實行，其中沒有神聖的實際。然而，基督的元首身分不是道理，乃是真理。在聖經裏，有許多道理，但也有滿了神聖實際的真理。
問：信仰和真理之間，有甚麼不同？
答：我們需要看見這個不同。客觀的信仰是由真理的某些項目所組成，但不是所有的真理都是信仰的構成成分。那些成為我們信仰構成成分的真理，主要是關於基督的身位和工作，就如祂的神性和人性，以及祂在十字架上救贖的死、復活、升天和再來。這些項目乃是我們所相信之信仰的組成成分。在我們的實行中應用基督的元首身分，乃是真理，但不是信仰的組成成分，因為信仰只是由我們必須相信纔能得救的真理所組成。有些人可能侮辱基督的元首身分，而仍然是得救的。同樣的，基督與召會這極大的奧祕乃是真理，（弗五32，）但這不是構成我們信仰的項目之一。
問：我們如何照著羅馬十四章，實行接納所有的信徒，容忍各種不同，而仍然明辨在召會中的說話？在加拉太二章，保羅為甚麼指責彼得？
答：福音的真理包括猶太與外邦信徒的一。因著彼得違反福音真理的這一部分，使其糢糊不清，保羅就責備他。（11～14，弗二14～16。）教導猶太信徒不該和外邦信徒一同喫飯，不僅違背福音的真理，也造成分裂。我們不能容忍任何與拜偶像、淫亂、或分裂有關的事。僅僅與真理牴觸乃是軟弱，但不是革除的理由。然而，關於分裂，羅馬十六章十七節說，『弟兄們，那些造成分立和絆跌之事，違反你們所學之教訓的人，我懇求你們要留意，並要避開他們。』違反真理，不同於教導錯誤的事而使聖徒分裂。在諸如洗腳這等次要的道理上有所爭論，毫無意義；但用這樣的道理使信徒形成分開的團體，乃是分裂。
問：是否有可能，聖徒因著我們強調保守一的重要，而對新的教訓沒有明辨的習慣？
答：我從來沒有說，聖徒為了保守一而不該明辨。腓立比一章九至十節說，『我所禱告的，就是要你們的愛，在充足的知識並一切的辨識上，多而又多的洋溢，使你們能鑑賞那更美、不同的事，好叫你們純誠無過，直到基督的日子。』腓立比信徒很有愛，但他們的愛需要多而又多的洋溢，不是愚昧的，乃是有充足的知識；不是無知的，乃是有一切的辨識。這辨識應當包括辨識十五至十八節不同的福音傳揚，以及三章二至三節不同的人。『辨識』意為『敏銳的知覺，道德的機智』。因著熱中猶太教之信徒的傳講，有些腓立比的信徒從神的經綸岔了出去。保羅所關切的，是這些腓立比的信徒不要愚昧的愛他們，乃要用一種在充足的知識和敏銳的知覺上洋溢的愛，清明的愛他們。愛不該單獨存在，正如富有情感的女子，必須有清明的丈夫陪同並平衡；我們的愛必須由我們清明的辨識所平衡並核對。除了林前十四章二十九節解釋了明辨的原則之外，我們還有保羅因為彼得『不按福音的真理正直而行』，就當面抵擋他的剛強榜樣。（加二14。）我們可能以為禱告就彀了，但主說，『要儆醒禱告。』（太二六41，可十四38。）我們若不儆醒禱告，就會受欺騙。多年來的經歷教導我儆醒的重要。