以弗所書一章二十二節，哥林多前書十一章三節，十二章二十八節，馬太福音二十三章八至十一節，彼得前書五章三節，五節，使徒行傳二章十四節，十五章十三節，十九節，加拉太書二章九至十四節，希伯來書十三章十七節。
本篇信息論到基督的元首權柄與召會的構成。我們需要看見甚麼是召會的構成，也就是召會形成的路。召會的構成與基督的元首權柄密切相關。
首先我要指出，今天在基督教裏，基督的元首權柄完全被否認。這事之所以發生，是因基督教已經成為組織。任何組織的形成，都產生階級制度，而每一階級制度都有首腦。因此，基督教的宗教階級制度褻慢了基督的元首權柄。
大多數人熟悉天主教的組織。首先有神甫，神甫之上有主教，然後是大主教，紅衣主教，末了是教皇。這宗教階級制度形成一個金字塔，教皇在頂端。以教皇為首的天主教組織，大大的褻慢了基督的元首權柄。這組織宣稱教皇代表基督，但實際上乃是狡詐的棄絕基督，並否認基督的元首權柄。
除了天主教以外，還有國教。英國國教是屬於英國，以英國女王為首。因著安立甘會（聖公會）源於英國國教，所以英國女王也可視為其首腦。在歷史上，丹麥、瑞典、與挪威的國教都以國家元首為該會的首腦。每個國教都是組織，其首腦頂替了基督，因此褻慢基督的元首權柄。
除了國教，還有私立的會，就如浸信會、循道會和長老會。每個會也有組織，有一人為首，就如主席或會長。名稱有所不同，組織的複雜度也不同，但原則總是一樣—有一個組織同其首腦，這褻慢了基督的元首權柄。除了天主教、國教、以及私立的會，還有自由團體。甚至每個自由團體都有組織；不論其組織多鬆散，仍然有組織，以領導人為首。因此，基督教顯然完全是一件組織的事，產生有首腦的宗教階級制度，這褻慢了基督的元首權柄。
現在我們必須來看聖經裏基督的元首權柄。大多數基督徒並不明白，基督的元首權柄在舊約尚未完成。基督的元首權柄在舊約尚未完成，因為那時祂尚未成為人。基督作為神的兒子僅僅是神，並不是人。按照神經綸裏的永遠定旨，神需要人，好完成兩件事。首先，神需要人，因為祂永遠的定旨是要將自己作到人裏面，並與人調和。因此，為著完成神永遠的定旨，確實需要人性。今天，作為神永遠定旨之完成的召會，完全是有人性的。召會乃是人性調和著神性。第二，神需要人，以除滅祂的仇敵撒但。神不是降低自己創造主的身分來對付祂的造物撒但，祂需要另一個受造之物—人—來擊敗撒但。
神需要人，以完成祂永遠的定旨，與人調和，擊敗並除滅祂的仇敵。為著應付這需要，神創造頭一個人亞當。然而，因著亞當墮落了，神需要第二個人。聖經啟示，第二個人是基督。（林前十五47。）基督來成為第二個人。直到基督成為肉體來作人，祂的元首權柄纔完成。基督成為人，在地上生活三十三年半。然後祂上十字架時，在人性裏成功了救贖。基督若沒有人的性情，也就是沒有血與肉，絕不能成功救贖。（來九22。）祂在十字架上，在肉體裏，藉著流出祂的血，成功了救贖。（彼前一18～19，弗一7。）不僅如此，聖經也告訴我們，基督在十字架上，在肉體裏，廢除那掌死權的撒但。（來二14。）基督藉著成肉體成為人，憑著在十字架上的死，擊敗撒但並廢除神的仇敵。
基督不僅廢除神的仇敵，也藉著成為肉體將神帶到人裏面。（約一1，14。）基督將神性帶到人性裏。在基督成為人以前，神是神，人是人，神與人從未成為一。然而，藉著基督成為肉體，神被帶到人裏面。當基督成為人，地上有了一個神人調和的人。祂外面是人，裏面卻是神。耶穌乃是神人。一面，祂是神；另一面，祂是人。因此，基督憑著成為肉體，將神與人帶在一起。現在我們看見，為要完成神永遠的定旨，基督成為人是極重要的。
基督成為肉體、釘十字架並復活以後，升到三層天上。在基督的升天裏，神使祂就職為宇宙的頭。行傳二章三十六節說，『所以，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。』這節經文指明，在基督的升天裏，神完成了基督的元首權柄。今天在諸天之上有一個人，一個名叫耶穌的拿撒勒人。這人不是平凡的人，乃是超凡的人。祂是神成為人，死於十字架，完成神永遠的定旨，並廢除神的仇敵。祂具有兩種性情—神性與人性。現今祂在諸天之上不僅是神也是人。這人耶穌在祂的升天裏，向著召會被立為萬有的頭。（弗一22。）今天全宇宙的頭乃是耶穌。耶穌不僅是宇宙的頭，也是我們各人的頭。林前十一章三節說，『基督是各人的頭。』今天在宇宙中，元首權柄惟獨屬於基督。
到目前為止，我們看見基督的元首權柄在舊約的時候尚未完成，因為那時祂還不是人，沒有成功救贖，也沒有擊敗神的仇敵，以完成神永遠的定旨。因此，宇宙中那完成的元首權柄還不可能設立起來。然而，基督成為肉體、釘十字架並復活以後，就在祂的升天裏得以就職，得著完成的元首權柄，被立為宇宙中萬有（包括每一個人）的頭。基督不僅是宇宙的頭，也是獨一的頭。
在基督以外，神不要任何的頭。在舊約裏，神允許祂的子民有王，但一個時期只有一位王。當大衛作王，就沒有其他的王。當所羅門作王，也沒有其他的王。在舊約裏，王是神子民的頭，因為基督的元首權柄尚未完成。然而，在新約時代，在今天的召會裏，頭乃是基督。在眾召會裏有長老和使徒，但這些人不是召會的頭。這就是為甚麼在新約時代，神在祂子民中間不像舊約裏只有單一的領導者。在舊約裏，一個時期只有一位王；但是在新約裏，同時有十二位使徒。在舊約裏，神不會在同時期有十二位王，因為在基督的元首權柄尚未完全建立時，王就是頭。然而，因著在新約裏，基督的元首權柄已經完全建立，就不能只有一位獨一的使徒；因這位使徒必會成為頭，而這位頭就會褻慢基督的元首權柄。在新約時代，神命定祂的子民除了基督以外沒有任何頭。基督是獨一的頭。
在馬太二十三章八節，主說，『不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄。』行傳五章三十一節說，『這一位，神已將祂高舉在自己的右邊，作元首，作救主。』基督是我們惟一的夫子與元首。在新約時代，神不讓祂的子民在眾人中間只有一位單一、獨一的首領。不是只有一位使徒，乃是有十二位使徒。十二位使徒之外還有其他的使徒，就如保羅、巴拿巴與提摩太。再者，在每一個地方召會，不該只有一位長老。在每一個地方召會裏，長老職分中應當有多位長老。有多位長老的長老職分，是極為重要的。
主耶穌原初選立十二位使徒。（可三14，路六13。）在四福音書裏，每次記載十二使徒的名字，彼得總是名列第一。（太十2，可三16，路六14。）甚至在行傳一章十三節，彼得的名字也是第一。因這緣故，天主教說，彼得是基督的繼承人、代表，並宣稱彼得是頭一位教皇。然而，新約全部的記載啟示，彼得雖是第一，卻不是職位上的第一或永久性的第一。
天主教宣稱，在新約裏，彼得的名字總是名列第一，但是加拉太二章九節題到『雅各、磯法〔彼得〕、約翰』。所以，新約至少有一處經節將彼得列在第二。在加拉太書，彼得不再是第一。彼得成為第二，雅各成為第一。不僅如此，行傳二十一章十七至十八節說，『到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜的接待我們。第二天，保羅同我們去見雅各，長老們也都在那裏。』保羅去耶路撒冷時，不是去見彼得，乃是去見雅各。雖然彼得是耶路撒冷的長老之一，（彼前五1，）在行傳二十一章十八節，雅各是惟一被題名的長老，而彼得包括在『長老們』當中。這指明當時帶頭的不是彼得，乃是雅各。
在十五章，眾長老與使徒們有一次會議。六至七節說，『使徒和長老聚集商議這事。辯論已經多了，彼得就起來，對他們說…。』然後十二節說，『大家都靜默下來，聽巴拿巴和保羅述說神藉著他們在外邦人中所行的一切神蹟奇事。』這樣，彼得說了話，然後巴拿巴和保羅說話。十三節接著說，『他們住了聲，雅各就說，諸位，弟兄們，請聽我說。』在十九節雅各說，『所以我判斷，不可難為那轉向神的外邦人。』我們從這幾節經文能看見，會議結束時的結語不是彼得說的，乃是雅各說的。按人的說法，是雅各主持那個會議，由他說結束的話，因為當時是他在領頭。
我們可能不明白為甚麼在十五章不再由彼得領頭。在五旬節那天，彼得像獅子，（二14，）但是在加拉太二章，他卻像小雞。猶太人與外邦人一同喫飯，這違反了摩西的律法，但是彼得放膽的與外邦信徒同喫。然而，當有幾個人從耶路撒冷下來時，彼得就退去，與外邦信徒隔離。（12。）彼得的行動違反了福音的真理。新約福音的真理乃是：中間隔斷的牆已被基督的十字架拆毀；結果，猶太人與外邦人之間不再有分隔。（弗二14。）保羅在加拉太二章十一與十四節說，『磯法來到安提阿的時候，因他有可定罪之處，我就當面抵擋他。…我一看見他們不按福音的真理正直而行，就在眾人面前對磯法說，你既是猶太人，若是生活像外邦人，不像猶太人，怎麼還勉強外邦人猶太化？』從這事我們能看見，彼得雖然在五旬節那天放膽而剛強，後來卻軟弱了。
當彼得失去他屬靈的分量，雅各就興起。這啟示新約時代神子民中間的領導不是職位性、永久性或組織性的，乃在於當時的屬靈分量。當彼得的屬靈分量高，就由他領頭。當他的屬靈分量變低，他就失去領導的地位。然而，在天主教裏，領導是職位性、永久性並組織性的。一位教皇去世，就選出另一位教皇。教皇的職分是職位性、永久性並組織性的。相反的，五旬節那天彼得的領導不是職位性、永久性或組織性的，乃在於他的屬靈分量。神在新約時代不要永久性的領頭人，因為這樣的領頭人褻慢了基督的元首權柄。
在一些地方召會裏曾有一種作法，就是安排誰作眾長老之首。聖經裏沒有一處經節指明該有這種安排。反之，關於長老職分，合乎聖經的原則總是有多位長老。神不要一位弟兄作惟一的長老，神要幾位弟兄成為一班長老。長老職分裏總該有多位長老。這樣的多數，使任何長老不能成為職位性或永久性的領導者。長老中誰領導，這件事取決於每個人的分量。因著一位弟兄在某一方面有最高的分量，他在那件事上就可以領頭。在另一件事上，另一位弟兄可能有最高的分量；所以，在那件事上他是領頭人。六個月以後，這二位弟兄可能都失去他們的分量，而另一位弟兄可能靠著主的恩典和憐憫而長大，在屬靈分量上加增。因此，第三位弟兄自然成為眾長老中領頭的。在新約裏，神的子民中間沒有惟一的、固定的、職位性或永久性的領導。這樣的領導會褻慢基督的元首權柄。因此，今天在每個地方召會，除了基督以外，不該另外有頭。
不僅在每個地方召會，就是在眾地方召會中間，也不該在基督以外有頭。使徒不是許多召會的頭。我們的肉身只有一個頭，但我們的觀念可能與這實際不符合。我們可能認為肩膀是手臂的頭，手臂是手的頭，手是手指的頭，手指是指甲的頭。按照這觀念，身體有許多頭或小頭。任何比另一肢體大或高的肢體就是頭。這可能是我們對召會的觀念。召會是基督的身體。我們可能認為基督身體裏的每個人都是頭。
在一九七六年，我察覺在安那翰召會裏有許多頭和小頭。有些弟兄甚至作出一張金字塔型的召會組織圖表，表明誰在誰之上，誰在誰之下。當我看到這張圖表，就對那裏的弟兄說，『弟兄們，請忘記這金字塔，把它拆毀罷。』我們只有一個頭—基督。我們的兩肩不論多麼大，都不是頭。我們沒有任何小頭。馬太二十三章八至十一節充分證明這原則，主說，『不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄；也不要稱地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是那天上的；也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的僕役。』我們中間不該有人是領導。我們不該認為使徒或長老是領導或小頭。聖經裏沒有這樣的事。有領導或副首乃是按照人天然的觀念。
本身就是長老的彼得，寫信給長老們說，『也不是作主轄管所委託你們的產業，乃是作群羊的榜樣。』（彼前五3。）長老不是主，反之，每位長老都是奴僕。在召會裏，長老該作榜樣，而不是發號施令的王。召會若需要人打掃會所的廁所，長老不該下令要另一位弟兄打掃。那樣的方式乃是作主。正確的路乃是長老親自帶頭打掃廁所。這樣，所有的弟兄姊妹都會跟從他的榜樣。一群羊總是跟隨頭羊；不論頭羊往那一條路去，其他的羊都跟隨。長老不是主，長老不過是帶頭的頭羊。當長老帶頭作某項服事，其他聖徒都當跟從。這是合乎聖經的，與人關於領導的觀念完全不同。今天在神子民中間，除了基督以外，不該有頭。任何的頭或小頭都是褻慢基督的元首權柄。神尊重祂兒子的元首權柄到極點，祂渴望我們也尊重基督的元首權柄。
林前十二章二十八節說，『神在召會中所設立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教師；其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助的，治理的，說各種方言的。』在這節裏，『幫助的』指執事的服事，『治理的』指長老的功用。按照我們的觀念，長老的功用應當在前，但在這節裏，使徒保羅刻意將執事的幫助列在長老的治理之前。這表明今天在神的子民中間，沒有屬人的領導。
一位得救不久的年輕弟兄，可能向一些年長的弟兄們請教一個他自己不能解決的屬靈問題。他可能想要知道是否可以去海邊游泳、去運動、看電影或喝啤酒。年長的弟兄若學了尊重基督元首權柄的功課，當一位弟兄這樣敞開時，他們會立刻說，『弟兄，我們無法告訴你要作甚麼，因為我們不是頭。我們不是主，甚至你也不是你的主。耶穌基督是我們的主，祂是頭。即使我們知道你問題的答案，我們還是不能回答你，因為我們沒有地位告訴你該作甚麼。我們必須仰望主。』這樣回答乃是尊重基督的元首權柄。然而，通常我們在召會生活裏不是這樣實行。我們常告訴人要作甚麼以及不要作甚麼，甚至引發辯論。這完全錯誤。我們告訴人作甚麼，乃是褻慢基督的元首權柄。我們需要實行尊榮並敬重基督的元首權柄。
以弗所五章二十二節說，『作妻子的，要服從自己的丈夫。』一位遵守這話而服從自己丈夫的姊妹，會問丈夫是否該帶孩子去某個地方，讓他作決定。關於屬靈的事，她的丈夫可能轉向主；但關於這樣實際的事，他可能不知不覺的自作主張而褻慢了主。一位弟兄若學了功課，就會告訴妻子：『我雖然是丈夫，卻不是主。我們必須將這事帶到主面前。我們尊榮並敬重祂作頭。』
一對夫婦沒有尊榮基督作頭，這可能就是他們一同禱告卻仍不明白主旨意的原因。一面，他們向主禱告；另一面，他們可能沒有給主元首權柄，沒有尊敬主作他們的頭。他們可能仍然視自己為頭。這可能是主沒有答應我們許多禱告的原因。我們的情形若是如此，就需要改變我們的態度。當一位姊妹問丈夫一件事，丈夫不該表達自己的感覺或作任何決定。反之，他該說，『我不是主，讓我們仰望祂。我們尊榮並敬重元首主耶穌。』這若是我們的態度，我們的禱告可能會得著答應。這是大事。基督的元首權柄不該僅僅是道理，需要成為每日的實行。我們需要在日常的實行裏，尊榮基督的元首權柄。
在召會生活裏，我們也需要尊榮基督作我們的頭。地方召會裏的長老不該自認為是頭。地方召會裏的聖徒也不該視長老為頭。在眾召會中間，聖徒不該視使徒為頭。使徒不是頭，我們只有一個頭，就是基督。這是合乎真理的。
假設有一天，一位弟兄從另一個地方來告訴我們，他是那地召會的代表，來與我們作一些安排。我們不當接納這一位，因為按照真理，他的說法不對。我們在眾召會裏沒有代表。照樣，一位弟兄若出外到另一個地方，宣稱代表另一位弟兄；我們必須告訴他，按照真理，沒有這一回事。按照新約，眾召會裏沒有組織。
在新約裏，眾地方召會都在同一水平上—沒有一地召會高過另一地召會。然而，我們人的頭腦總以為，某些召會比其他召會高。這觀念是錯誤的。在早期，許多召會認為在耶路撒冷的召會是為首的召會。主很難挪去這錯誤的觀念。遺憾的說，這觀念破壞了耶路撒冷，這成了主後七十年神差遣提多與羅馬軍隊毀滅耶路撒冷的原因之一。神不容許基督以外有任何的頭，甚至不容許有一個為首的召會。我們不該認為今天有任何召會是為首的召會。所有的召會都在同一水平上。沒有第一代召會、第二代召會和第三代召會。所有的召會都屬於同一代。召會中間沒有譜系。
再者，眾地方召會不該組織成為一個單位。眾地方召會若組織成一個單位，這組織會導致階級制度，褻慢基督的元首權柄。沒有一個地方召會高過任何其他的地方召會，並且沒有兩個地方召會該聯合在一起。只要任兩個召會一聯合，就有了組織，組織就會有頭。我非常關心這件緊要的事。我們中間一位聰明的弟兄可能發揮他的影響力，說，『眾召會分散、鬆散而沒有組織，這是愚昧的。讓我們來在一起，將眾召會組織成一個剛強的單位。』我們若不認識關乎這事的真理，可能會說，『這不錯，是個好主意。美國強大就是因為五十州組織成為以總統為首的聯邦政府。』有些聖徒可能接受這種觀念。然而，這樣的事若發生，就完全褻慢了基督的元首權柄，因為組織總是導致階級制度，褻慢了基督的元首權柄。神渴望召會彼此的聯結不緊密，為要保守基督的元首權柄。我們在眾召會中間，沒有『聯邦政府』。
眾召會中間沒有等級或組織，這原則也適用於工作。在新約裏，彼得的工作在猶太信徒中間，而保羅的工作在外邦世界。（加二7～9。）然而，聖經從來沒有告訴我們這兩個區域那個比較高，聖經也沒有表明兩個區域合併成為一。兩個工作區域若合併成為一，結果就是工作的組織。
因此，在新約裏我們能看見，長老職分是多數的，眾召會是獨立的，工作的各區域在同一水平上，並且從未合併在一起。這一切表明，神的子民中間不該有組織，為使他們在基督以外沒有別的頭。獨一的元首權柄屬於基督。我們在一切事上必須尊榮祂的元首權柄。尊榮基督作獨一的頭，是非常緊要的。
已過幾年，我們中間曾有個趨勢，要將地方召會組織起來，那將會導致階級制度。有人甚至說，『某某人將成為主恢復中的領頭人。』發生這事，是因為我們不清楚真理，也不實行真理。我們若清楚真理並實行真理，一聽到這樣的事，立刻會說，『不，我們不能接受這種說法，因為在主的恢復裏，沒有領頭人。惟一的頭是基督。』所有的長老在同一水平上，所有的使徒在同一水平上，所有的召會在同一水平上，工作的各區域在同一水平上。誰在何時帶頭這個問題，總是取決於當時的屬靈光景。該帶頭的，是屬靈光景最高的長老或召會，但這必須不是職位性、永久性或組織性的，總該視屬靈光景而定。這樣的實行，使神的子民遠離那種褻慢基督元首權柄的領導職分。這真理是關乎召會構成的真理。召會是按照『基督是獨一的頭』這真理形成的。在主的恢復裏沒有組織，因為基督是獨一的頭。召會是按照這真理建造的。
假設某一地方召會寫信給另一召會，吩咐他們要作甚麼事。收到信的召會的弟兄們需要剛強的為著真理，立刻回信，說，『我們不能接受這封信，因為這不是按照真理。』我們需要使真理明亮。我們實行真理需要剛強。我們不該過分客氣。在英文裏，『客氣』（polite）與『政治』（politics）非常類似。客氣實際上就是耍政治，不是講真話。某地召會若吩咐另一地的弟兄差派五位弟兄給他們，這另一地的弟兄該說，『我們不能這樣作，這不是按照真理。』然而，因著客氣，他們可能不這樣說，反而說，『弟兄們，對不起。我們經過許多考量，但就是找不到一位弟兄願意去。』他們若這樣回答，就不是實行真理，而是耍政治。耍政治與政客相稱，卻叫長老失去資格。長老總要坦率而嚴謹，講說真理。我們中間該丟棄一切政治。我們都必須學習真理並實行真理。
在某地的召會裏可能有三位長老。或許有一天這地方的一位弟兄會說，『三位長老中間，某某弟兄是頭號長老。』我們該立刻改正這樣一位弟兄，說，『弟兄，不要這樣說，沒有這回事。這不是按照真理。長老是多數的，乃是按照真理；決定誰是頭號長老，並非按照真理。』我們認識並實行真理，是很緊要的。美國成為強盛的國家，乃是因為強而有力的憲法，也因為所有的人民都尊重憲法。當尼克森總統因著水門案醜聞被迫辭職時，我對總統被迫下臺感覺不好。然而，我欽佩憲法的精神，甚至總統錯了也要把他撇開。一直運用憲法，這種實行使美國成為強大的國家。召會也該照樣實行真理。此外，正如美國公民認識憲法的基本條文，我們在召會裏的人也該認識真理。我們若認識並實行真理，召會就必剛強。
任何有關真理的事，我們都不該說，『這是李弟兄說的。』這樣說是不對的。我們不該依賴任何弟兄所說的話，反之，我們該依賴真理。真理不是某弟兄所說的話，真理乃是聖經所說的話。我們需要學習與某些真理有關的特定經節；這樣，我們可以翻開聖經給人看那些經節，說，『聖經在這裏說到這件事。』這樣，我們就不是在跟從任何弟兄；反之，我們是跟從聖經的真理。
不論誰來到我們這裏，他若講說與聖經真理不同的事，我們必須說，『弟兄，我們不能接受這個。』有些弟兄可能像馬太十六章的彼得。在十六至十九節，彼得領受了屬天的異象，但在二十二節，他與撒但是一。我們該責備這樣的人，正如主耶穌所作的。（23。）召會的『憲法』—聖經，是完全、完備的。保羅在加拉太一章八節說，『即使是我們，或是從天上來的使者，若在我們所傳給你們的福音之外，另傳一個福音給你們，他就該受咒詛。』即使是天使或使徒，若傳另一個福音給我們，我們也不該接受，因為聖經裏的真理已經完成了。聖經裏的真理乃是召會的『憲法』。我們若認識並實行聖經裏的真理，召會就剛強。我們需要學習不說，『某某弟兄說…。』我們需要丟棄這觀念，學習說，『聖經說…。』我們必須學習真理。這樣，召會就剛強，因為召會生活不是照著人的意見或觀念來實行，乃是照著真理。
問：作妻子的若請丈夫作決定，作丈夫的當如何作，纔是尊榮基督的元首權柄？能否再多交通一點？
答：當作妻子的請問丈夫任何事，丈夫最好並最正確的回應之道，乃是藉著禱告將這事交給主。同樣的原則在召會裏也適用。希伯來十三章十七節說，『你們要信從那些帶領你們的，且要服從。』帶領我們的乃是長老。然而，當有事向長老題起，長老該立刻藉著禱告主而將這事交給主，以尊重祂作元首。這是正確的路。當有事向長老題起，他們若立刻作決定並發命令，乃是褻慢元首。我們都需要將一切事交給基督，尊榮祂作元首。
問：當保羅說，『丈夫是妻子的頭，』（弗五23，）這意思是甚麼？我們如何實行這事？
答：丈夫是妻子的頭，這就是為甚麼妻子需要請教丈夫。但是作丈夫的也需要敬重基督的元首權柄。最好的丈夫乃是敬重基督元首權柄的人。一位弟兄越敬重基督的元首權柄，他的妻子就越敬重他。
問：我們是否任何事都該先找主，並且若有必要，該等候主指引我們與其他弟兄交通？
答：任何事先題到主面前，這是非常好的。我們若是只到主面前就能清楚一件事，這就太好了。然而，主通常會說，『去找你的弟兄，我就會使你清楚。』在大多數的事例中，主會指引我們去與另一位弟兄交通；但是當我們去找那位弟兄，他不該頂替主而告訴我們要作甚麼。那位弟兄該說，『我們交通並禱告，將這事帶到主面前。』我們與另一位弟兄交通並禱告之後，主可能還沒有讓我們清楚。這可能是主要指引我們去找長老。長老們若說，『我們來告訴你要作甚麼，』他們就不對了。長老們也當在交通與禱告裏，將這事帶到主面前。到這時候，主通常會告訴弟兄們我們需要作甚麼。這樣，我們就受到保護，並敬重基督的元首權柄。我盼望我們都學習這樣實行。
問：眾召會有時會來在一起聚集或有特會，這樣是錯的麼？
答：眾召會應當盡可能的常來在一起。這是交通，任何一種交通總是有益的。聖徒之間的交通有好處，召會之間的交通也有益處。這是好事。
問：保羅在林後十章十四節說到『並非過度伸展自己』。這話是甚麼意思？
答：保羅在十章十三至十五節所說的話指明，主給保羅的工作有某種界限，而保羅從未越過那個界限。保羅總是持守在神的限制裏。
問：這幾篇信息裏的話對我似乎像生物課。身體若因著缺少食物而虛弱，即將倒下，我們不該依賴組織的東西來支撐。這樣說對麼？
答：完全正確。召會是生機體，當生機體因營養不足而受苦時，我們若以組織的方式作任何事，不會改善情況。幫助生機體最好的路乃是餧養滋養的食物。這會使生機體以生機的方式、以生命的方式運作。我們需要看見，召會裏沒有一個難處能以組織來解決。組織只會破壞召會。因著桌子是組織，木匠很容易加以修理或改良。然而，這方法在生機體上行不通。所有的手術都有賴於身體生機的功用。外科醫生總要決定一個人的身體能否撐得過一項手術。若身體生機的功能運作不良，好的外科醫生不會動手術。每一項手術都有賴於身體生機的功能。因著召會是基督的身體，是生機體而不是組織，我們不可試著以組織的方式安排或重組事情。我們必須以生機的方式對待召會，正如外科醫生對待人的身體一樣。
木匠替換桌面只需要短短的時間，但身體要從手術中完全恢復，卻需要長的時間。所以我們無法以快速、組織的方式解決召會的任何難處。召會裏任何難處必須以生機的方式對付，這需要花時間。在召會裏，我們不可以用木匠製作桌子的方式處理事情。我們必須像外科醫生處理生機的事，倚靠生機的能力。大部分手術需要輸血，以支持身體生機的功能。關於召會是生機體，有許多讓我們學習的。凡我們對召會所作的，都必須是生機的，不倚靠我們所作的，乃倚靠身體生機的功能。
問：我們需要領悟，除了基督以外，我們沒有其他的頭；但一些基督徒中間的趨勢乃是說，『聖經是我獨一的權柄，我不需要與任何人交通。』階級制度與無政府狀態之間的中庸之道是甚麼？
答：一面，今天主的子民中間不該有頭；元首權柄惟獨屬於基督。另一面，聖經說，『你們要信從那些帶領你們的。』（來十三17。）雖然我們需要信從那些帶領我們的，但是帶領的人不該作主。（彼前五3。）帶領的人當將一切事題到主面前。聖經所啟示的，既非宗教組織，也非無政府狀態，乃是基督的身體同著頭。我們物質的身體乃是基督身體完滿的圖畫。身體的每一部分都井然有序，但是只有一個頭。所有的部分都尊重頭，而頭直接向每一部分發命令，並不透過另一肢體。然而，所有的肢體井然有序。這非常美麗。我們不跟從基督教或世俗團體的路，我們只跟從神的經綸。我們只有一個頭，但我們服從身體。我們在召會裏保持良好的秩序，但帶領的人不是主，他們將一切事題到主面前。這路絕對不同於人類社會與基督教。
問：我們求問主某件事，若沒有從祂來的清楚答案，是否該逕自作最好的選擇？
答：主通常不會立刻使我們清楚祂的旨意是甚麼。反之，祂會迫使我們更多接觸祂。我們不該盼望立刻清楚主的旨意。我們必須豫備好等候主。相當希奇的是，當我們想要立刻明白主的旨意，主時常不會讓我們知道，但是當我們說，『我要等候直到清楚你的旨意，』主會立刻使我們清楚。無論如何，我們需要學習等候，直到我們清楚。然而，環境有時不容許我們等候。這時我們需要禱告：『主，我仍然不知道你的旨意是甚麼，我只有憑信往前。我所作的若不是你的旨意，主，請加以阻撓。你若不攔阻，我相信我所作的就是你的旨意。』這是正確的態度。然而，若沒有甚麼事迫使我們立刻要作甚麼，最好是等候，直到我們清楚主的旨意。
問：在林前七章二十五節與四十節，保羅的意見成為神的話，但我們的意見許多時候是天然的。我們如何知道我們的意見是來自主，或來自天然的源頭？
答：保羅發表他的意見時，說，『我想我也有神的靈了。』（40。）我們若是像保羅那樣的人，被那靈充滿，凡我們所說的，必定出於那靈。我們若沒有被那靈充滿，卻充滿自己天然的觀念，凡我們所說的，就不會出於主。因此，我們意見的源頭取決於我們的情形、光景。
問：我們在某些方面是世界組織的一部分，就如我們工作的公司，並且身為這些組織的一部分，我們必須盡功用。在我的經歷裏，因我想要以生命的方式盡功用，像在召會裏一樣，就有了麻煩。我該怎麼辦？
答：想要在組織裏以生機的方式行事，會製造麻煩。凡物必須各從其類。（創一24～25。）在召會這生機體裏，我們該以生機的方式行事。在世俗的群體中，在我們工作的公司裏，我們該以組織的方式工作。我們不該試著將召會的路應用到世俗的群體。這樣作會破壞兩者。召會與世俗的群體是完全不同的兩回事，不該混為一談。