提摩太前書一章三至四節，六至七節，提摩太後書一章六至七節，二章二十二節，四章二十二節，三章一至九節，四章三至四節。
保羅給提摩太的書信，就是他所寫的末兩封書信，乃是很重要的，因為它們包含保羅得著許多經歷以後，在他職事末了部分的教訓。我們讀這兩封書信就能看見，甚至在保羅的時代，召會就已經墮落了。但保羅豫告，在『末後的日子』，情況還會變得更糟。（提後三1。）既然我們就是在末後的日子裏，並且被今日基督教的墮落包圍，這兩封書信就非常適合我們的情況。我們看這兩封書信中所啟示的要點，就會知道在今天墮落的情況裏，我們該作甚麼。
在前幾章裏我們看見，修補人就是將人建造起來，並且將人建造起來最好的路，就是用基督餧養他們。在本章裏我們要來看，特別是在今天墮落的情況裏，神的經綸是甚麼。
在提前一章三至四節保羅對提摩太說，『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事，也不可注意虛構無稽之事，和無窮的家譜；這等事只引起辯論，對於神在信仰裏的經綸並無助益。』這裏保羅的話證明，在第一世紀保羅還活著的時候，就有些人在教導一些事，與他所教導的不同。因此，保羅必須勸提摩太仍住在以弗所，其專一的目的就是要囑咐這些人不可教導與神的經綸不同的事。
保羅在他一切教訓裏所強調的要點，他稱之為神的經綸。英文裏的經綸這辭，是希臘文oikonomia，奧依克諾米亞，的英語化形式。這辭意即『家庭律法』，含示分配。它指為著分賜，為著分配而有的行政，就是分賜的行政。神的經綸就是祂的家庭行政，要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，以完成祂的定旨。
我們也可以說，神的經綸就是神的政策。在美國，無論多少計畫、方案在進行，許多決定、行動、和其他的事，都是照著某種政策裁定的。同樣的原則，即使召會中有許多活動，惟一重要的項目是神的經綸、神的政策。
神的經綸啟示在保羅給提摩太的兩封書信裏。在第一世紀，神開始執行祂新約的經綸，今天祂仍在執行。既然在神並沒有變動，或轉動的影兒，（雅一17，）神在使徒時代的經綸，仍是神今天的經綸。在第一世紀神的經綸、神的政策，在現今的世紀仍是神的經綸、神的政策。因此，我們若看見那時候神的經綸是甚麼，就會知道今天神的經綸是甚麼。神絕不改變。祂所定意的，祂必完成；祂所開始的，祂必帶到終點。神定意作某事時，無論多少打岔進來，或者神的仇敵撒但多麼想要攔阻神的計畫，神必完成祂所渴望的。撒但進來打岔神的計畫時，神也許說，『撒但，盡你所能的作罷。你作完了，我就要作我所要作的。我不被你的攔阻或打岔所干擾。我就是我所是的。我所要作的，我必完成。你可以打岔並攔阻，但你絕不會成功。成功總是歸我。』
如我們所看見的，在提前一章三至四節，保羅囑咐提摩太仍住在以弗所，好完成一項任務—囑咐那幾個人不可教導與神的經綸不同的事，乃要教導神的經綸。保羅告訴提摩太，有人在教導虛構無稽之事，和無窮的家譜這類的事；這等事會引起辯論，對於神的經綸並無助益。虛構無稽之事就是傳說，虛假的故事；家譜包含對歷史的研究，可能指添上傳說色彩的舊約家譜。在六至七節保羅說，『有人失去目標，偏離這些，轉向虛空的談論，想要作律法的教師，卻不明白自己所講說、所斷定的。』保羅的話指明，即使律法是好的，並且是神所賜的，（8，羅七12，）它也不是神經綸的目標。
提前一章六節裏虛空的談論，指包括虛構無稽之事、家譜、和律法的混淆講說。這種虛空的談論引起混淆，並打岔人，使人離開神的經綸。因此，在保羅的時代，引起辯論，對於神的經綸並無助益之不同的事，包括虛構無稽之事、無窮的家譜、律法、和虛空的談論。然而，今天有更多不同的事打岔人，使人離開神的經綸。我關切甚至在我們中間，也可能有一些與神的經綸不同的事。
六節的偏離這辭，也能譯為『偏離目標』。保羅所指的目標就是神的經綸。因為那幾個人偏離神經綸的目標，他們就轉向虛空的談論。這樣虛空的談論帶進混淆和打岔。
在三章十五節保羅說，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會，真理的柱石和根基。』神的家就是活神的召會，這召會乃是真理（實際，就是基督）的柱石（支持）和根基（立場）。活神的召會乃是基督一切所是的立場和支持。基督就是愛；人若不知道愛是甚麼，就要來召會，好看見基督是愛的實際。丈夫若不知道怎樣愛妻子，就需要來地方召會，看見基督是真實的愛，是丈夫對妻子之愛的實際。在召會中有基督作實際，並且召會乃是支持的柱石和托住的根基，擔負基督作實際。
召會作神的家是獨特的。保羅沒有對提摩太說到他在鄰舍、親戚、和姻親當中的行事為人。保羅關切神的家。神的心意是要得著家。這是祂政策的目標，是祂行政經綸的目標。神在施行管理，好建立一個家。我們許多人被基督教裏錯誤的觀念所欺騙，說我們的家在天上，我們這些天程旅客在地上沒有家。我們的意思也許是要到天上去，但神的心意是要在地上建造祂的家。
許多聖經教師相信，神的政策是要將所有的信徒帶進一座天堂華廈。然而，這不合乎聖經。這些教師誤用主在約翰十四章二節裏的話，教導說，神的政策是要將所有的信徒帶進天堂華廈。該節常譯為『華廈』（mansions）的字，更好是譯為『住處』（abodes—參23。）在三節主耶穌說，『就再來接你們到我那裏，我在那裏，叫你們也在那裏。』許多人說主將信徒接到祂那裏，等於將他們接到天堂華廈裏。然而，在十至十一節主耶穌說，『我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？…你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不然，也當因我所作的事而信。』照著這些經文，主對祂的門徒說話時，祂是在父裏面，不是在天堂華廈裏。祂接門徒到祂那裏，就是將他們帶進祂自己裏面。（20。）因此，既然祂在父裏面，他們也要藉著在祂裏面，而在父裏面。（參6。）這證明基督教裏關於天堂華廈的教導是錯的。我們看約翰十四章三節，不該只顧本節，也該顧到上下文，包括十至十一節。三節顯示主渴望將祂的信徒接到祂那裏，祂在那裏，使他們也在那裏；而十至十一節顯示，祂在父裏面。
神的政策不是要將人帶到天家；神的心意乃是要在地上建造一個家。雖然撒但篡奪了地，但神要在地上建造祂的家，並且祂絕不能被打敗。在美國所有主要的城市，包括芝加哥、洛杉磯、和拉斯維加斯這些徹底被惡者篡奪的地方，主要建造祂的家。這是對撒但的挑戰，並且神不會被打敗。神要擊敗仇敵，並在這地上建造祂的家。神的家就是活神的召會，乃是神經綸的中心點。
活神的召會不但是基督這實際的柱石（支持）和根基（立場），也是敬虔的極大奧祕。提前三章十六節說，『大哉！敬虔的奧祕！這是眾所公認的，就是：祂顯現於肉體，被稱義於靈裏，被天使看見，被傳於萬邦，被信仰於世人中，被接去於榮耀裏。』敬虔的極大奧祕乃是神顯現於肉體。這是指基督與召會，分別作神在肉體裏個別和團體的顯現。神在成肉體的基督裏顯現於肉體，也在團體的基督，就是召會裏，顯現於肉體。（林前十二12。）
神顯現於肉體，天使看得見。在我們的聚會和聚集中，善良的天使和邪惡的天使，都在觀看我們所作的。既然天使是觀看者，我們這些為人的信徒，在聚會中就不該僅是觀看的人；反之，我們該是參與的人。敬虔的極大奧祕—神顯現於肉體，被稱義於靈裏，被天使看見—要被傳於萬邦，被信仰於世人中，被接去於榮耀裏。這極大的奧祕不但與基督有關，也與召會有關。按著歷史事實的次序，基督的升天是在被傳於萬邦之前。然而，在這裏，升天列為基督是神顯現於肉體的最後一項。這必是也指召會被接去於榮耀裏。因此，這含示不僅作頭的基督自己是神顯現於肉體，連作身體的召會也是神顯現於肉體。這就是神經綸的中心。
提前四章七節說，『操練自己以至於敬虔。』這裏的敬虔，如在三章者，是神在肉體裏團體的顯現。我們都需要操練自己以至於這敬虔。嚴格的說，操練自己以至於敬虔，就是在日常生活中，為著召會生活操練我們的靈以活基督。這就是操練自己以至於召會生活。
已往，我們受教導要愛主，禱告，研讀主話，藉著天天花時間與主同在而接觸祂，還有許多其他的事。這些實行都是對的。然而，這些事本身並不是目的；這些事乃是為著召會生活。花時間與主同在、讀經、禱告都是必需的，但不是為著這些事本身。這些事乃是為著召會生活。神的心意不是要得著許多屬靈的個人，乃是要在地上建造一個家，就是祂的召會。因此，我們需要操練自己以至於敬虔；敬虔就是神在肉體裏團體的彰顯，就是召會。
在提後一章七節保羅說，『神賜給我們的，不是膽怯的靈，乃是能力、愛、並清明自守的靈。』要操練自己以至於召會生活，就是敬虔的極大奧祕，我們就需要認識，對於這項操練惟一有用的器官是我們的靈。神賜給我們的，乃是一個能力、愛、並清明自守的靈，就是一個三重的靈，三方面的靈。我們的靈被我們的魂包圍，我們的魂由三個部分或功用—心思、情感和意志—所組成。既然我們的靈被我們魂的三部分包圍，我們的靈就需要三重的剛強。能力與意志有關，愛與情感有關，清明自守與心思有關。因此，有剛強的意志、愛的情感、和清明自守的心思，與有剛強的靈，有三重剛強的靈非常有關係。惟有這樣的靈纔是正確的靈。
許多時候我們意志有能力，但情感冷淡，沒有愛。因此，我們需要愛的靈，平衡我們意志裏的能力。我們愛時，也許是盲目的，思想混沌的。這顯示我們需要清明自守的靈。藉著操練這樣一個三重的靈，當我們意志有能力時，情感裏也會有愛，而且我們愛別人時，不會盲目的愛，乃會用清晰、健全、和清明自守的心思來愛。
姊妹們在情感上若不平衡，人在某些事上會很容易說服她們。人用千言萬語恐怕還不能說服一位姊妹，但只要流兩滴眼淚，她可能立刻盲目的被說服。姊妹們需要用清明自守的心思來愛，使她們不至於被人的流淚欺騙。每當人在姊妹們面前流淚，她們就該心思清明自守，釐清狀況。這例子證明我們需要一個靈，是在意志裏有能力、在情感裏有愛、並在心思裏清明自守的。我們需要操練這樣的靈，好操練自己以至於召會生活。
倘若我們在情感上沒有適度平衡，我們會注意到的也許只是人情感的狀態，而不是人真實的狀況。然而，我們若有正確的靈，就不會因人流淚而過度受影響。反之，我們會愛人，也會運用我們清明自守的心思分辨他的情況。我們將能分辨他的眼淚是不是自憐的眼淚。他越流淚，可能越暴露出他只是為著自己。藉著操練我們清明自守的靈，我們就操練自己以至於正確的召會生活，並且不被別人的眼淚所欺騙。雖然有些人會認為這樣的操練很無情，但這是正確操練我們的靈以至於召會生活的一部分。
提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。願恩典與你同在。』神的經綸是要得著召會；而我們有靈，使我們能操練自己以至於正確的召會生活。今天包羅萬有的基督住在我們重生的靈裏，我們操練我們的靈時，對基督就有完滿的實化。我們關心一位正在流淚的弟兄時，需要操練我們的靈。我們這樣作，就會在靈裏完滿的實化基督，並且祂會指引我們如何顧到這樣一位弟兄。我們靈裏活的基督會指引我們不要注意他的眼淚。我們作任何事，都需要顧到我們的靈，並顧到在我們靈裏的基督。
二章二十二節說，『你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。』本節顯示，我們不該憑我們自己，乃該同那清心呼求主的人—由所有聖徒組成的身體，竭力追求公義、信、愛、和平。
我們需要看見神經綸的異象。今天神在祂的經綸裏正在作工，要在地上建造祂的家。神的經綸不是僅僅要拯救許多罪人，幫助人明白祂的話，或者幫助人屬靈；神的經綸是要恢復祂家的建造。為此我們需要正確操練我們的靈，操練自己以至於召會生活，就是敬虔的奧祕。不僅如此，我們需要領悟，基督在我們的靈裏。這三項—我們的靈、我們靈裏的基督、和召會生活—纔是要緊的，並且我們該只留意這些事。我們不該強調諸如蒙頭、洗腳、說方言等許多其他的事。
在提後四章三至四節保羅說，『時候要到，那時人必容不下健康的教訓，反而耳朵發癢，隨著自己的情慾，給自己堆積起教師來；並且轉耳離棄真理，偏向虛構無稽之事。』健康這辭含示生命的事。因此，健康的教訓乃是滋養並醫治人的教訓。照著保羅的話，時候要到，那時人必容不下健康的教訓，反而隨著自己的情慾，給自己堆積起教師來。堆積這辭描述今天真實的情況。許多信徒因著耳朵發癢要聽不同的事，給自己堆積起教師來。許多人尋求動聽的話，使耳朵愉快。我們需要忘記一切不同的教訓，專注於神的經綸。也許別人談的是宣教地區，廣播工作，青年事工，以及各種行動、方案和計畫，但神的經綸不外乎在地上恢復祂家的建造。今天我只有一個負擔—與神的兒女分享甚麼是神的經綸。
神在舊約裏的經綸乃是祂的選民要進入迦南美地，征服仇敵，並建造祂的家，就是殿。殿在耶路撒冷建造起來以後，仇敵就將他一切的攻擊集中於這殿，直到它被摧毀，並且百姓被擄到巴比倫、亞述和埃及。因此，神的百姓分散，神的殿被摧毀。
彌迦書五章二節說，『伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏為我而出，在以色列中作掌權者；祂是從亙古，從太初而出。』本節是關於基督第一次來到地上的豫言。在這豫言裏豫告，基督要在耶路撒冷附近的伯利恆小城裏生為大衛的後裔。倘若神所有的以色列人都留在被擄之地，就不可能完成神的定旨。被擄的以色列人可能為著神完成了許多善工；或許建立會堂，教導人舊約和摩西的律法，幫助人認識神並幫助人敬虔。然而，雖然這些工作都好，若沒有遺民歸回美地，神就沒有甚麼人可用來完成祂的定旨，沒有甚麼人適合將基督第一次帶到地上。為這緣故，以色列人被擄七十年後，神進來激動波斯王古列的靈，釋放祂的百姓，使他們能歸回耶路撒冷。（拉一1～5。）然而，只有少數人歸回。（二64～65。）有些被擄歸回的人定居在伯利恆，就這樣開了路讓主耶穌由大衛的後裔生在伯利恆城。（21。）
一個以色列人在被擄之地，無論能為神作多少，就著完成神的定旨來說，他的工作算不上有任何意義。可能在巴比倫有些虔誠又敬虔的猶太人天天行在神面前；而那些歸回耶路撒冷的人反而屬靈光景很可憐。許多以色列人，包括祭司和利未人，娶了外邦妻子，玷污了自己。（九1～2。）然而，無論留在巴比倫的人多麼屬靈又敬虔，他們對神的經綸都沒有用處。反之，無論被擄歸回的人光景多麼可憐，他們得潔淨脫離玷污以後，就是至終能帶進基督以完成神經綸的人。這顯示神不在意我們個別的屬靈；祂乃在意祂的經綸。這是神話語中清楚的啟示。
原則上，舊約的啟示是一幅圖畫，描繪新約的實際。今天許多基督徒仍被各種公會和基督徒團體擄去。雖然這些地方有優秀、屬靈的尋求者，但神需要一些人歸回正確的立場，以建造召會作祂的家，並為著基督的回來。主耶穌不是藉著在巴比倫的屬靈人而生。我再說，神不在意我們個別的屬靈；祂只在意祂的經綸。因此，在祂眼中算得數的，不是我們個人怎樣屬靈。神無意興起一班個別的屬靈人。神的經綸是要在每個城市，為著祂自己建造居所。（弗二22。）只要神的居所被建造，撒但就蒙羞。
儘管在巴比倫有屬靈人，撒但仍可能在神面前誇耀說，『看看有多少屬靈人在我的地盤。這是你的失敗。他們雖然屬靈，卻仍在我的地盤。』然而，被擄的人歸回美地時，神就有立場對撒但說，『看，我呼召出一班人脫離你的地盤，回到正確的地方建造我的家。』這對神乃是誇耀，對仇敵乃是羞恥。魔鬼是狡詐的；如果他不能藉著屬世的事物使我們離開神的經綸，他就利用各種屬靈的事物設法使我們離開神的經綸。只要能使我們離開神的經綸，撒但會不擇手段的去作。倘若屬靈的事物使我們離開神的經綸，撒但就高興了。這暴露那惡者的狡詐。
今天神的經綸乃是恢復神的家。這家就是活神的召會，真理的柱石和根基，也是敬虔的極大奧祕，神團體的顯現於肉體。這就是神的經綸。
已往有些朋友勸我不要講召會，尤其不要講召會的立場。他們告訴我，我若不講召會，我會被主大用，因為他們都會邀請我去他們的聚會中講道。這是何等大的試誘！我回應說，我不在意任何工作，我只在意一件事，就是在正確立場上恢復召會生活。因為我不願停止在盡職時說到召會生活和恢復召會立場，我冒犯了許多基督徒朋友，他們就與我斷絕往來。我能見證，除了神的經綸以外，我沒有甚麼可說。神真祝福我們，將我們帶進祂的經綸。我們要領悟，在神的經綸裏，在神家的恢復裏，是何等榮耀。
基督第一次來臨，是藉著被擄歸回的人帶進來的。我信基督第二次來臨，要藉著召會生活的恢復帶進來。藉著研讀聖經，尤其是關於主回來的豫言，我們能看見，以色列要復國，耶路撒冷要歸還猶太人，並且物質的殿要在原址重建。這三項中的兩項已經得成就。一九四八年以色列國復國，一九六七年耶路撒冷在六日戰爭中歸還以色列。今天以色列國在等候重新得回殿的基地。沒有人知道這塊基地何時會歸還以色列。我信主在等候，直到眾地方召會得恢復，好配合這兩項外面的成就—以色列國復國和耶路撒冷歸回以色列管治，因為這兩件是將基督帶回到地上必需的事。
在基督回來時，召會將是為著祂豫備好的新婦。然而，被各種道理和作法所分裂的基督徒，既不會為著主的回來作豫備，也不會準備好。因此，主今天在完成祂的經綸時，正在呼召得勝者為著召會生活的恢復。（啟二7，11，17，26～28，三5，12，20～21。）在全地上所有主要的城市，眾地方召會都要得恢復。在這些召會中，信徒不該在意別的，只該在意基督與召會生活。在眾地方召會中，我們不在意道理或儀式的作法。我們只在意基督與召會。惟有正確的恢復眾地方召會，纔能豫備新婦，使新郎基督能回來。不久，眾地方召會的恢復將普及全地。就像耶路撒冷幾乎一夜之間就收回，主也正為著眾地方召會的擴展作奇妙的事。
已往，許多人反對地方召會，但今天『地方召會』這辭變得很普遍；現今的人，包括一些反對的人，都使用這辭。這指明主在作事表白祂的恢復，並在祂的經綸中往前。主要席捲這地，但祂不會照著人天然的觀念作這事。人常常認為，出於主的事會是大事，並且會包括許多人。但我們若看舊約裏的圖畫，只有少數被擄以色列人中的餘民，歸回耶路撒冷建造殿與城。他們在建造城牆時，反對者譏誚他們，說這些被擄歸回的人所建造的一切，甚至小狐狸也能拆毀。（尼四1～3。）然而，這看似可憐的情況卻是神經綸的應驗。神不在意偉大的事工或運動。神只在意祂的經綸，而祂的經綸就是在地上所有主要的城市，恢復祂家的建造。
我們若清楚神的經綸，就能作最好的修補工作。我們要在所有的地方召會中修補、裝備並成全人。不但如此，我們要幫助人領悟，他們不該關注大計畫、大事工或龐大的運動。我們是在主的行動裏，藉著我們靈裏的基督，重建祂的召會。我們不該在意道理；反之，我們眾人都需要操練我們的靈以至於召會生活。今天我們無須專注於與神的經綸鮮有關係的道理，乃需要顧到神的家。
神要在地上恢復祂家的重建，以羞辱撒但；我們也需要豫備好與祂合作，藉著同祂行動而在許多城市興起召會。我們不該被不同的道理霸佔，乃該回到神的經綸，就是藉著將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面，而為祂自己建造一個家。我們需要被神經綸的異象所『毀壞』，使我們不適合作別的，只適合神的經綸，以恢復召會生活。