以弗所四章十三節說，『直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量。』這意思是，要叫眾聖徒都同樣的認識神的兒子，使基督在召會中的身量得以長成。在此，我們需要注意的是，對神兒子之完全認識上的一，以及使基督的身量在召會中得以成長。這是神在永遠計畫裏的目標，也是神在祂工作中的目的。這個旨意一旦成功，可以說，神在宇宙中的目的就達到了。因此，關於這一點，我們不能輕易的放過。認識神的兒子，以及基督在召會中的身量得以長成，乃是太大、太高的東西。你我在召會中事奉神，非看見這一個不行。這是神從永遠到永遠，在祂的創造裏，以及在召會中所要達到的目標。
到了以弗所四章十四節，就插進許多打岔的事。十四節裏隱藏著撒但的詭計、撒但的手法、和撒但的系統。凡是有屬靈爭戰經歷的人，都能認識這裏面撒但的詭計。在十四節裏中了撒但詭計的人，乃是小孩子，就是指在生命裏幼稚不成熟的人。若是我們在召會裏是幼稚的，到一個地步，就會被人欺騙。『這教訓是在於人的欺騙手法』，這裏的『人』是寓意的，其實，並不是指人說的，乃是指神的對頭—撒但。
十二至十三節給我們看見，聖靈怎樣藉著有功用的人作工，使基督的身量長成，為著達成神永遠的目的。十四節給我們看見，撒但在召會中所作抵銷的工作。一面有神建造的工作，另一面有撒但抵銷的工作。雖然神藉著有恩賜的人，成全聖徒，使基督的身量在召會中得以長大；撒但卻有他的系統、計畫，在召會中作抵銷的工作，並且他這工作的目的，乃是要把人帶到他錯謬的系統裏。因此，對於十四節裏的用辭：欺騙手法、錯謬系統、詭詐作為，我們不能輕易讀過，倒要讀得很重纔可以。我們要花工夫研讀這些經節，纔能明白聖靈所要傳達的意思。
撒但在召會中的工作，乃是出於他計畫裏所有的系統、安排和目的，就是用欺騙的手法和詭詐的作為，把人帶到他錯謬的系統裏。他是用教訓之風來實行這個詭計。我們要明白，教訓之風是撒但在召會中所大加利用的，這是很嚴重的問題。以弗所四章十二至十三節啟示，神在召會裏所作的工作，乃是要人認識祂的兒子，使基督的身量在召會中增長，這是神永遠的目標。然而，十四節卻給我們看見，那個詭詐者撒但，運用他詭詐的作為和欺騙的手法，藉著教訓之風，把人帶到他錯謬的系統裏。我們都必須看見這裏所啟示的事。
基督是神的目的，是神工作的中心，神要把基督作到人裏面，並且這樣的工作，乃是藉著十字架。靠著神的恩典，我們一直在作這個工。我們必須承認，這都不是出於人的想像，也不是出於人的愛好，乃是聖靈在我們中間的推動。
我們的負擔，是要聖徒們看見，以弗所四章十二節成全聖徒的目的，乃是要神的兒女認識神的兒子基督，使基督的身量在召會中得以增長。然而，當我們在各處服事時，我們很可能講出各自不同的道。這就是那惡者、詭詐者，照著他的計畫、系統，把很動聽的道，放在我們的頭腦裏，叫我們在各處所講的，都是動聽、能打動人、抓住人的道，但卻沒有基督作中心，沒有神兒子的生命作內容。那些道就是撒但使用的欺騙手法，所興起的教訓之風，要把聖徒吹到別處，就是吹到基督之外。這樣，我們素來所作神的工作，就整個被抵銷了。
撒但在召會中作抵銷的工作，其最大的工具就是運用教訓之風。所以，我們要抵擋教訓之風，也要提防教訓之風。甚麼是教訓之風呢？凡是所傳講的道，沒有基督作中心，沒有神的兒子作內容的，就是教訓之風。不管他傳講時所引的是甚麼經節，有甚麼屬靈的根據，只要裏面沒有基督作中心，沒有神的兒子作內容，那個道就是教訓之風。聖經的內容乃是基督，基督就是聖經的中心；我們若是把基督從聖經裏拿掉，聖經就變作虛空。今天許多人從聖經找出一節或一段，傳講了一篇篇道，卻不是以聖經為內容。他們以聖經取材，卻不以聖經為內容。因此，他們所傳講的，只有聖經之名，沒有聖經之實。凡真實出乎聖經的道，定規是以基督作中心，以神的兒子為內容。若非如此，千萬聲稱屬乎聖經的道，還是不屬乎聖經，都是教訓之風。
凡不以基督為中心，不以神的兒子為內容，不能把人帶到基督裏，不能把基督帶給人的，都是教訓之風。以弗所四章十四節給我們看見，撒但有他的詭詐作為和欺騙手法，並且利用教訓之風為工具。凡是用詭計所作的事，都是作得很周密、很細膩。許多時候，基督教裏一些好聽的道，都是撒但經過長期考慮，為著達成他的目的所產生的；可以說，撒但乃是利用他錯謬的系統達到他的目的。
我們若是看見這一個，今後在聽道時，就不會以人的口才作標準，不會羨慕動聽的說法、美麗的辭句、感動人的能力。因為很可能一篇動聽的道，卻是撒但用來欺騙我們的手法。我們聽道，或者聽弟兄姊妹作見證，需要以基督作中心，以神的兒子為內容，看看是不是使我們裏面碰著基督、充滿基督。若非如此，則可以斷定那篇動聽的道，不過是撒但所用的詭詐作為和欺騙手法。我們若能這樣分辨，就不再作小孩子了。
有的人相當有口才，一篇道說完，一點也沒有題到神，沒有題到基督，但講臺下已經有人感動得流淚。那樣的講道，雖然感人，但若是根據以弗所四章十三至十四節的話，我們能斷定，這不過是那惡者欺騙的手法。撒但利用有口才之人的話，形成教訓之風，把聖徒們抓住，將他們從基督吹到別處。或許有人會說，他們所以流淚，是因為愛主；但愛主的人有各種不同的情形。有的人可能愛主多年，卻不認識基督作生命，也沒有活在基督裏。這樣的人，因著裏面的熱愛，很容易在聽道時受感動。不論道的中心和內容是甚麼，他們都容易受感動；你講聖經的數字六六六、七十個七，他們受感動；你講唱詩，他們也受感動。他們會因著人的口才、辭句而受感動。所以，這樣的人雖然愛主，並且也在召會中熱心，但一、二十年過去，他們還是漂來漂去。教訓之風是指在召會中似乎很純正，並且一點也沒有錯的道，但卻不是以基督作中心，不是以神的兒子為內容。
我們常聽見有聖徒作見證，說到主怎樣聽他們的禱告，使他們的病得醫治。這樣的經歷相當不錯，然而即使這樣的見證，都能給那惡者用來作為教訓之風。我們中間的確有人，多年一直學禱告的功課，但至今仍不認識基督作生命。他們只懂得神聽了他們的禱告，卻沒有看見那聽禱告之神的兒子，住在他們裏面作生命。他們只看見坐在寶座上的神，又信實又慈憐；所以當他們憑著神的話，向神禱告時，就是靠著祂兒子的血求告祂時，神定規要聽這樣的禱告。可惜，他們沒有看見，聽禱告的神，現今在祂的兒子裏，正住在他們裏面作生命。神聽不聽他們的禱告，是無所謂的事；神把祂的兒子作到他們裏面，叫他們有祂的生命和性情，叫祂活在他們裏面，纔是一件天大的事。
在聖經裏，不論是使徒保羅、彼得或約翰，都沒有作過他們向神求討甚麼得神答應的見證。反而在以弗所一章，保羅禱告說，『願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識祂。』（17。）在第三章，他又在父面前屈膝說，『願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉著信，安家在你們心裏，叫你們在愛裏生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成為神一切的豐滿。』（16～19。）
主明明的告訴我們，不要憂慮喫甚麼，喝甚麼，披戴甚麼，因為這一切都是外邦人所急切尋求的。（太六31～32。）然而，許多聖徒在找不著房子時，向主禱告：『主阿，我不要太大的房子，只要有十八張榻榻米大就可以了。主阿，你必不叫你的兒女缺乏。』他們禱告來禱告去，想起聖經中的一句話，就抓牢那句話不肯放。過了兩週，果真找到一處不只十八張榻榻米大的地方，就在聚會中作見證，引用詩篇二十三篇，讚美主是好牧者，我們必不至缺乏；並且見證尋求耶和華的，甚麼好處都不缺。（三四10。）然而，再過兩個月，可能這位弟兄失業了，請全召會禱告，夫婦二人也在家中禁食禱告。隔了幾天，找到一分很好的職業，就又見證他們學了禱告的功課。我們的確承認，神確實眷顧祂的兒女，然而他們所求的這些事，都是外邦人所急切尋求的；主乃是要我們先求祂的國和祂的義。（太六33。）甚麼叫作祂的國和祂的義呢？惟有我們認識神的基督是中心，神的兒子是內容時，我們纔能懂得甚麼是神的國和神的義。
那惡者可以利用各種的道、各樣的見證，作為教訓之風。甚至當聖徒們聽見禱告得答應的見證，十次、八次之後，都去學習如何禱告得神答應的功課，這樣的教訓，都是教訓之風。很可能你有多次禱告得答應的經歷，但直到今天，你還不認識基督在你裏面作你的生命；也不知道神惟一的工作，就是要把你作到一個地步，使這位活在你裏面的基督，作你的一切。這纔是神的目標。那惡者所作的，就是要抵銷神這個永遠目標的工作。若是你作基督徒三十年，一直學禱告得答應的功課，然而至終，你並沒有經歷基督活在你裏面，基督還沒有組織在你裏面，請你記得，神在你身上的目的就還沒有達到。
以你的禱告來說，神答應了你；但以神永遠的目的來說，在你身上和在外邦人身上並沒有兩樣。神永遠的目的，在不信的人身上怎樣不能得著成全，在你這個學了三十年禱告得答應的人身上，照樣得不著成全。不信的人不認識基督的生命，你同樣不認識基督的生命。這就是那惡者所作的事，這就是以弗所四章十四節所啟示我們的。即使是禱告得答應這樣的事，都可能成為撒但系統裏的東西，用來轉移我們的焦點。我們以為我們所學的是禱告的功課，殊不知撒但乃是藉此，把我們帶到他錯謬的系統裏。因此，我們不只要當心怎樣聽道，也要注意怎樣講道。若是不小心，我們所講的，都可能成為一種教訓之風，把人從基督身上岔出去。
有些聖徒的確愛主，知道主甜美的願望，乃是祂要活在我們裏面，並且在我們裏面作主、作王；因此，他們願意接受主作一切，把自己交給祂。這不是禱告或熱心的問題，而是『我』喪失在主裏面的問題。他們這樣愛主，就經歷與基督同釘十字架：『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。』（加二20上。）主愛我們，為我們捨己，所以我們也愛祂，為祂捨己。祂為我們捨己，是在十字架上受死；我們為祂捨己，是把自己交給祂。這種的愛主纔是正確、合宜的。然而，在召會中有多少人是這樣愛主呢？有時，甚至人所講愛主的道，都能變作教訓之風。他們原本盼望人能更愛主，結果卻把人從基督那裏吹走。因為他們叫人愛主，卻不以主為中心，而是以熱心、殷勤、服事召會作中心；結果人所愛的，還不是基督自己。這給我們看見，即使講愛、熱心、殷勤、溫柔、忍耐的道，都可能變成教訓之風，把人從基督吹走。
以弗所四章十五節說，『惟在愛裏持守著真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面。』十四節給我們看見欺騙的手法、詭詐的作為、錯謬的系統之後，十五節告訴我們要持守『真實』。國語和合本將十五節譯作：『惟用愛心說誠實話…。』這樣的繙譯與前面的意思並不相通，乃該譯作：『在愛裏持守著真實，』就是在愛裏持守真理。因著十四節所題的情形不對，所以十五節說，應該持守真理。
甚麼是真理？神成為肉體，神在肉體顯現，就是真理；持守真理，就是把神在肉體顯現這件事持守住。若是一位弟兄講的道很感動人，但卻沒有叫人摸著基督，那就無論他講得多動聽，我們都不能要。我們要持守真理，意思是我們只要一種道，就是神在肉體顯現的道；這就是在愛中持守真理。面對那些教訓之風，我們需要持守真理，這個真理就是神在肉體顯現。
曾經有人借給我一本書，內容是一位美國弟兄花了許多工夫，在猶太地考察猶太人復國的事。初看此書時，我也覺得很有意思，但事實上，連這樣的書，也都有一點教訓之風的危險；因為我可能因著研究，而沒有留在與基督的交通裏。這件事並不是異端，但卻很可能為撒但利用，作為教訓之風把人吹走，叫人不持守真理。
舊約引用『真理』這辭的比例，沒有像新約用的那麼多。在新約裏，真理明顯不是指道理說的，乃是指神成為肉體。真理就是真實，也就是實際，是從這一位成肉體的耶穌基督來的；（約一17；）這一位成為肉體者，祂自己說，『我就是…實際〔真理〕。』（十四6。）講真理講得最多的，就是使徒約翰。『真理』在聖經中，是一個專門的名詞，專專說到神成為肉體這件事。這字在希臘文裏，只有『真』、沒有『理』的意思。神就是真，在宇宙中若將神取去，一切就都不真，都是虛假。
比方有一對男女要結婚，豫備好了新房。若是結婚那天，新郎、新娘都不在，那個新房就是假的；那個新房之真，乃在於新郎和新娘。請記得，神是宇宙之真，成為肉體的神纔是『真』。對於沒有得救的人，我們可以說他是個『假』人，除非他得救，有神進到他裏面；『真』進到這個人裏面，我們纔能說他是真的。同樣，今天許多聖徒，仍然過著一種『假』的生活，在他們的生活裏，沒有『真』在其中。只有神是真，所以持守真理，不是把聖經的道理持守住，乃是持守神在肉體顯現這件事。狹義並嚴格的說，持守真理乃是指抓牢神在肉體顯現這個事實。
過去，當我看見一本關於豫言的書時，幾乎都有一種念頭，想要去研究；然而我裏面領悟，需要持守真實，於是就把那個念頭丟棄了。我們只能講基督，講十字架。『猶太人是求神蹟，希利尼人是尋求智慧，我們卻是傳揚釘十字架的基督。』（林前一22～23。）有的人傳神蹟，我們傳基督；有的人傳智慧，我們傳釘十字架的基督。如果我是個奮興家，到處講奮興的道，使人受感動，卻沒有叫人摸著基督，這叫他們聽了之後該怎麼辦？所以，我們需要持守真實，不要中了那惡者的詭詐作為和欺騙手法，以致進入錯謬的系統中，被教訓之風吹走。這教訓之風，可能是純全的道理，甚至是聖經的道理，卻不是真理；因為沒有給人看見神的兒子在人裏面作生命，沒有給人看見基督在人裏面作一切。
以弗所四章十五節說，『惟在愛裏持守著真實。』真實乃是在『愛』裏持守的。在新約裏，所有向著神的人，都有愛；沒有一個懼怕神的人，能活在神面前。一對夫妻結婚，乃是在愛中結婚，不是在懼怕中結婚。結婚許久的夫妻，彼此的行為舉止都會很相像，原因乃是他們在愛裏。
保羅說，『祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再向自己活，乃向那替他們死而復活者活。』（林後五15。）又說，『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著；…祂是愛我，為我捨了自己。』（加二20。）主耶穌的話也表明：『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』（約十四23。）在約翰福音末了，主問彼得說，『你愛我比這些更深麼？』（二一15。）第二次、第三次又問他：『你愛我麼？』（16，17。）從這些經節，我們可以看見，持守真實需要在『愛』裏。我們要能向神說，『神阿，無論你把我放在那裏，我都不怕，因為我不是由於懼怕纔持守真實；我乃是因著愛持守真實。』
舊約中的雅歌，是一卷由愛出發，經過愛，最終達到愛的書。這位追求者在開頭時說，『願他用口與我親嘴…。』（一2。）你若是愛一個人，表現你愛的最好方式，就像這樣。你妻子如果愛你，她就不會作自己，而會作你；你若是愛你的妻子，也不要作自己，而要作她。這個你作她、她作你，就是真愛。愛到頂點的愛，就是不作自己，而作你所愛的人。所以許多夫婦在愛裏經過幾十年，兩個人的行為舉止就差不多一模一樣了。
主愛我們，所以成為肉體，來與我們一樣。神向著我們最高的愛的表示，就是成為人，來作我們；神不作神，而來作為人，這就是話成肉體。好比一位作丈夫的，不作丈夫，而作妻子。若是作丈夫的，天天擺著架子，那他是一點也不愛他的妻子。真實愛妻子的人，會甘願失去他作丈夫的身分，來就他的妻子。當人看見他時，就要希奇，這是丈夫還是妻子？這就是成為肉體之拿撒勒人耶穌的故事。到底祂是神，還是人？祂因愛我們到極點，就來成為人，來作我們。反之，我們愛祂到了極點時，也應當和祂一樣；祂如何，我們也如何。從作妻子這一面說，就要變作丈夫；從作丈夫一面說，就要變作妻子。雖然不能完全一樣，起碼要像一半。神從天上來，道成肉身，而來像我們；我們回應祂的愛，就必須肉身成道，不再作人，乃要作神。
基督徒總得像基督；我們愛神，總得像神。在雅歌末了，書拉密女與所羅門彼此相像，他們彼此聯結，愛情如死之堅強。（八6。）所以，愛達到極點時，所羅門像書拉密女，書拉密女也像所羅門；這意思是神像人，人像神。（約壹三2。）兩面的愛達到極點，就是愛的聯結比死還堅強。我們需要在這樣的愛中持守真實。
當我們在愛中持守真理，就是真實，結果就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面。（弗四15。）神愛我們，願意像我們；我們愛神，願意像神。真理就是神成為人；真理也是人成為神。我們在愛裏持守『祂成為我，我成為祂；祂愛我，我愛祂』。如此，我們就在凡事上都會有長進，意思是，我們會在一切事上長到元首基督裏面。這真是何等的甜美。
這裏說到，在一切事上長到祂，就是元首基督裏面，結果我們這個人所作的每一件事，就都是從元首基督出來的，也都是祂。我們愛我們的主，像祂成為肉體來愛我們一樣；那樣在愛中持守真實的結果，就是我們全人都長到元首基督裏面。
比方，你和弟兄姊妹來往，可能是天然的，可能是從基督教傳統出來的，或是從社會、世界裏出來的，而不是從主來的。然而有一天，你蒙了憐憫，愛主耶穌，並且將自己交給祂；這樣，你就在這愛裏持守了真理，結果你就長進了。於是，你看見自己與弟兄姊妹的來往，是在基督之外，是不討主喜悅的，你就將這個來往拔出來，種到基督裏。從這時起，你和弟兄姊妹的來往，就是從基督裏面出來的，也是持守在真實裏的。
你一直愛基督，和基督有交通，而持守著真實。當你一直活在基督裏時，你的每一舉動都是從基督出來的，所以你就能長進，並且到一個地步，在一切事上都長到祂裏面；這纔是真實的長進。真實的長進，不是聽了許多的道理，也不是明白許多的教訓，而是對基督的愛加多，愛真理的成分加增。因著你這樣持守真理，凡不是真理的，你就都會去掉。
我們需要領會，這個真理乃是指與神聯結說的；凡不是與神聯結的，我們都要去掉。比方，在穿著的事上，不是神與我聯結的，我們不穿；在與人來往的事上，不是神與我聯結的，我們不來往。我們在任何事上，都持守神與人聯結的真理，結果就能在一切事上，都長到元首基督裏面。
以弗所四章十四和十五節是相對的。在十四節裏，小孩子受了欺騙，中了詭計，為教訓之風所搖蕩，結果進入錯謬的系統；十五節卻是在愛裏持守真實，結果就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面。一個是在教訓之風裏搖蕩，中了仇敵的詭計；一個是在愛裏持守真實。一個是進入了錯謬的系統，一個是長到元首基督裏面。
當我們經歷了以弗所四章十五節以後，每位弟兄姊妹都會從社會、肉體裏出來，長到基督裏面。這時，本於元首，全身都在作工，就是全身為著自己作工，為著自己效勞；結果便叫身體漸漸長大，就是身體裏的基督加多了。這樣的增長，便使身體在愛裏把自己建造起來。這樣的增長和建造，使整個身體都是基督，都滿了神的兒子，滿了基督的身量；整個身體都是道成肉身，也都是肉身成道；整個身體都充滿真理。在這節裏，要使身體在愛裏把自己建造起來，就需要藉著『豐富供應的節』的功用。
歌羅西二章十九節說，『全身藉著節和筋，得了豐富的供應，並結合一起。』這給我們看見，節是為著供應身體，筋是為著聯絡身體上的肢體。所以歌羅西書題到節和筋時，乃是說到供給和聯絡；以弗所書這裏是指供應說的。在召會中，有一部分弟兄姊妹，好像身體裏的節和筋一樣，他們能供給、聯結人。因著他們作了節和筋，身體纔能配搭得合式，聯結得合式。
在召會中作供應的節的弟兄姊妹，不該供應教訓之風；若是供應教訓之風，就會使身體解體。他們需要接受元首的豐富，得著元首豐富生命的供應，以供給所有的肢體。這樣纔與肢體相配，就能使身體同歸於一。在身體裏，並非每一位弟兄姊妹都是節，然而該有一些弟兄姊妹是供應的節。身體的建造，不僅是藉著每一供應的節，並且是藉著每一部分依其度量而有的功用。身體上的各個肢體都有其功用，都有生命，都有用處，都有活動，需要彼此相配，聯於一個身體。這樣的身體，一面是出於元首，一面也是藉著供應的節，照著各個肢體的功能，相配而聯結起來。這個身體為自己效勞，漸漸長大，裏面滿了神的兒子，滿了神的基督。這就是我們事奉該達到的目標。
歌羅西二章十九節給我們看見，召會的增長乃是因著神的增長；當神在召會中得以增長之後，身體就得以增長。所以召會的內容就是基督，增長的結果就是基督在召會裏面增多。這該成為我們在召會中事奉的目標。
當我們在這裏談如何治理召會時，不能只注意技術的問題，好像在辦行政專科一樣。召會不是政府組織，召會裏需要基督。我們要在召會中治理，只有一條路，就是活出基督，將基督供應出去；這纔是召會裏真實的事奉。盼望我們多有從主而來的禱告，除去所有教訓之風，在愛裏持守真實，得以在一切事上長到元首基督裏面；本於元首，藉著身體裏節的供應，以及各個肢體的盡功用，使身體漸漸長大，達到身體的建造。