我們要來讀行傳二章四十節：『彼得還用許多別的話鄭重的作見證，勸勉他們說，你們要得救，脫離這彎曲的世代。』中文和合本和英譯欽定本把這節末一句譯作：『你們當救自己脫離這彎曲的世代。』你相信『救自己』這句話妥當麼？你能救你自己麼？有那一個人，包括彼得在內，能救自己？但是根據聖經，彼得卻指示眾人要救自己脫離這彎曲悖謬的世代。根據英譯欽定本，神學家真是遇著一個麻煩的問題了。救自己的意思就是你要救你自己。若是你能救自己，這定規是一種藉著你的行為而有的拯救。凡認為拯救是藉著行為的，都是異端。得救不是藉著行為，乃是靠著恩典，藉著信。（弗二8。）這是基本的原則。那麼彼得為甚麼說『救自己』呢？
若是在一次聚會中，所釋放的信息是勸勉眾人要救自己脫離現今這黑暗的世代，你能接受麼？我當然不能接受。得救乃是靠著恩典，我無法救自己。在彼得那時候眾人是在一個彎曲悖謬的世代裏。一個墮落到彎曲世代深處的人怎麼可能救自己脫離呢？如果你在海中快沉了，你還能救自己麼？沒有人能。聖經恢復本和達祕的聖經新譯本說，『要得救。』根據英文文法，這裏有主動語態也有被動語態。救自己是主動語態，要得救是被動語態。兩者都是祈使語氣。一個是祈使的主動式，另一個是祈使的被動式。但事實上，這不僅是主動也不僅是被動，乃是兩面都有。這是一個主動而被動的語態。英文文法並不完全，你們需要一個主動而被動的語態。『要』是主動的，但是『得救』是被動的。這裏不是說你救你自己，而是說你要因某人或某物而得救，因此是被動的。
也許有些人會說主動而被動不是好的說法，但我認為語言應該要改進。語言是一種文化，而文化乃在於發明和改進。今天我們有許多兩百年前所沒有的新辭彙。這就是英譯欽定本聖經已經落伍的原因。你們需要一本新的譯本。英文、中文都有主動和被動語態，但是兩種語文都沒有主動而被動的語態。語言總是根據人類的文化。如果你沒有一種文化，就沒有一種語言。在人類的文化裏沒有主動而被動這樣的事。但是在神的經綸裏，主動而被動卻是一件太大的事。即使在人類的文化中，有些事實際上就是主動而被動的。譬如，你漂浮在海上，有一艘船駛過。你不能救自己，是船來救你。但是，你必須願意得救，而且你也必須願意合作。如果你不願意得救，不論別人怎樣努力來救你，也無法救得了你。另一面，你若太幫你自己，你也照樣無法得救。譬如你快溺死了，有人來救你，你最好甚麼也不作，只讓他來救你。不然的話，你們兩個可能都會溺死。這就是『要得救』。這是主動而被動的語態，這必須應用到我們屬靈的生活裏。
上次聚會中，我告訴你們，不要退後，不要前進，但是也不要停滯；你們聽了一定會迷惑：那我們該怎麼辦？甚麼也不要辦！只要得救！問題是：我們這些墮落的人類，要不就是不在乎自己的得救，要不就是拚命要救自己。我們越努力要救自己，我們就越不能得救。得救最好的路就是想得救，但不要作甚麼去救自己。這個原則你我都很難應用。也許你被前面兩篇信息弄糊塗了。我告訴你們，你的禱告是個陷阱，你的讀經是個陷阱，不論你作甚麼，甚至是屬靈的事，都是陷阱。（見第十八章。）之後又告訴你們不要前進，不要退後，可是也不要停滯。（見第十九章。）
實際上，主所要的是我們回轉並悔改，然後讓祂來作每一件事。沒有多少信徒願意這麼作。大多數的人要不就是忘記了神，要不就是轉向祂但同時又作了許多的事。有些人能作見證說，他們已經完全得救了，因為他們哭了兩夜、禁食了三餐，然後喜樂突然的臨到他們。不錯，有一種喜樂臨到了他們，但是那一種喜樂是他們自己造出來的，因為他們哭了兩夜、禁食了三餐。他們定規需要一些快樂，而一些喜樂也定規會臨到他們。他們得救了。另有些人可能只簡單的說，『主阿，救我。』許多親愛聖徒的得救完全是藉著這種安靜的救恩。那些哭了兩夜、火熱了兩個月的，很可能又回到海灘去玩樂。
你一定要看見原則。我們一直在交通活基督。因此你以為你喜歡活基督，又因著你作不到，你就需要禁食、需要禱告。你也許想要禁食、禱告，但是祂不想。甚麼是宗教？宗教就是你我想去作些事情來討神的喜悅，你我想去發起一些事情來討神的喜悅。甚麼是神的經綸？神的經綸乃是祂豫備了一切。父親已經豫備了上好的袍子，等著他的兒子回家。父親也豫備好了肥牛犢。照路加十五章來看，每一件事都豫備好了，等著浪子回來。當兒子回家的時候，父親把上好的袍子給他穿上，這就是得救。他回來，就得救了。他不能救自己，只有父親能救他。但是他需要回來，好能得救。如果兒子永遠不回來，父親怎麼能救他呢？可是，如果兒子回來以後忙著作許多的事情，這件袍子怎能給他穿上呢？父親把兒子的話打斷了，並且把袍子給他穿上。然後他吩咐僕人宰肥牛犢並且歡喜快樂，這就是得救。路加十五章中的這幅圖畫，表明甚麼是得救。
五旬節那日的原則也是一樣。當彼得在那裏說話的時候，上好的袍子已經豫備好了，肥牛犢也宰好了。樣樣都齊備了，救恩也豫備好讓人來接受。所以彼得說，『要得救。』得救簡單的說就是轉向神，並且使自己安靜下來，讓主來作每一件事，不僅是為著你，更是在你身上，也在你裏面。我們越努力去得救恩，主就越受攔阻，祂甚麼都不能作。這是許多基督徒光景的真實圖畫。有許多人離開了主；也有一些人聽從了主而且轉向主，但他們轉向主之後，又作得太多。有些時候，主看見我們這麼活躍，祂就會等候，直等到我們每一件事都作過了，徹底失敗而且放棄了。當我們筋疲力竭的時候，主就會說，『很好！現在是你得救的時候了，讓我來救你罷。甚麼也不要作。不要禱告，讓我來救你。不要讀經，讓我來救你。不要作善事，讓我來救你。停下來，只要轉向我，愛我並且告訴我，你要我，你甚麼也不能作。』
不要到律法那裏說你要遵行。你是作不到的。你最好是告訴主你愛祂，你愛祂的話，但是你作不到。告訴祂你不想去作，你只讓祂來作，這就是主動而被動；這意思是說，『主，我在這裏，讓你來作。』『讓』表示主動，但是『你來作』表示被動。對主來說是主動，對我來說是被動。我們必須是一個主動而被動的人。彼得有這種經歷，所以根據他的經歷指示眾人要得救。這意思是說，主在這裏，救恩已經豫備好了，每件事都為你們豫備好了，主現在正在施行拯救。你願意得救麼？你必須是願意的，要得救！在五旬節那一天，願意回應的人超過三千。（徒二41。）這意思是說，他們為著過去懊悔，他們悔改了，現在他們願意得救。然後他們都受了浸。雖然他們不能為自己施浸，可是別人卻為他們施了浸。這是神經綸的基本原則—這就是主動而被動的語態。
很少基督徒真知道這條主動而被動的路，使他們在主的救恩中享受祂。想想看你自己的經歷，多年來你可能是個好基督徒—有追求、認真工作、禱告、讀經。這表示你在作、作、作、作。你所作的對主來說都是攔阻。然後你又想甚麼都不作，這也不對。如果你甚麼也不作，你就完全被動了。
基督教裏面可以看見兩種極端。一派是太過活動的靈恩派，他們相信他們的禁食和各種手段能成就一切事。雖然神沒有意思要醫治某人，他們卻認為如果他們禁食禱告的話，最終他們的禁食、禱告能醫治這個人。這就是為甚麼他們捏造了許多假醫治的見證。人禁食了三天、禱告了七天之後，總會有一些得醫治的。所以他們就製造出病得醫治的事例。我曾經在他們中間，同時我也徹底的研究過，我可以告訴你們，很少病得醫治是真的。他們說方言也是一樣，他們說方言多半是人工的。他們為著說方言而禁食之後，必須說方言。如果方言不來，他們就告訴人要轉動下巴，操練舌頭，方言就來了。這是甚麼方言？這是人工方言。我不是在批評。我在這件事上很堅決，因為我曾參與方言運動。我研究過，也操練過，並且我發現了各種的人工。靈恩派可視為『南極』。
另一派可視為『北極』。他們教導人甚麼也不要作。他們告訴人甚麼也不必作，這也是步入極端。聖經的路不在南極，也不在北極，乃是在半路上，是中庸的；既不主動，也不被動，乃是主動而被動。這麼說很容易，要示範也很容易。但是要實行就需要花時間。你剛開始操練一些事的時候，這些事看起來非常費力。可是你有了這種經歷以後，你的操練就變得很自然了。你有練球，你的球技就變得非常自然。屬靈的事原則上也是如此。
四、五年前我不會給你們釋放這樣的一篇信息。這些事三十年前我就學會了，但若不是在適當的時機，我不願意釋放這樣的一篇信息。現在我覺得時候到了，你們好些人需要這篇信息。如果你認為我的話很令人洩氣，那意思就是說，你還不彀資格聽見這篇信息。這些話並不令人洩氣，這些話正是給你應時的幫助，把你帶進屬靈、自然的路裏。我不是說你們不該禱告，我也不是說你們不該讀經。相反的，你們應該多禱告，你們應該多讀經，但是你們不要作老闆，要讓主作老闆。你不曉得在你屬靈的追求中，你給主一大堆的命令。你的禱告是一種的命令，你的讀經是一種的命令。你禁食是因為你要命令主去作一些事情。甚至在你活基督的禱告中，你也可能給主一種命令。你在命令祂為你活基督。逐漸的你會看見，你的命令沒有用處。祂不會，也不願意聽你的命令。這就是為甚麼你會見證說，你越禱告反而越糟。這是因為主不應允這種禱告。
有一天你會簡單的說，『主，我愛你。我實在想活你，但是，主，我作不到。我不要作，我也不能作。主，甚至你也沒有意思要我去作。但是，主，我在這裏。』這就彀了。這是主所要的禱告。然後你會成為這樣一個人：從早到晚不停告訴主你愛祂、你要祂、你想活祂，但是你卻作不到。我們從去年開始說到活基督；我知道你們有很多人為此禱告。你們有多少成就呢？我信你們都受過攪擾，因為你們越禱告，你們越不能活基督。你們有些人可能以為，既然我說沒有別的路有用，也許這條路也沒有用。只要你在發號施令，這條路也行不通。直到有一天你不在乎操練與主是一靈，也不在乎不操練與主是一靈，這時這條路纔行得通。你只在乎你愛主，你不在乎活基督，你也不在乎不活基督。你只在乎你愛主。你告訴主說，『主，我愛你。我喜愛與你是一靈，我喜愛活你。但是，親愛的主，我不作。主，我只愛你。』當你到了這個地步的時候，自然而然你就有一個從早到晚活基督的生活。
一九三二、一九三三和一九三四年間，我一直尋求住在基督裏。我讀經的時候，發現約翰十五章是最要緊的一章。『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』（4。）我甚至釋放一篇又一篇信息，告訴眾人別的教訓全都不需要。他們只要作一件事，就是住在主裏面。我盡所能的花錢購買論到內住的書報。約有三年之久，我幾乎天天命令主：『主，幫助我住在你裏面。』但我越叫主幫助我，主越是甚麼都不作。
我相信，你們曾經這樣追求主的人都能見證，那種追求沒有用，那種禱告也沒有用。我花了很長的時間纔領悟，這樣作並沒有用。末了，過了一段時間之後，我不再命令主來幫助我住在祂裏面，可是我過著一種自然而然住在祂裏面的生活。假如一棵樹上的枝子知道它必須住在樹裏面，而且讓樹也住在它裏面，這根枝子越要操練住，樹枝就越會掉下來。真正的住不是一種操練，而是一件自然的事。但是我們現在要進入這種自然的光景中卻不容易。甚至要向你們釋放這樣一篇信息也是相當的難。
我盼望藉著這些信息你們能看見一些東西。你們許多人都查驗過自己到底愛不愛主。你們曉得自己愛主，但是你們可能認為自己並不那麼絕對的愛祂。有些時候，沒有經歷的人會說，『是的，你愛主；但是，愛得不絕對。』然後你回家去，努力要絕對。這些事我都作過了，至終，我開始懷疑，到底有多絕對纔是絕對。有些人，甚至有些書告訴人說，你還是不彀絕對。有人甚至舉例說，假如你需要一百兩來平衡天秤，而你只有九十九兩，那就是缺了，除非再加上一兩。但是，在我們的經歷中，如果我們再加上一兩的『絕對』，仍然是九十九兩。無論我再加多少的『絕對』，總是只有九十九兩。因此我發現，人談論『絕對』沒有甚麼意義。怎樣絕對纔算絕對？我不是個馬虎的人，我真是努力要『絕對』。我一再的加上一兩『絕對』，越是如此，卻越搆不上一百兩。那實在是條錯誤的道路。你越努力『絕對』，越會一無所成。
我知道你們都操練要絕對。我不怪你們，因為我也經過了這個階段，你們也得經過。你對人說他們需要絕對，你對人說三年前我們有個目標，我們非常的絕對。但是，我們現在不那麼絕對了。照你的感覺，你以為三年前比較絕對；其實，你現在比那時更絕對。但是我甚麼話也不說，因為你們必須經過這個階段。如果我告訴你們不要去經過這個階段，那我就是個愚昧的人，因為你們就會停止而不往前了。感謝主，你們已經來到這個點上。現在你可以回頭看看，你們論『絕對』的教訓沒有甚麼意義。你所需要的就是單單的愛主，追求主，與主在一起。告訴主說你愛祂，你要祂的所有，但是你甚麼也不作，讓主來作。告訴主你喜愛與祂是一靈，但是你不會作甚麼。不要模倣，模倣沒有甚麼用，這完全是生命長大的事。
我信現在是機會了，至少你們有一部分的人已經來到這個階段，需要這樣的幫助。這幫助對你們會是個安息和釋放。至終，你會從早到晚因著享受主，自然而然的活出祂來。一天過一天，你不會去救自己，但是你卻得救了。你們有些人也許會說，你們現在明白我是甚麼意思了，並且你們會這麼去作。如果你這麼去作，那就很好，不要試著不去作。如果你試著不去作，你就是在表演。最近我的女兒和兩個外孫來看我，大的三歲多一點，小的快滿兩歲了。大的那個已經長到一個地步能用流利的中文和我說話；他說話語調好、發音恰當、文法也完全正確。而小的那個只是跟著大的。大的說，『來我家，』小的只能說，『我家。』你們要曉得，不論你多努力，如果你的生長是像大的那樣，你就能說完整的句子：『來我家跟我玩。』如果你沒有多少長大，你就只能說，『家、玩。』你對這些成全的信息反應如何，完全在於你在生命中有多少的成長。在召會生活中我們沒有班別、沒有年級，只有普通班，我們每位都在普通班裏。我們釋放了一篇信息以後，有些需要正好會得著供應，但有些需要今天無法得著供應，可是也許六個月之後，你想起了你已過聽到的，你就會得著幫助。
當你轉向主，開始為某些事尋求祂的時候，你立刻變得非常主動。你會有很長的一段時間非常主動，你會作許多的事，很勤快、很主動。你會認為別人不能禱告那麼多，但是你能；別人無法讀經，但是你能照著進度好好讀；你能作許多事。不錯，你能，那並不壞，不要停，繼續去作。但是你漸漸會看見，你所作的都是陷阱。然後你可能會問我，為甚麼我不願意制止你們呢？如果你不去作，你就落在一個更深、更大的陷阱裏了。如果你去作了，你可能會跌進小的陷阱裏，但是如果你不去作這些事，你會留在一個大的陷阱裏，所以比較起來，去作還是比較好。比起大陷阱，小陷阱是要好得多，可是比起正當而奇妙的活基督來說，這些都是攔阻。所有的陷阱都是攔阻。我不是定罪禱告，我也不是定罪讀經，這些是幫助你脫離的階梯。但是難處是許多基督徒從來不離開這些階梯，他們總是停留在這些階梯中，最後他們放棄了，而跳到一個大陷阱裏去。你們許多人都曾經有過這樣的經歷。
你該怎麼辦呢？你必須一直尋求主，一直愛祂，一直接觸祂，但是要一直學習不要太去命令祂。你早上起床的時候告訴主：『主，我在這裏，我愛你。我何等願意過著與你是一的生活。主，我願意活你，但我不是在命令你，我也不願意這樣作。雖然我喜歡這樣，但是我不願意這樣作。主，我愛你。』你這樣來禱告看看，你就會看見有甚麼結果。
許多時候接觸主的路不是用禱告，而是用交談。你需要與主交談，你也許會說和主交談就是一種禱告。不錯，但是禱告總有點不一樣。學習與祂交談，看看那一條路給你更多的灌注。你會發現，這樣的交談會給你更好、更多的灌注。學著告訴主：『主，我除了愛你以外，別無雄心。主，我只要你。主，我只愛你。不論你要甚麼，我都要。但是，主，我必須告訴你，不管我多想要，我不憑自己去作，我就是不去作，因為我永遠作不到。主，我愛你。』這是你每天都可以去的一大領域。你會發現一種生活自然從你身上出來，不是由於你的定意，也不是由於你那種堅定的心思或強烈的意志。
當你在這種情形中時，你就從自己裏面得了拯救。你必須曉得，你這麼強烈的追求主，就把你的己隱藏起來了。你的己在那種追求中巧妙的隱藏起來了。我盼望你們都能讀『雅歌中所描繪的生命與建造』這本書，並且重溫再讀。在那本書裏，你會看見尋求主的人一步一步、逐漸的由她自己追求主的力勁中得著拯救。她愛主愛得非常強而有力，當她頭一次來到主這裏，主把她比作法老車上套的駿馬。（歌一9。）她不是尋求法老，她也不是騎馬回埃及，她是在尋求主，她奔向主，她進到主面前；但是當主稱讚她的時候，是稱讚她如駿馬。撰寫雅歌的時候，馬匹主要是由埃及來的，所以聖經中的馬，特別在新約中，是表徵屬世界的天然力量。不錯，你是在尋求，甚至如今你一直在尋求活基督，但是在你尋求活基督時，你像法老車上所套的駿馬。
在雅歌中尋求者的第二幅圖畫是鴿子。（二14。）可是鴿子還不怎麼叫人滿意。鴿子之後就是百合花，（16，），百合花顯示出你是活的，但是你沒有那麼強的個性。馬有活力、有固執的個性。鴿子就好多了，但是鴿子還是有其性格和活的個性。百合花雖是活的，卻沒有個性。至終，尋求者變成了煙柱。（三6。）這意思是說，尋求者幾乎甚麼都不是了。但是你不要模倣。如果你是一匹馬，卻去模倣一隻鴿子，那就非常醜陋。如果你是鴿子卻去模倣百合花，那也不怎麼好。如果你是百合花，卻裝成一根在空中的柱子，那也不好看。在雅歌中，有一幅清楚的圖畫告訴我們，我們越長大，我們就越失去我們的性格。失去我們的性格，意思是我們不給主命令。雅歌前兩章中，尋求者總是給主下命令。換句話說，她尋求主是在她的命令和指揮之下。起初主讓步一點，但是到了二章以後主就不讓步了。所以她找不著主了。主訓練她、規律她，叫她放棄她的命令和指揮，而揀選主的引導。