以弗所三章陳明基督要安家在我們心裏，為此我們需要被加強到裏面的人裏。十六至十七節說，『願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉著信，安家在你們心裏，叫你們在愛裏生根立基。』基督這樣安家的結果，就叫我們在愛裏生根立基。這裏的愛不是我們人的愛，乃是基督的愛。我們在基督的愛裏生根立基，就能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛。（18～19上。）
在十六至十九節這段經文中，說到幾件重大的事。本篇信息只能顧及其中三件。第一，是求神照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使我們得以加強到裏面的人裏。第二，是使基督藉著信，安家在我們心裏。這裏不是一般性的說到基督在我們裏面，乃是專一、指定的說，基督要安家在我們心裏。第三，結果就使我們被充滿，成為神一切的豐滿。（19下。）簡單的說，神照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，使我們得以加強到裏面的人裏；基督就能藉著我們的信，安家在我們心裏；結果我們就被充滿，成為神一切的豐滿。
我們若要經歷這些話，就要注意神的靈與我們的靈，調和成為一靈。羅馬八章四至五節說，『使律法義的要求，成就在我們這不照著肉體，只照著靈而行的人身上。因為照著肉體的人，思念肉體的事；照著靈的人，思念那靈的事。』照著靈的『靈』，乃指神的靈與我們的靈相調為一的靈。我們很難分辨這是神的靈，還是我們人的靈，因為二靈已經調成為一，我們只需要隨從這個靈而行。
加拉太五章十六節說，『你們當憑著靈而行。』按該章上下文，這裏的靈是指聖靈，這靈住在我們重生的靈裏，並與我們重生的靈調和。憑著靈而行，就是讓聖靈從我們的靈裏，規律我們的行動。
宇宙間有一件重要而中心的事，就是神要把祂自己經營到我們裏面，把祂自己作到我們裏面。神進到我們裏面時，乃是一位包羅萬有的靈。包羅萬有在這裏的意思，是指包羅許多成分；其中有神的性情、人的性情、為人生活、死的功效、復活的大能、升天的超越，以及權柄、榮耀、寶座和國度等。包羅萬有的靈裏，有神一切的所是和所作。這位父、子、靈三而一的神所成功、所達到、所得著的一切，從話成肉體、為人生活、死而復活，到升天得榮等，一切的故事都包含在其中。現今進到我們裏面的，乃是這樣一位包羅萬有的靈。在這一位靈裏有超越、得勝；在這一位靈裏有聖別、能力；在這一位靈裏更有生命、復活。所有消極的、頂撞神的、與神相反的事物，只要是黑暗的，屬魔鬼、撒但、罪惡、世界、肉體的，都在這位包羅萬有的靈裏，完全消殺盡淨。
不管我們明白多少，也不論我們經歷多少，這位包羅萬有的靈，今天就在我們靈裏。以實際的經歷而言，我們若多知道一點，就能多運用、多支取一點。今天我們所接受的救主，乃是這樣一位包羅萬有的靈。一面，祂坐在天上的寶座；另一面，祂同時在我們靈裏。以電為例，我們家裏所使用的電，也同時在發電所裏。我們這位榮耀的救主，如今乃是包羅萬有的靈。在祂裏面有神性、人性、為人生活、死的功效、復活的大能；在祂裏面有升天的超越、榮耀、寶座、得勝、聖別；在祂裏面更有消殺一切消極事物的能力。
在這位包羅萬有的靈進到我們靈裏以前，我們的靈裏沒有生命。那時我們的靈只是一個機關，如同我們的身體是一個機關一樣。我們得救前，是活在自己的魂裏；我們的生命就是我們的自己。因此聖經說到魂，就是指我們的自己。聖經稱呼一個人，乃是稱一個『魂』。無論在舊約或新約，稱呼一個人的時候，都說是一個魂。如雅各家七十個人下埃及，就是七十個魂下埃及。（創四六27下。）我們的己、我們的個格，乃是在我們的魂裏；魂就是我們這個人的個格。我們的身體是外面的機關，藉此我們接觸物質的世界；我們的靈是裏面屬靈的機關，藉此我們接觸屬靈的世界。當我們得救時，這位包羅萬有的靈，這位榮耀的救主，就進到我們靈裏。祂不只作我們的主，也作我們的生命；祂自己就是生命，因此，在我們靈裏就有了神的生命。
原本我們這些受造的人，僅僅在魂裏有人的生命、受造的生命，有我們的己。我們得救後，這位包羅萬有的靈，進到了我們靈裏作生命。現今我們靈裏有另一個生命，是超凡、神聖的生命；這超凡、神聖的生命就是主自己。
我們需要看見，所有得救的人裏面都有兩個生命，一個是在魂裏，人原初受造所得的生命；另一個是在靈裏，就是包羅萬有的靈，也就是神來作人的生命。因此，我們裏面有兩個人位；一個生命是一個人位，兩個生命就有兩個人位。第一個人位是在我們魂裏的魂生命，就是我們自己；第二個人位是在我們靈裏包羅萬有的靈，就是神作我們的生命。我們原來的魂生命是外面的人，我們靈裏的生命，聖經稱之為『裏面的人』。（林後四16。）我們得救前只有外面的人，沒有『裏面的人』；因為那時我們只有受造的生命，沒有神非受造的生命。當神非受造的生命進到我們靈裏，就是包羅萬有的靈進到我們裏面，作了我們的生命；我們靈裏就有了另外一個人位。今天在我們裏面是有兩個生命、兩個人位；一個生命是我們魂裏的自己，另一個生命是我們靈裏那包羅萬有的靈。在我們魂裏的是我們自己，在我們靈裏的是主自己，祂是包羅萬有的主、包羅萬有的靈。
我們得救前只有一個生命，就是我們自己，所以作任何事都很容易，都可以隨意。我們得救後，有另一個生命加進來，就是另一個人位進來，這便產生許多問題和麻煩。我們要憑那一個人位、那一個生命活呢？是憑自己的魂生命，還是憑包羅萬有的靈作生命？是憑外面的人，還是憑裏面的人？
聖經啟示，我們外面的人，就是我們的魂生命，已經被擺在十字架上了結了。四福音書給我們看見，這個外面的人，我們的魂生命，必須與主耶穌同釘十字架。（太十六24～25，路九23～24。）羅馬六章也向我們啟示，我們的舊人，我們的魂生命，已經與基督同釘十字架。（6。）從書信直到新約末了，更給我們看見，在復活裏，包羅萬有的靈在我們靈裏活著。所以，一面我們該天天接受十字架，對付我們的魂生命；另一面，我們該天天在靈裏，經歷基督復活的大能。
福音書告訴我們要捨棄、拒絕魂。這個魂就是我們的己，我們的舊人，已經與基督同釘十字架。我們要一直拒絕、捨棄魂生命，把魂生命留在十字架上，不給它機會再活過來。接著，從羅馬書一直到啟示錄，啟示我們不僅與基督同死，也與祂一同復活；在復活裏，我們該活在靈裏，隨從靈而行。魂需要被拒絕，靈卻應當跟從。福音書一直說要拒絕魂、棄絕魂；書信則一直說要跟從靈、照著靈而行、憑著靈而活。（羅八4～5，加五16，25。）
我們要如何拒絕魂呢？魂就是我們的自己，分為三部分：心思、情感和意志。我們要拒絕自己、捨棄自己，就是捨棄心思、情感、意志這三項。心思是思想的機關，情感是喜怒哀樂的機關，意志是拿主意、定章程、作決定的機關。你若把這三項除去，就沒有自己了。若是我這個人沒有思想，沒有情感，也沒有意志，我這個人就了了。捨己就是捨棄自己的心思、情感和意志。
許多聖徒雖然常常聽道，卻仍習慣活在魂裏；遇著事情總是先用心思想。撒但的計謀也多是利用思想打動人。當一個思想進來，就像有人在叩門一樣；你若是開門，後面就會跟著許多思想進來。你若讓一個思想進來，就會挑起情感；情感被打動，意志就由不得自己，也跟著拿主意、定章程了。這樣一來，你整個魂就活動了。譬如，你早晨剛睡醒，莫名其妙的有一個思想進來說，『某某弟兄昨天對我的態度為甚麼那樣？』你一接受這個思想，後面一個又一個思想就跟著進來，讓你覺得這位弟兄的確對你不好。這樣，你的情感立刻被打動，而挑起對那位弟兄不愉快的感覺。然後你的意志就定規，非要對付他不可，最低限度也得和他辦交涉。這種情形可能不是罪，但那就是己，就是活在魂裏。
沒有得救的人多半是如此，甚至再進一步發展，就越想越生氣，情感越被打動，意志更加強硬，覺得非對付人不可。起初的發展只是魂裏的情形，還不是罪，但發展下去，就可能有罪產生。然而，我們得救的人不該是這樣；我們不只有魂裏的己，還有靈裏的主，祂乃是包羅萬有的靈。所以當我們早晨起來，遇到心思裏闖進來的思想時，就該回到我們靈的最深處。我們的靈深過我們的心思，深過我們的情感，也深過我們的意志，乃是在我們的最深處。在那裏主會給我們另外的感覺，可能是不同的感覺，可能是相反的感覺，那是出乎主，也出乎靈的。那個感覺會對你說，『不要只看弟兄的錯，只看弟兄眼中的刺。不要忘了你眼中有梁木？不要只想弟兄怎樣對你；即使他錯了，你還得饒恕他，並要愛他。』在我們裏面這另外的感覺乃是出於靈的。
我們是要憑魂活著，憑魂生活行動，還是要憑靈？這需要我們實際的經歷十字架。我們需要在禱告中對主說，『主阿，我不跟隨我的魂，也不與我的魂合作，我不站在魂的這一邊。主阿，在我裏面加強我，我願意在十字架上，把我的魂留在那裏。主，我願意捨棄我的魂，治死我的魂；我願意與你合作，跟隨你，留在靈裏，讓你活出來。』如此一來，我們就經歷十字架治死我們的魂，也就在靈裏活在復活裏。這樣的應用可能有許多不同的例子，但原則都相同。基督徒的生活其實很簡單，只要我們天天背起十字架，將我們的魂置於死地，並且天天學習回到靈裏，摸著主的同在，我們就能在靈裏生活行動。
以弗所三章告訴我們，我們需要得加強到裏面的人裏。（16。）裏面的人就是我們得重生的靈。我們裏面得重生的靈，與主調和的靈，有神的生命。這是一件大事。許多聖徒非常剛強，有的是身體剛強，有的是心思、情感、或者意志很強，但靈強的人不多。舉例來說，我們若要試驗人是魂強，還是靈強，最好的方法就是觀察他們的談話與禱告。許多基督徒平常談話時都非常強，非常健談，不論是家常事、國事、世局、政治、經濟，甚至地震、颱風等，無事不談。這種光景不是證明他們靈強，而是證明他們頭腦強，他們的魂強。許多人在談話上是把持不住的，一談就不知天地，不知方向，你要請他們安靜下來都很難。請他們安靜最好的方法，就是請他們禱告。這樣一來，大家都安靜了。
我曾作過這樣的實驗，某位弟兄很喜歡談話，我就請他禱告，他立刻安靜下來。為甚麼人談話非常起勁，一禱告就癟氣呢？要知道，談話是頭腦裏的事，是在心思裏、在魂裏，禱告卻需要運用靈，是在靈裏的事。所以，真正能禱告的人，多半不隨意談話；因為能禱告的人是靈強的，而靈強魂就受限制，不會隨意談話。隨意談話的人都是魂強、心思強，因此靈裏自然癟氣。
一般來說，能吵架的姊妹都是不能禱告的，能禱告的姊妹幾乎不吵架；因為越禱告靈越強，魂就越被擺在十字架上，吵不起來。吵架是魂裏的事，許多作妻子的都很能講理由，這就證明她們是在魂裏。我事奉主幾十年，遇見許多夫妻彼此告狀。不論中外，都是類似的情形；丈夫告妻子，妻子告丈夫。在這些告狀的事例中，姊妹們多半很能講理由，她們逐一列舉丈夫的不是，理由多得很。凡是能講理的都是魂強的，也都是靈弱的。若是我們靈強，就不講理由了。靈一強，魂就上了十字架；靈一強，魂就被置於死地。這樣，不管是丈夫不對，還是妻子不對，都是需要主的憐憫；他們就都不講理由了，只有回到靈裏，只有禱告。
不只家庭生活中如此，在召會生活中也是這樣。在召會裏『打官司』，千萬不要講理由，一講理就輸了。不論你的理講得多好，都是屬魂的。在召會裏打官司最上算的，就是啞口無聲。不論錯也罷，對也罷，我們只有感謝主；因為我們都需要主的憐憫，我們沒有理由可講。
大部分的基督徒靈都不強，反而魂太強；有的是情感太強，有的是心思太強，有的是意志太強。所以，保羅纔需要為聖徒們禱告。以弗所書裏有兩個禱告，一個在第一章，一個在第三章。第一章的禱告是求啟示、求看見的禱告。保羅求主將智慧和啟示的靈賜給聖徒們，叫他們充分的認識祂。（15～23。）然而，看見是一回事，經歷又是另一回事。所以到了第三章，保羅有了第二個禱告，這個禱告乃是求經歷的禱告。（14～19。）祂求神藉著祂的靈，使聖徒們得以加強到裏面的人裏。（16。）這意思是，我們需要藉著聖靈，得以加強到我們的靈裏。
我們如何纔能被加強到裏面的人裏呢？當我們這個人癟氣時，神怎樣在我們裏面打氣呢？我們都知道，車胎要打氣，一定需要有氣孔作通口；口若不通，氣就進不去。同樣的原則，若是我們裏頭的靈要得加強，就需要我們的靈敞開。認真說，這個靈敞開是有些講究的。
我們的靈在我們的最深處，包括良心、交通和直覺。魂在靈的外面，將靈包圍著；魂包括心思、情感和意志。所以，靈乃是受包圍的。除了靈與魂之外，我們最外面還有身體。聖經說到我們人有一個心，這個心並不是靈、魂、體之外的第四件東西。心乃是由魂的各部分—心思、情感、意志，加上靈的一部分，就是良心所組成。所以我們若要靈得加強，心必須正當，因為靈是包括在心裏頭。實在說，我們不是叫靈本身開啟，乃是叫心開啟；不是要靈敞開，乃是要心敞開。若是我們的心開啟了，靈就開啟，因為心是靈的進出口。心好比球場的大門，大門一開，球場就開啟了；大門一關，球場就關閉了。心就是靈的開關，心一開，靈就開；心一關，靈就關。
我們的靈是在全人的最深處，受到心的包圍。我們得救時，首先是我們聽見福音的話就悔改了。悔改在希臘文的意思，是心思轉變。我們得救前，心思是背向主的，是背叛主的；我們聽見福音時，心思就轉過來。心思一轉，就是心思開啟。我們的心思開啟了，良心立刻起作用，願意認罪。悔改是心思轉變，認罪是良心起作用；這樣一來，心思開了，良心也開了。經歷告訴我們，我們一悔改認罪，就喜歡主耶穌，覺得主甜美，愛上了主，那就是情感開啟了。我們就會禱告：『主阿，我愛你，我接受你，我相信你。』這是意志起作用。首先心思轉變，悔改了；其次良心作用，認罪了；接著情感歡喜，愛主了；最後意志定意，接受了。這樣一來，我們整個心就向主開啟，主就能進來。
在我們得救的人身上，都有這個故事。或許你說不上來，卻有過這個經歷；你悔改、認罪、愛主並接受祂，這的確是一個事實。人悔改時，就是心思開啟；人一認罪，就是良心開啟。接著就愛主，那是情感開啟；然後揀選要主，那是意志開啟。如此，整個心都打開了，主耶穌就進來。可惜許多得救的人，在接受主以後不久，又將門關起來。主進來後，他們的情感逐漸冷淡，良心逐漸剛硬，心思也逐漸退縮，結果意志也不起勁，就把主關在裏面。主耶穌好像受了欺騙，原本是要進到我們裏面得著一個住處，末了卻被關在監牢裏。
我們接受主進來時，乃是接待祂住進來；等到祂住進來，我們卻將祂扣留、關禁了。監牢和住處是有分別的；住處是你能隨意出入的，監牢卻是進去由得你，出來由不得你。許多基督徒就是這樣，主耶穌進來時由得祂，結果主卻被關禁在裏面。他們的情感冷淡、良心剛硬、心思悖逆、意志背叛；他們聚會時僅僅是來聽道，聽完後還是回去愛世界。結果主耶穌一直被關禁在他們裏面。
正因如此，聖經告訴我們，不只罪人要悔改，甚至基督徒也要悔改。我們天天都需要悔改，早晨要悔改，晚上要悔改，隨時隨地都要悔改。悔改是甚麼呢？悔改就是心思轉一轉，向主再開一開。我們的心思一開，良心就啟動，向主說，『主阿，我錯了，請赦免我。』我們一悔改就會認罪，認罪就會愛主，愛主就會要主。不只我們得救時如此，我們天天都該如此：悔改、認罪、愛主、要主。這樣一來，良心、心思、情感、意志都開啟，主就能進來，我們就得加強到裏面的人裏。
我們剛得救時，接受基督進來，但是祂在我們裏面所得著的地位並不多，仍是常被關起來。然而，祂忍耐、等候，並不離開。祂一進來就永遠不離開，乃是在那裏等候我們再悔改、再認罪、再愛祂、再要祂，使祂再有機會加強我們的靈。逐漸的，我們再悔改、再認罪、再愛主、再要主，結果靈得加強，主在我們裏面有更多的地位。最終，祂就要佔有我們的心思、心情和意志，將我們全人完全佔有。到這時候，祂不只住在我們的靈裏，乃是安家在我們的心裏。所以以弗所三章說，『願祂…用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉著信，安家在你們心裏。』（16～17。）基督安家在我們心裏，就是我們的心思、情感、意志都被基督所佔有。至終，我們全人要完全被基督浸透，被祂佔有。基督不只留在我們的靈裏，祂還要安家在我們心裏。
我們可以用手套作比方。手套乃是為著盛裝手，若是手套不配合，不給地位，手只能插入一半，不得舒展，手就很受委屈。若是手套『悔改認罪』，多讓出一點地位，指頭就能多放入一點；藉著一次又一次的悔改認罪，至終手就能安家在手套裏面。同樣的，主耶穌今天在我們裏面是受氣，還是安家？是自由舒展，還是戰兢委屈？我們都需要心思再悔改，良心再認罪，情感再愛祂，意志再要祂，裏面再向祂敞開，讓祂能更多的進來。我們的心不能再向主剛硬，乃需要聖靈在裏面摸著我們，使我們看見自己究竟給主多少地位。
當我們裏面的靈剛強時，基督就能安家在我們心裏；如此，我們就會被充滿，成為神一切的豐滿。（弗三19下。）神的豐滿是指神所是的豐富成了祂的彰顯。神的豐滿都居住在基督裏面。（西一19。）基督藉著祂的安家，藉著祂的內住，將神這豐滿分賜到我們裏面，使我們在心思、情感和意志裏被充滿，與神完全調和，完全一致，完全成為一，甚至成為神一切的豐滿。我們不只與神成為一靈，並且與神完完全全、透透徹徹的調和為一。這就是神的經綸；神的經綸乃是要把我們作到這樣的地步。
神已經把祂自己經營到我們裏面，現在就等著我們再悔改、再認罪、再愛祂、再要祂，讓祂得著更多的地位。因此，每過一些時候，我們的心思就要轉一轉，良心還得動一動，情感還得愛主，意志也得要主。有時我們不願意配合，逼得主沒有辦法，只好責打我們一下。或許聖靈在你裏面，已經說了許多話要你悔改，你卻硬著心，結果出了意外，被車撞了。這一撞既不輕也不重，雖然死不了，卻是動彈不得，只得送到醫院，躺在病床上悔改。
當你在病床上時，你的心思就轉變，向主禱告：『主阿，我實在對不起你，也對不起召會，我對不起每一個人。』你就看見自己這個也錯，那個也錯；所有的罪你都向主承認。你越認罪，越覺得主甘甜；越覺得主甘甜就越要主，越給主地位。這樣一來，你全人就剛強起來。神的心意就是要把祂的一切，都作到我們全人的每一部分，使我們一部一部，榮上加榮，而將我們全人變化。藉著這樣的經歷，基督便能安家在我們心裏，結果我們就被神充滿，成為神的豐滿。
一九六五年十月一日講於臺北