創世記一章二十六節，二章九節，三章一節，十八節上，約翰壹書三章九至十節上，約翰福音八章四十四節，馬太福音二十三章三十三節，十二章三十四節，三章七節，九節，七章十六節，五章九節，四十五節上，四十八節，十三節上，十四節上，十六節，啟示錄二十二章一至二節。
創世記一章二十六節告訴我們，神造人有兩個主要方面。第一，人是照著神的形像造的。形像這辭在聖經裏是很重要的。人是照著神的形像造的，這意思是說，人是照著神造的。神的形像就是基督。（林後四4。）因此，人是照著基督造的。第二，神將祂的管理託付給人。神要人管理海裏的魚、空中的鳥和全地。管理是指國度，就是神的國度。形像和管理乃是神造人的兩個主要方面。形像是為著彰顯神，管理是為著神的權柄。人受造乃是要彰顯神並代表神；要彰顯神就必須有神的形像，要代表神就必須有神的權柄。
我們必須看見，若沒有神的生命，形像和管理這兩件事就不能完成。光有神形像和權柄的外形是不彀的。人如果要彰顯神並代表神，就需要神的生命。沒有神的生命，我們絕不能也不彀資格彰顯祂並代表祂。我們需要神的生命。因此，創世記二章九節立刻題到生命的事。神照著祂的形像造人，並把祂的權柄託付人之後，就把人擺在生命樹前，這指明人必須接受神作生命，像接受食物一樣。神將祂自己當作食物擺在人面前。神造人之後，就將自己擺在人面前作食物，使人能將祂接受進來。喫是把東西接受到我們裏面最好的路，甚至是惟一的路。從起初神就要人將祂接受進來。如果神能進到人裏面，成為人的生命，人就自然能彰顯神。人彰顯神的結果，就有資格代表神。我們若能彰顯一個人，也就能代表他。代表來自彰顯。彰顯神的人就有資格代表神。這乃是神從起初對人的心意。
然而創世記二章九節也啟示神之外的另一個源頭—那惡者撒但，就是神的對頭。善惡知識樹的源頭乃是撒但。在創世記一章，重要的辭乃是形像和管理。在創世記二章，重要的辭乃是生命、生命樹。神的形像和管理需要神的生命。這三者—形像、管理和生命—是非常積極的。在創世記三章，另有一個重要卻非常消極的辭—蛇。在積極的兩章之後，蛇突然進來了。
當主耶穌斥責法利賽人和經學家，稱他們為蛇類和毒蛇之種時，（太二三33，十二34，）祂不是輕率的說的。祂說撒但是蛇，而他們都是蛇的後裔；撒但是父，他們都是他的兒女。他們的父乃是蛇；因此，他們屬於蛇的家族。在約翰八章四十四節主耶穌也告訴法利賽人，他們的父是魔鬼。法利賽人宣稱，亞伯拉罕是他們的父，但主耶穌說，亞伯拉罕若是他們的父，他們就會行亞伯拉罕所作的。祂告訴他們，他們的父不是亞伯拉罕，乃是蛇，魔鬼，就是說謊之人的父。
蛇進到人裏面，首先是藉著試誘人接受他的思想。神已經告訴亞當和夏娃，不可喫善惡知識樹，免得他們死。（創二17。）但蛇進來題出一個問題：『神豈是真說？』如果你注意看問號，你會看見牠像一條蛇的樣子。當那小蛇挺起牠的頭問你時，牠看起來就像一個問號。屬撒但的、蛇的思想首先進到人的心思裏。其次，人伸出他的手，喫了知識樹的果子。這樣，蛇，那惡者，就進到人類裏。首先，撒但進到人的心思裏；其次，他進到人物質的身體裏。因此，人的頭腦是可怕的。人的心思是邪惡且可怕的，因為人的心思完全被那邪惡的蛇所佔有；並且，人的身體被各種情慾所敗壞。聖經告訴我們，情慾是在人物質的身體裏。（加五24，雅四1。）人的身體已經變為肉體。牠原來是神所造的身體，但被撒但毒害並敗壞之後，就成了肉體。受造的身體是好的、清潔的、純淨的；肉體是邪惡的、骯髒的、敗壞的，且滿了情慾。撒但進到人裏面。因此，人現在有一個受玷污的身體，和一個敗壞的心思。
當撒但進到人裏面，人就不僅變成有罪的，並且他內裏的構成也被屬撒但的元素敗壞；外面的行為和內裏的性情都被玷污了。我們需要許多消極的辭來描述這敗壞的人。人所是的和所作的一切都是敗壞的。不管人愛或恨，都充滿了撒但的毒素。人裏面已經由撒但所構成，成為屬撒但的東西。人已經與撒但混合了。他仍然是人，卻是與撒但混合的人。人與撒但混合到一個地步，主耶穌稱法利賽人為蛇類。（太二三33。）表面上人類仍然是人，他們走在街上，看起來像是淑女和紳士。實際上，在神眼中，他們都是蛇。這不是外面行為的事，這完全是內裏元素、性情的事。
約翰三章十四節告訴我們，在曠野的銅蛇是基督的豫表。摩西作一條銅蛇掛在竿子上，使被火蛇所咬中毒的百姓能得救。（民二一9。）掛在竿子上的銅蛇，豫表在十字架上的主耶穌。當祂在十字架上時，乃是成為蛇的形狀。照樣，銅蛇只有蛇的形狀，卻沒有蛇的性情或毒素。主耶穌在十字架上取了蛇的形狀，因為祂為那些已在內裏性情上成為蛇的人而死。在神眼中，人類已經變成蛇。表面上人仍然是人，實際上人乃是蛇。因此，當主耶穌代替所有屬蛇之人而死時，祂乃是成為蛇的形狀。
創世記三章十八節題到另外兩個消極的辭—荊棘和蒺藜。主耶穌問說，『人豈能從荊棘收取葡萄？或從蒺藜收取無花果？』（太七16。）荊棘和蒺藜來自墮落。在墮落之前，荊棘和疾藜並不存在。在神的創造裏，沒有荊棘和蒺藜。人墮落之後，地長出荊棘和蒺藜，這指明在神眼中，亞當所有的子孫都已經變成荊棘和蒺藜。不管你是銀行的經理或銀行的搶匪，賭場的賭徒或教堂的傳教士，在神眼中，你的性情乃是由荊棘和蒺藜所構成的。正如主耶穌稱法利賽人為蛇類，不是輕率的，祂用荊棘和蒺藜這二辭也不是無意義的。當耶穌用蛇這辭時，祂必然想到創世記三章的蛇；照樣，當祂用荊棘和蒺藜這二辭時，也是指著創世記三章說的。
聖經告訴我們，葡萄樹乃是主耶穌。（約十五1。）當我們重生時，成了這葡萄樹的枝子。在亞當裏，我們是荊棘和蒺藜；在基督裏，我們乃是真葡萄樹的枝子。
神按著祂的形像造人，並把祂的權柄給人，好使人能彰顯祂並代表祂。然而，相反的，撒但卻進到人裏面，霸佔人，佔有人的生命。撒但甚至以他的毒素浸透人的身體，使其成為肉體。雖然主劃了一條界線保全人的靈，但撒但已經敗壞人的心思，並佔有人的身體。結果人就變成蛇類，並且也變成荊棘和蒺藜。
一個國度乃是一種生命的總和。沒有生命，就沒有國度。譬如，沒有植物的生命，就不可能有植物的國度。我們不說椅子國度、石頭國度、或磚頭國度，因為這些東西都沒有生命。如果有某一種生命存在，那種生命及其活動就構成一個國度。人的生命構成人的國度，植物的生命構成植物的國度，動物的生命構成動物的國度。有生命，就有國度。撒但有撒但的生命；當撒但的生命進到人裏面，就成了撒但的國。
國度是由家族發展而成的。在植物和動物的國度能出現之前，必定有植物和動物的家族。沒有家就不能有國。先有個體，然後許多個體構成許多家，當這許多家集合在一起時，就成了一個國。
撒但進到人裏面之後，人就成了撒但的家庭，以撒但為父。在約翰八章四十四節，主耶穌告訴宗教的領袖，撒但是他們的父。約壹三章十節說，有些人是魔鬼的兒女；撒但是父，這些人是他的兒女。家開始於父；當家擴大時，就成為國。撒但的國來自撒但的家，而撒但的家來自撒但的生命。你有沒有想過，墮落的人類已經變成撒但的家庭？撒但是父，所有墮落的人都是他的兒女。撒但生出一個家，這家形成一個國。這完全是生命的事。要成為撒但國度的一部分，就需要有撒但的生命。如果你沒有魔鬼的生命，你就絕不會是魔鬼的兒女。不要以為成為魔鬼的兒女是容易的。今天大部分的基督徒都忽略了生命的事。如果你搶銀行，你需要有搶銀行者的生命；如果你沒有搶劫的生命，你絕不會搶劫。你能教導或強迫一隻鳥吠叫麼？不管一隻鳥怎樣試著吠，牠都作不到，因為牠沒有吠叫的生命。照樣，說謊也是這樣。要說謊就需要有說謊的生命。沒有說謊的生命，就不可能說謊。椅子不能說謊，因為椅子沒有生命。然而，人要說謊很容易，因為他們有說謊的生命。父母並不教導兒女說謊；反之，他們囑咐孩子們不可說謊。然而他們仍然說謊。他們不必受教導去說謊，因為他們有說謊的生命。這說謊的生命從那裏來？乃是從撒但而來，他是說謊之人的父。所有的人都說謊，因為他們都有撒但的生命。
起初我們是撒但的家屬，至終我們成了他的國度。我用這例子，好進一步使你相信，國度不僅僅是一個時代或一個範圍；國度乃是某種生命的總和。神的國就是神生命的總和。
在這宇宙中實際上有兩位父：神，就是聖別的父，以及撒但，就是邪惡的父。因此，人類當中只有兩種兒女，父神的兒女和撒但的兒女。約壹三章十節宣告說，我們或是神的兒女，或是撒但的兒女。已過當我講到墮落的人具有撒但的生命這事時，有些人就說我不該這麼講。我向他們指出約壹三章十節，那裏說到『魔鬼的兒女。』你不認為這些魔鬼的兒女有魔鬼的生命麼？你怎能說，你是你父親的兒女，卻沒有你父親的生命？若是這樣，你必是收養的兒子。然而撒但絕不收養人；撒但所有的兒子都是從他生的。
你現在所有的是那種生命？今天你有三種生命：天然受造的生命、撒但的生命、以及神的生命。我們無法否認我們有撒但的生命。你最近曾否發脾氣？那不是受造生命的彰顯，乃是撒但生命的彰顯。我確定神所造天然的生命絕不會發脾氣。雖然人受造的生命沒有脾氣，我們卻很容易發脾氣。這是來自我們裏面撒但的生命。要忍耐很困難，我們必須努力去作。反之，發脾氣是容易的，是自然的，不需要特意操練。發脾氣是容易的，因為我們有撒但的生命。
因著我們有三種生命，我們是相當複雜的。當我們在亞當裏受造時，我們只有一種生命—人的生命。我們眾人原都在亞當裏，在伊甸園裏。那時我們只有人的生命—無罪的、純潔的、單純的生命。這生命沒有脾氣，沒有恨。那僅僅是人的生命，神說那是甚好的。（創一31。）在創世記三章人墮落時，我們有另一種生命—撒但的生命—注射到我們裏面；那生命就產生了荊棘和蒺藜。因此，我們墮落之後，就有人的生命和撒但的生命。每一個人都有這兩種生命。所有不信的人都有人的生命和撒但的生命。有時你在一個人身上看見人的生命，有時你在同一個人身上看見撒但的生命。作丈夫的在早晨可能是個紳士；然而，當他晚上下班回家之後，就有一張『魔鬼人』的臉。
我們基督徒甚至比這更複雜，因為當我們接受主耶穌時，我們就接受了第三種生命—神的生命。我們有人的生命、撒但的生命、以及神的生命。因著我們有人的生命，我們能成為人；因著我們有撒但的生命，我們能成為魔鬼人；因著我們有神的生命，我們能成為神人。同一個人也許在早晨是紳士，在晚上是魔鬼人，在聚會中是神人。
因著我們有人的生命，我們就在人的國裏；因著我們有撒但的生命，我們也在撒但的國裏；因著我們有神的生命，我們就在神的國裏。每當我來到召會的聚會，我就看見神的國。我們在神的國裏，因為我們有神的生命。一個國度乃是某種生命的總和。
聖經末了一章有一個寶座。（啟二二1。）這寶座乃是為著國度。從寶座流出生命的水，而在生命的水中長著生命樹，其上有果子可以餧養人，有葉子可以醫治人。這是國度的事。國度完全是生命的事。在創世記一、二章，神的形像和神的管理需要神的生命；在啟示錄二十二章，從神的寶座流出生命，產生國度，以彰顯神並代表神。你看新耶路撒冷，就能看見神的形像和管理在那裏。啟示錄二十一和二十二章，乃是創世記一、二章所表明神意願的完成。國度乃是生命的總和；而生命出自寶座，以產生國度。基本的事乃是：國度完全是生命的事。沒有生命，就沒有國度；有生命，就必定有國度。
我們是神的兒女，因為我們有神的生命。對神來說，我們乃是兒女；對地來說，我們乃是鹽；（太五13；）對世界來說，我們乃是光。（14。）鹽殺死細菌，除去一切腐敗；光吞滅黑暗。身為神的國和神的兒女，我們乃是鹽，殺死地上的腐敗；我們也是光，吞滅世界的黑暗。這就是神國的功用。我們是鹽，至終要醫治這地。生命樹生出葉子，這些葉子要醫治萬民。（啟二二2。）這就是鹽。對於這地，我們乃是鹽，並且我們是光，吞滅一切黑暗。今天無論國度去到那裏，就殺死敗壞，吞滅黑暗。然而，這是團體的事，不是個人的事。我們一同是鹽，是光。