我們在本章要來看雅歌的大體結構。我要擺出這卷書的結構，給你們各個段落的標題，並指出每段所包含的經節，同時對幾個段落作一些簡短的詮釋。然而大致來說，我不會查考許多細節，我要將它留給你們，使你們根據我給你們的段落和經文，來研讀這卷書。
雅歌可分為六段。這六段可視為六個段落，或六首歌。這卷書的第一節乃是書名：『歌中的歌，就是所羅門的歌。』這卷書的第一段，第一首歌，從一章二節延伸至二章七節，標題可定為『開始尋求並找著滿足』。在這段裏，主的佳偶開始尋求主，並在祂裏面找著滿足。這段標題也可定為『尋求與滿足』。
在雅歌的第一段，我們看見一個信徒，大大受主自己吸引，特別是受祂的甜美和祂的愛所吸引。因為佳偶受主吸引，她就開始尋求主。她說，『願他用口與我親嘴！』（2上。）這樣的發表出自她尋求的心。她在呼求主，要主向她顯示祂的愛。她一呼喊之後，立刻就領悟她在主的同在中，並且宣告：『你的愛情比酒更美。』（2下。）
兩節以後，佳偶啟示她被帶進了屬靈的內室，就是她的靈。她承認：『王帶我進了他的內室。』（4。）這是因著她的尋求。在她的靈這屬靈的內室裏，她看見光，領悟她真實的光景，並承認她需要滿足和安息。她察覺到這需要，就求主讓她看見祂在何處牧放羊群，在何處使祂的羊歇臥。這樣的懇求指明她領悟她的需要。尋求者發出請求以後，就找著她所渴望的滿足和安息。我們如何知道她找著呢？我們知道，因為後面的經文告訴我們，她在王的筵席上。（12。）在筵席上總是有兩件事—滿足和安息。你坐下享受盛筵，就得著滿足且被帶進安息。從王的筵席，尋求者被帶往前。她被帶領坐在主的蔭下，並且讚美主如同蘋果樹在樹林中。（二3。）她也宣告：『嘗他果子的滋味覺得甘甜，』藉此表達她對主的滿足。
佳偶被帶到王的筵席，且被引導坐在祂的蔭下，享受祂甘甜的果子，之後佳偶就被帶到王的筵宴所。（4。）在原文裏，『筵宴所』這辭直譯是（飲）酒之家。飲酒之家是為著享受、滿足、和安息的地方。筵席、樹、和筵宴所都是為著滿足和安息。這是第一段簡短的概論。
雅歌的第二段開始於二章八節，結束於三章五節。這段標題可定為『接受復活的啟示和十字架的呼召』。首先，尋求者接受主復活的啟示。我們能看見這點，因為她將主比喻為羚羊或小牡鹿。（二9。）詩篇二十二篇是關於基督復活的詩篇，篇題告訴我們，這篇詩是『調用朝鹿』。這指明鹿，即牡鹿，是復活的豫表。尋求者稱主為小牡鹿，這給我們看見，她已見到復活裏的主。
尋求者不但稱主為小牡鹿，她也描述主是『躥山越嶺』而來。（歌二8。）這小牡鹿不是在平原，乃是在表徵艱難和障礙的山嶺上，並且滿了躥山越嶺的能力，表徵祂能勝過一切艱難和障礙。這是復活大能的圖畫。復活的大能乃是一種加力的大能，使我們勝過各種艱難。
在這段裏，佳偶也聽見主告訴她，冬天已過，雨水也止住過去了。（11。）這意思是，沉睡（冬天）和試煉（雨水）的時候結束了。主也告訴她，春天到了。（12～13。）這意思是復活的生命開始了。復活的生命同其大能，勝過一切死亡和沉睡，在復活裏一切都像春天。百花開放，百鳥鳴叫，一片繁茂。這一段滿了復活的種子，啟示佳偶看見了復活的啟示。
佳偶看見復活的啟示以後，就接受呼召經歷十字架。（14。）這符合腓立比三章十節裏所陳明屬靈的次序，這節說，『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』首先，我們必須認識復活的大能，然後這大能加我們能力，以經歷主的死。這就是為甚麼主向祂的尋求者啟示祂的復活以後，就呼召她經歷十字架。
主呼召祂的尋求者經歷十字架以後，就開始調整她。（歌二15～三5。）當然，信徒一旦蒙召到十字架這裏，就會開始受調整。我們都需要受調整、被改正。這乃是藉著復活的大能，憑著我們對十字架的經歷而發生。這是本書第二段落的概論。
雅歌的第三段從三章六節延伸至五章一節。本段標題可定為『經歷與主完全聯合，有新造的美麗，並接受呼召活在升天裏』。
在本段裏，第一個主題是與主完全聯合之經歷的啟示。這主題在三章六至十一節說到。在六節，主說到佳偶：『那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的，是誰呢？』到這時候，佳偶在她的尋求上有了許多進展。她從曠野上來，意思是她已經從世界並從她飄流的經歷出來。她也成了柱子。這啟示她如今能站立得穩，並且是穩固的。她是剛強的柱子，但這柱子卻是用煙作的。這表徵她雖然堅固，卻也是有彈性的。
煙柱符合那在曠野裏引導以色列人的雲柱，（出十三21～22，）且是那靈的豫表。尋求者成為煙柱，意思是她完全在靈裏。我們遇見真正屬靈的人時，通常會感覺到他有個像煙一樣的東西。他有一種品質，不是肉身或物質的，乃是屬靈的。同時，我們領悟這人像柱子一樣堅定站立。煙也是一直上升的東西。因此，成為煙柱就是成為一直上升的人。尋求者已成為這樣的人。
尋求者也是用沒藥（豫表基督在祂死裏的甜美）和乳香（豫表基督在祂復活裏的馨香）薰的。這意思是，她已被基督在祂死與復活裏的甜美和馨香所浸透並滲透。
尋求者不僅已被沒藥和乳香所薰；她也有商人各樣的香粉。商人賣他們的香粉，是有售價的。這啟示尋求者所獲得的甜美芳香，是付代價得來的；不是作禮物賜給她的。在啟示錄三章十八節，主勸在老底嘉的召會向祂買東西。這啟示主是商人。有時候，主是賜與者，白白的賜給我們；但另有些時候，主是商人。我們要得著祂所有的，必須付代價來買。我們若不付代價，祂不會將祂所有的賜給我們。
雅歌三章七節接著給我們關於尋求主者進一步的細節。在這節裏，她被稱為所羅門的臥榻。臥榻是為著安息的地方。這節也告訴我們，六十個勇士圍繞臥榻。這幅圖畫給我們看見基督的得勝。基督爭戰並得勝以後，乃是在安息。基督安息在尋求者身上，這也相當有意義。她成了祂的臥榻給祂安息。她是基督在得勝中安息的地方，她甚至成為基督的安息。
九節繼續說，『所羅門王…為自己製造一乘華轎。』古時候在東方，富人和君王從來不坐騾車出遊；他們乃是用華轎。華轎安置於槓上，富人或王室成員坐在華轎裏面，很豪華氣派的被抬著。主的尋求者在屬靈的進展上到了這個地步，不但成了為著主安息的臥榻，也成了為著祂行動的乘具。
華轎載著王室成員，但它的功用還不只如此；華轎也展示王者的財富。王者行經那地的時候，他的華轎就彰顯他。因此，主的尋求者成為主的華轎，意思就是她成了主的彰顯。她抬著基督並顯明基督，以致她在那裏，基督就在那裏，她往那裏去，基督就往那裏去。這是與主完全聯合的圖畫。
所有這些圖畫，都必要成就在我們屬靈的經歷中。當我們被帶出世界，離開飄流的曠野，並且完全在我們的靈裏時，我們就成為像煙一樣，不斷升到諸天之上。我們也成為像柱子一樣剛強且堅固，並且被基督在祂的死與復活裏的馨香之氣所滲透。此外，我們被撒上基督香氣的粉，那是我們出代價所得著的。雅歌第三段的第一小段，描述了這些經歷。
雅歌第三段的第二小段，說到新造的美麗。這一小段從四章一節延展至七節。尋求者進入與主完全的聯合以後，滿了新造的美麗。
在第三段的第三小段裏，佳偶接受呼召活在升天裏。這小段從四章八節延伸至五章一節。先前，在佳偶接受復活的啟示以後，主召她到十字架這裏來。（二14。）她既經歷了與主的聯合，並得著了新造的美麗，主就再呼召她。這次祂呼召她經歷升天。
在升天裏主給尋求者看見，在宇宙中有屬靈的爭戰。這可由祂說到獅子的洞穴和豹子的山嶺所指明。（四8。）這符合以弗所二章、六章。這兩章告訴我們，我們與基督一同坐在諸天界裏，也告訴我們在諸天界裏有邪惡的屬靈勢力。（二6，2，六12。）經歷在升天裏打屬靈的仗，是相當深的。
雅歌的第四段標題可定為『接受呼召經歷十字架更深的方面』。這呼召很難領會，因為要領會十字架更深的方面並不容易。我們都知道十字架對付罪性、罪行、己、肉體、魂、撒但、世界、死、和各樣消極的事物。然而，我們可能從未想過，主被釘在十字架上時，祂並沒有甚麼錯。在主裏面沒有罪性、罪行、己、肉體、撒但、世界或死。關於主的一切都是積極的，但這完全的一位仍必須被釘十字架。這事實將我們指向十字架更深的方面。
十字架更深的方面乃是，甚至我們一切正面的屬靈經歷也必須被釘十字架。這些經歷需要被獻上。這由亞伯拉罕獻以撒所豫表。（創二二1～14。）以撒不是消極的，他是來自神的神聖賜與，但神要求亞伯拉罕獻以撒。這表明甚至我們從主所接受的，也必須置於十字架。這包括我們對主並同主所經歷的一切事；所有這些經歷都必須獻上。這是十字架經歷更深的方面。主呼召祂的尋求者進入這十字架更深的經歷，這點可見於雅歌五章二節至六章十節。這段值得多加研讀。
雅歌的第五段標題可定為『成為成熟和得勝的，並能與主同工』。這段開始於六章十一節，結束於七章十三節。佳偶在她屬靈經歷的這階段，不僅能為主作工，也能與主同工。為主作工是一回事，與主一同作工又是另一回事。佳偶能與主同工，因為她成熟了，也因為她是得勝的。如今，無論主在那裏作工，她也在那裏與祂同工，而無論她在那裏作工，主也在那裏與她同工。
雅歌的第六和末了一段標題可定為『渴望被提』。在這段裏，佳偶等候主回來，並且渴慕被提。被提的意思是被取上升，不僅如此，這意思是以一種美妙的方式被取上升。你若被提，你會充滿喜樂和興奮。我們來到雅歌這末了一段，一切都完成了，除了一件事以外，就是主尚未回來提接祂的佳偶。所以，在八章一至十四節，佳偶渴望被提。這是這卷書的末了一段。
在雅歌這卷書裏，主用了十七個表號來描述尋求者。這十七個表號給我們看見，尋求者一直在進步。
主用以描述祂尋求者的第一個表號是馬。在一章九節主說，『我的佳偶，我將你比作法老車上套的駿馬。』這表號啟示尋求者滿了天然的力量。這看起來也許是可怕的事，但在佳偶追求主這早期的階段裏，她這樣尋求主並沒有錯。在我們基督徒生活的開始，我們都需要這樣剛強且迫切，願意付任何代價尋求主。馬太十一章十二節說，『從施浸者約翰的日子直到現在，諸天的國是強力奪取的，強力的人就奪得了。』這節啟示，在我們對主並對祂國度的追求上，我們需要像馬一樣強力且剛強。在我們基督徒生活的開始，這力量全是天然的。因此，我們需要進展到下一階段。
主用以描述尋求祂者的第二個表號是百合花。雅歌二章二節說，『我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘中。』百合花力量很小，與馬相反。這指明尋求者失去了她天然的力量，如今她的特徵乃是生命和美麗。百合花代表憑著相信神而過的生活。（太六28。）尋求者不再信靠她自己；她全然信靠神。
我見過許多年輕弟兄，他們基督徒生活開始時像馬一樣。他們非常剛強，並且精力充沛。但一段時期以後，他們變得相當美麗。他們變得相當安靜，卻滿了生命的美麗。在第一階段，他們的特徵是他們的能力；在第二階段，他們的特徵是他們的美麗。
主用以描述祂佳偶的第三個表號是鴿子。（歌二14。）在一章末了，尋求者有眼好像鴿子，（15，）但她還不是鴿子。在二章十四節，主將她比喻為鴿子。主稱她為鴿子，意思是在祂眼中，她成了真正屬靈的人。（參太三16。）
主用以描述祂尋求者的第四個表號是煙柱。（歌三6。）煙柱不斷升到諸天之上。這指明尋求者總是向上，絕不往下。這是比鴿子更屬靈的階段。
尋求者的第五個表號是所羅門的臥榻。（7。）這表號啟示尋求者已成了主的安息。
對於尋求者，主所用的第六個表號是華轎。（9。）華轎是美麗的運輸工具，彰顯乘坐的人。這啟示尋求者成了主的行動和彰顯。
在雅歌裏，佳偶的第七個表號是關鎖的園。（四12。）先前，佳偶僅僅是百合花；如今她是整個園子。她不但是美麗的，更在美麗上是豐富的。她乃是充滿種種不同花果的園子。單一的百合花無法與整個園子相比。
尋求者不但是園子；她是關鎖的園。這意思是說，她不向世界敞開；她只向主敞開。基督徒生活有一個原則，就是我們不該太敞開。我們絕不該讓別人知道我們對主一切的經歷。我們有些經歷該保密。（參啟二17。）這些經歷乃是單單為著主的享受。公園太公開、敞開了。因此，尋求者被稱為私有的園子，向著所有屬世的人關鎖，單單向主敞開。
在雅歌四章十二節，主說到祂的尋求者是禁閉的井。這是第八個表號。她不是敞開的井，乃是禁閉的井，為著主私下的享受。
尋求者除了被稱為禁閉的井，也被比喻為封閉的泉。（12。）這是主用以描述祂佳偶的第九個表號。這泉像園和井一樣，只給主享受。
主用以描述尋求者的第十個表號是得撒城。在六章四節，主說，『我的佳偶阿，你美麗如得撒。』得撒是一座古城的名字，是以色列王宮的所在地。（王上十四17，十六17～18。）在這階段尋求者不再僅僅是園，乃是城。她是給王居住的堅固大城。
在雅歌六章四節，主也將尋求者比喻為耶路撒冷，說她『秀美如耶路撒冷』。得撒是王所住的地方，但耶路撒冷是神與人同住的地方。啟示錄二十一章二節啟示，新耶路撒冷將是基督的新婦。這符合雅歌這裏的啟示。佳偶，王的新婦，被稱為耶路撒冷。她從百合花成了園子，從園子成了王所住的城，從王所住的城變成神與人同住的城。
用以描述佳偶的第十二個表號是展開旌旗的軍隊。（歌六4。）至終，佳偶成了為著爭戰的軍隊。
主說到尋求者的第十三個表號是晨光。關於她，主問說，『那向前觀望如晨光…的是誰呢？』（10。）佳偶如晨光，意思是她沒有黑夜，只有早晨。
主將佳偶比喻為地上的許多表號以後，就將她比喻為天上的光體。她『美麗如月亮』，並且『皎潔如日頭』。（10。）這啟示她成了屬天的人。在瑪拉基四章二節，基督自己稱為『公義的日頭』。如今祂的佳偶變得如此像祂，以致她被比喻為日頭。（參太十三43。）月亮和日頭是第十四和第十五個表號。
主用以描述祂尋求者的第十六個表號是書拉密女。（歌六13。）書拉密這名是『所羅門』這名的女性寫法。這意思是尋求者成了女性的所羅門。換句話說，她成了女性的基督，與基督畢像畢肖。
主用以描述愛祂的尋求者第十七個和末了的表號是王女。（七1。）在這階段與尋求者有關的一切都是君尊的。她是屬靈、屬天、像基督、並且君尊的。我們常常沒有像王女一樣有君尊的舉止，反而舉止像沒規矩的乞丐。我們開玩笑是很普遍的，但我們若在生命裏成熟，就會停止開玩笑。我們開玩笑指明我們幼稚且輕率。我們成為王女時，就會保守我們的尊嚴。我們在基督的生命裏成熟時，就會有尊嚴。我們不必努力作得有尊嚴；我們就是有一種屬靈的尊嚴。身為神的兒子和基督的肢體，我們是屬天、高貴並君尊的子民。（彼前二9。）我們當然不該是輕率的人，乃該是有尊嚴的人。
這十七個表號給我們看見，基督的尋求者在她對基督的追求上大有進展。她開始是馬，結束是王女。起初，她是法老的馬；最終，她成為書拉密女，所羅門的配偶。她不再是馬，乃是能與王相配的君尊者。這是絕佳的長進。至終，她成為屬靈、屬天並君尊的。在這階段，一切都是完全且完成的，除了一件事以外，那就是她仍渴望主來和被提。
雅歌裏所有的圖畫和表號，不是僅僅要成為我們的知識。這些是要讓我們經歷的。但願聖靈在我們裏面作工，並給我們這一切事的經歷。