第四十二篇 奴僕救主為著祂救贖服事的豫備(九)

讀經:馬可福音十四章一至十一節。

在馬可十三章一節至十四章四十二節,主耶穌為著祂的受死豫備門徒。祂在十三章一至三十七節藉著告訴他們要來的事,而豫備他們。然後,祂在十四章一至十一節藉著享受他們的愛,而豫備他們;那時,祂的反對者陰謀殺害祂,有個門徒圖謀出賣祂。主在十四章十二至二十六節,設立祂的晚餐,藉此叫他們記念祂;至終,祂藉著警告他們會絆跌,並囑咐他們要儆醒禱告,而豫備他們。(27~42。)在本篇信息,我們要交通十四章一至十一節的豫備。

在十四章一至十一節,有三件事擺在一起:反對者陰謀殺害奴僕救主,主享受跟從祂之人的愛戴,以及猶大圖謀出賣祂。當『祭司長和經學家,設法怎樣用詭計拿住耶穌,把祂殺了』,(1,)主的跟從者卻向祂表達他們的愛。與此同時,『十二個門徒中,有一個加略人猶大,出去見祭司長,要把耶穌交給他們。』(10。)

基督的豫表

馬可十四章一節說,『過兩天是逾越節和除酵節。』雖然祭司長和經學家想要殺害主耶穌,只是他們說,『在節期中不可,恐怕百姓生亂。』(2。)最終,在神的主宰之下,他們果然在這節期(太二七15)殺了主耶穌,使豫表得著應驗。

逾越節是基督的一個豫表。(林前五7。)基督是神的羔羊,使神能越過我們這些罪人,如出埃及十二章的豫表所描繪的。因此,基督這逾越節的羊羔,必須在逾越節當天被殺,使豫表得著應驗。

按豫表,逾越節的羊羔必須在逾越節前四天,受察驗是否完全。(出十二3~6。)照樣,基督在釘十字架之先,在逾越節前六天,(約十二1,)末次上耶路撒冷,受猶太首領察驗數日之久。人在祂身上找不出瑕疵,這證明祂是完全的,有資格作我們逾越節的羊羔。

患痳瘋之西門的家

馬可十四章三節說,基督在伯大尼『患痳瘋的西門家裏』。人在基督以外不可能找到神。這位基督已經離開了聖殿,又判定聖殿要被拆毀。然而,門徒還是被他們對聖殿的宗教觀念所霸佔。照他們所領會的,神是在聖殿裏,因為那是祂的家。我懷疑門徒能否知道,在十三章主耶穌從殿裏出來的時候,神已經離開了這個家。基督耶穌既然是神,當祂離開被定罪的聖殿並放棄聖殿的時候,神當然也放棄了聖殿。祂與一些門徒上橄欖山,向他們豫言他們所羨慕的殿將要被拆毀。不僅如此,殿要被基督自己所頂替。

我們在十四章看見,主離開殿以後,來到伯大尼一個患痳瘋得潔淨的人家裏。患痳瘋的象徵罪人。患痳瘋的西門必定得了主的醫治,他感激主、愛主,便在家中為主和祂的門徒擺設筵席,以享受祂的同在。得救的罪人總會這樣作。

今天,在神的家有患痳瘋得潔淨的人。我們這班基督裏的信徒,都是西門所代表的一班患痳瘋得潔淨的人。

西門愛主耶穌,並為祂擺設筵席,『耶穌在伯大尼患痳瘋的西門家裏坐席的時候,有一個女人,拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來,打破玉瓶,把膏澆在祂的頭上。』(3。)這個女人實在愛主。神的家,召會,是由一班愛祂的人所組成的,祂的家是由患痳瘋得潔淨之人和膏祂的人所組成的。

抓住機會愛主

在伯大尼西門的家,乃是召會生活的小影。照這小影來看,召會生活是由一班愛主耶穌、患痳瘋得潔淨之人所組成的。愛祂的人,就如西門與膏祂的女人一樣,都以祂作他們完全的頂替,他們的心裏沒有空間為著殿。他們甚至不願因著顧到窮人而受打岔。(5。)

在場的有幾個人『惱怒著彼此說,何必這樣枉費香膏?這香膏可以賣三百多銀幣,分給窮人。他們就向她怒氣沖沖』。(4~5。)那些惱怒的門徒認為這女人向主愛的奉獻是枉費。已過二十世紀以來,千千萬萬寶貴的性命、心愛的奇珍、崇高的地位、以及燦爛的前途,都曾『枉費』在主耶穌身上。對這些愛主的人,祂是全然可愛,配得他們獻上一切。他們澆在主身上的不是枉費,乃是馨香的見證,見證祂的甘甜。

根據六至七節,主耶穌對那些向這女人發怒氣的人說,『由她罷!你們為甚麼難為她?她在我身上作的,是一件美事。因為常有窮人和你們同在,要向他們行善,隨時都可以,只是你們不常有我。』主所說,『只是你們不常有我』這句話,指明我們必須愛主,並把握機會愛祂。

今天,許多基督徒關心慈善工作過於顧到基督。對窮人慈善的關切,常常頂替了基督。但在馬可十四章,主耶穌不許關切窮人的事來頂替祂自己。祂在這裏似乎沒有顧到窮人,而只顧到自己。祂似乎說,『不要難為這位愛我的人,她在我身上作了一件美事。你們若要照顧窮人,就等別的時間,到另外的地方去作罷。常有窮人和你們同在,但這是一個獨特的時機,讓你們以我作你們的頂替,而把你們所有的,全數傾倒在我身上。』

為著主的安葬膏主

主在八節繼續說,『她作了她所能的;她是為我的安葬,豫先膏我的身體。』她豫料有這個需要,或者說,她趁這個機會為著主的安葬,來膏主的身體。這指明她從主的話得到主受死的啟示,因此抓住機會,把她一切上好的澆在主身上。我們對主要有啟示,纔能用上好的來愛祂。

主在九節繼續說,『我實在告訴你們,普天之下,無論在甚麼地方傳揚這福音,也要述說這女人所行的,作為對她的記念。』在前節,主說到祂的安葬,含示祂為著救贖我們,將要有的死與復活。因此在本節,主稱福音為這福音,就是指祂受死、埋葬並復活的福音。(林前十五1~4。)

福音的故事是主愛我們,馬利亞的故事是她愛主。我們必須傳揚主愛我們,也必須傳揚我們愛主。一個是為著我們得救,另一個是為著我們奉獻。

我們在前幾篇信息看見,當主耶穌同四個門徒在橄欖山上,祂向他們講論產難的起頭。(可十三8。)這些產難是為著生產新人,而這生產的過程相當漫長。這新人要怎樣生產、生出?我們看見,新人惟有藉著基督的死與復活,纔能生出來。藉著祂的死與復活,祂就成為新人的一切。

主向門徒論到要來的事,特別是論到產難以後,就在伯大尼進入西門的家,那裏有為祂擺設的筵席。當祂坐席的時候,一位愛祂的女人,把她一切上好的澆在祂身上。這指明主對她乃是一切。主說,這女人作了她所能的;她是為主的安葬,豫先膏主的身體。

主在十四章八節所說的話非常緊要,因為這話指明這女人必定領受了主論到祂自己死與復活的話。我不信彼得領受了這話,但這女人領受了。她曉得她所愛的一位,不久將要受死,而她不會再有機會去膏祂。因此,趁祂還在的時候,她就抓住機會把香膏澆在祂身上。她這樣作,乃是為了祂的安葬。

被帶進基督的死與復活

毫無疑問,這女人已經被帶進基督的死裏。當然,安葬是介於死與復活之間的。她把她的上好澆在主這位作她包羅萬有的頂替者身上;她這樣作是為了主的安葬。這意思是說,她取用主的死,為要完滿的享受祂。

如果我們只有馬可福音,我們就不能清楚了解,被帶進基督的死與復活是甚麼意思。但我們在使徒行傳和保羅的書信中,看見這事的發展。當我們在基督的死與復活裏,我們就可以盡情享受祂。我們就會像馬可十四章的女人,進入主的死與復活,因而享受祂作完全的頂替。在她裏面,除了主以外,任何人事物都沒有地位。在她裏面,摩西、以利亞、或聖殿都沒有地位,她自己也沒有地位。她已經被這可愛的一位頂替了。

這女人已經完全豫備好,以主作她的頂替。她已經同主經過這個過程的種種步驟,所以我們可以說,彼得多少是粗魯的,她卻是周全、細緻的。因這緣故,她的確被帶進主的死裏。她知道主將被治死;而這思想卻沒有進到彼得裏面。因著她領受主所說論到祂受死的話,她也抓住機會為祂的安葬膏祂。藉此,她取用主的死,並為祂的安葬效勞,這是她在主身上所作的一件美事。幾天後,有一班人進入主的復活,她也是其中之一。因此,她是先鋒,是頭一班享受復活基督的人。因著主的豫備,她進入了主的死與復活。

在召會生活中,基督是我們的頂替

我們看見,主在十三章為著祂的死豫備門徒。祂在十四章繼續豫備。主的豫備開始於向門徒揭示神的經綸要如何產生一個新人;這新人的出生需要忍受產難。

主在馬可十四章享受門徒的愛,藉此繼續豫備他們。祂進入一個由患痳瘋得潔淨的人所組成的家裏,享受筵席和膏油的塗抹。筵席是內裏的滿足,膏油的塗抹是將甜美的香氣澆在主身上。因此,在伯大尼西門的家裏,主滿足了,也接受膏油的塗抹。祂不是被神所膏,乃是被一位愛祂的人所膏。

主在伯大尼西門的家裏,作了一切的頂替。這一班愛祂的人,除了祂以外,裏裏外外沒有別的人事物。他們只有這奇妙的人位,祂是他們的一切。

我們已經指出,十四章一至十一節有召會生活的小影,特別有經歷基督作包羅萬有之頂替的小影。因此,在這個小影所描繪的召會生活中,我們有基督作我們的頂替。我們在召會生活裏是患痳瘋得潔淨的人,我們的心房只為著容納祂。在我們裏面,在我們周圍,並隨著我們的,並沒有別的,只有主。我們是藉著祂的死與復活,以祂作一切。

我們在本篇信息一開始,就指出十四章一至十一節有三件事擺在一起:反對者的陰謀,跟從主者的愛戴,以及猶大圖謀出賣祂。關於猶大的圖謀,十四章十至十一節說,『十二個門徒中,有一個加略人猶大,出去見祭司長,要把耶穌交給他們。他們聽見就歡喜,又應許給他銀子。他就設法怎樣趁機會把耶穌交出。』應許給猶大的錢是三十錠銀子,(太二六15,)這是一個奴僕的身價。(出二一32。)當奴僕救主的一個跟從者,表達對祂的愛到極點時,另一個卻要出賣祂。一個珍愛祂,同時另一個卻準備要把祂交給人。