主最後寫給召會的七封書信，（啟二～三，）非常清楚的說到召會的荒涼。在那七封書信末了，主都有一個呼召，也是一個命令，呼召祂的信徒在召會荒涼時，作個得勝者。一切的立場、道理、道路都不值錢。不是立場對了，就是得勝者；也不是道理對了，就是得勝者；更不是召會的道路對了，就是得勝者；乃是得勝的人，纔是得勝者。
甚麼叫作得勝者？在整本聖經裏，自從有了神的百姓以來，就有得勝者的問題，或者說，就有得勝者這種人。在原則上，當神的子民大體失敗、荒涼的時候，有少數人頂上去，站在原初該有的地位上，代替並代表神的百姓，盡神所要他們盡的職分，這就叫作得勝者。
在舊約裏，神子民中的得勝者，最清楚的一個起頭，就是在西乃山下，利未人恨惡拜偶像的事，站在神那一邊，維持神的見證。神原初是要祂所有的百姓，就是以色列全體的人，都作祂的祭司事奉祂；（出十九6；）然而在西乃山下，他們大體都因拜了金牛犢，而失敗、荒涼了。（三二1～8。）就在這一個時候，他們中間有少數人起來，站在以色列全體應該站的地位上，代替以色列人維持神的見證。所以從那時候起，神就把祭司這個職分完全給了利未人。可以說，從那時候起，利未人就是神百姓中間的得勝者；（25～29；）約櫃由他們負責，不只是在他們肩上，也是在他們中間。當約櫃在曠野裏行走時，乃是由利未人扛抬約櫃。（申十8。）當約櫃在一個地方停下來時，也是利未人圍繞著約櫃。（民一50，53。）神的見證是在他們身上，也是在他們中間。
以色列人過約但河時，也是他們的腳先踏在約但河的水裏，是他們一直站在約但河裏，直等全體以色列人都平安過了約但河。（書三14～17。）所以，在以色列人中間，是有少數的得勝者，來維持神的見證。到了進迦南後，以色列人應該是戰士，能為神的國爭戰，但他們失敗了，失去了那個戰士的地位。結果就有一班極少數的人，特別是基甸和他的三百勇士，（士七7，）起來代替全體以色列人為神爭戰。當全體失去一個地位，這些人在那裏站住了，這就是得勝者。之後，撒母耳、大衛也是得勝者。再往下去，在以色列人被擄前的以利亞、以利沙、以賽亞，以及被擄中的耶利米、以西結，和被擄後的但以理、尼希米、以斯拉等，這些人都是在以色列人荒涼時，顯出來的得勝者。他們有的是在被逼迫中，作神的見證；有的是在被擄到外邦地時，在外邦偶像跟前，站起來維持神的見證，恢復神的見證。
到了新約五旬節那天，全召會站在那裏，都搆得上神的水準，都在神的地位上，維持神的見證。可惜好景不常，那個光景不久就落下去，召會荒涼了。然而我們都得承認，在那樣的荒涼中，保羅是個得勝者，提摩太也是個得勝者。保羅說，『所有在亞西亞的人都離棄了我。』（提後一15。）連他的同工底馬，也因貪愛現今的世代，離棄了他。（四10。）保羅目睹召會的荒涼，卻仍為主的緣故分訴，就是帶了鎖鍊，被關禁，就是有被殺的危險，都在所不惜。他乃是一直站在召會當有的地位上，維持神的見證；他是一個得勝者。
約翰寫啟示錄七封書信的時候，召會從該站的地位上落下去，大體都荒涼了。就在這個時候，主來呼召得勝者，站在大體信徒該站而失去的地位上。直到今天，全召會都當站在這個見證的地位上，為神爭戰；然而事實並非如此，大體的召會還是落下去了。兩千年來，召會的荒涼不斷重演，並且是越過越荒涼；然而另一面，歷代總有少數人，答應神的呼召，站在召會該站而失去的地位，維持神的見證，為神的國度爭戰。這一班人乃是得勝者。
因此，在啟示錄的七封書信裏，主對得勝者的呼召，成為非常重要的教訓。主對召會的最後一個命令，最後的一個呼召，就是呼召聖徒作得勝者。這些得勝者，就是啟示錄十二章裏，那個婦人腹中所要生出來的男孩子。（5。）那個婦人是指神全體的子民，也就是歷代蒙神救贖之人的集大成；那個男孩子，是指召會中少數的剛強者，也就是我們所說的得勝者。十一節題起這個得勝的問題，說，『弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』那些弟兄們就是婦人所生的男孩子，也就是二、三章，七封書信裏所說的得勝者。在十七、十九兩章中，他們隨著羔羊爭戰；到了二十章，他們就跟隨主一同作王。（4，6。）得勝者是能頂替失敗的聖徒，在召會中作神所要作的事。
主在召會荒涼時，對我們惟一的盼望，是要我們作個得勝者。主不是要我們只注重傳揚真理，只注重站住召會的立場；祂乃是要我們得勝。你若不是得勝者，你所持守的真理、所走的那道路、所站的立場，就有問題。所以僅僅持守正統的真理，走召會的道路，是不彀的，還要作得勝者。
主所以有前面五點的要求：（一）要對付我們的良心；（二）要我們摸一切人、事、工作的性質；（三）要我們對付存心，也摸別人裏面的存心；（四）要我們活在生命的交通裏，無論和甚麼人接觸，或發生關係，都該是在生命的交通裏；（五）要我們顧到膏油的塗抹。這都是為著要我們作得勝者。
現在我們要來看，主在啟示錄的七封書信裏，所要召會得勝的那些話。
在第一封書信裏，是要召會中的得勝者，能恢復或說守住向著主起初的愛。（二4～5上。）照七封書信的次序和內容來看，召會的荒涼是開始於對主的愛有了問題。召會原初對主的愛是新鮮的，召會跟隨主、事奉主，都是出於那個新鮮的愛。然而到了一個時候，工作雖然熱心，也有好行為，並且能勞苦，但裏面那個愛失去了。因著那個愛失去，所以生命上就有了問題。在這一封給以弗所的書信中，我們能讀出，那裏有生命樹的問題，（7，）也有燈臺的問題；（5下；）因為愛失去了，所以生命有問題，見證的光也不清楚了，燈臺被挪去了。召會乃是在這種景況下荒涼的。因著這是第一封書信，所以裏面所題的光景，乃是荒涼的開始，也是荒涼的一個原因。這個開始，這個原因，就在於失去了對主起初的愛。因此，得勝者就是在召會極其荒涼時，仍一直守住向著主的愛的人。
不只世界、名利、地位，能叫我們失去對主的愛，即使是神給我們的祝福，我們手中的事奉、工作，也都能叫我們失去向著主的愛。若是我們的工作，僅僅是個工作，並不是從對主的愛裏作出來的，或說在那個工作的過程裏，失去了對主愛的交通。請記得，我們已經是個失敗的人。所有的工作，都應該是我們和主之間愛的故事。
我們傳福音，是因為我們裏面愛主。因著有那個新鮮的愛，我們福音的工作，並沒有代替主的地位。你所以建立召會，因為你裏頭有個愛的交通；你所以那樣治理召會，也是因為你裏面和主之間，有個愛的故事。因此，你是在對主的愛裏，治理祂的召會；是在那個愛裏，傳講真理給聖徒們聽，叫他們得造就。一切的工作、事奉，都應該是從對主的那個愛產生出來的。
相信我們許多人都有這種經歷，就是不愛主卻還可以為主作工。有位弟兄曾警告我們，不要把事奉職業化。甚麼時候你會把事奉職業化呢？就是你失去向著主起初的愛時。一個奶媽餧養孩子，那是職業的；但一個母親餧養她的孩子，不是職業的，而是一個愛的故事。你我今天傳福音，僅僅是個責任麼？如果是，你我就已經墮落了。這不是責任的問題，乃是一個愛的問題。
每天早晨，我們都必須在愛裏與主有交通，有愛的感覺，對祂有新婚的愛情，（耶二2，）在祂面前有更新的奉獻，有新的歸向。我們要對祂說，『主，我愛你像我頭一天愛你一樣，我和你之間像新婚一樣。』這就是耶利米書所說，新婚的愛情。在以弗所這封書信裏，說到失去起初的愛；正如以色列人的失敗，是失去了他們與主之間那新婚的愛情。你我今天在荒涼中要作得勝者，就必須維持向著主新鮮的愛。我們必須天天對主說，『主阿，我和你之間就如新婚一樣；主，我對你有新的心情，向著你有新的願望，在你面前有新的歸向，對於你也有新的享受、新的認識。』然後從這個愛裏，會激發出一個工作，這就是林後五章十四節所說，基督的愛困迫我們。
長老們治理召會時，因著裏面有一個愛的困迫，所以無法不將一切擺給聖徒們。我們若不是這樣為著祂的召會，祂的心就不會喜悅。神最喜悅的事，乃是祂的召會能得著建立；神最寶愛的，乃是祂的召會。所以因著愛祂，體貼祂的心腸，我們就願意為著祂的召會犧牲一切。這就是成為得勝者的頭一個條件。
我們都要捫心自問，你我今天作工是職業化麼？你我今天治理召會，僅僅是因著責任麼？你我今天服事召會，僅僅是一件殷勤的事麼？如果是這樣，你我就完全了了。我們應當讓人碰著我們時，感覺我們對主有一個新鮮的愛；叫人碰著我們時，感覺我們這個人是嘗到主愛的。我們這個人所以這樣生活，沒有別的原因，乃是因為愛主；我們這個人所以這樣為著召會，為著罪人，為著主的道路，一點不是甚麼別的原因，乃是因為我們裏面有一個對主的愛。是主的可愛，深深的摸著我們、吸引我們，所以我們沒有怨言，沒有貪圖。我們一切的勞苦，一切的行動，都是從這個愛裏出來的。
這種情形別人能感覺得出來，我們自己更能知道。你若是這樣，每一次當你在那裏講道時，或是你走在路上思想主時，你都不大會覺得祂是你的主；你會覺得祂是最可愛的一位，祂和你之間不是主人和僕人的關係，而是彼此相愛的關係。許多時候你能在主面前，有一種禱告，不是求告的禱告，而是一種兩者之間愛情的商量。你能對祂說，『主，我喜歡這樣，你怎樣說？我願意知道你所喜歡的，不是你的命令，乃是你的心情，我願意活在你的心情裏。我不是要你發命令，我要懂得你的心情。主，我愛你。』每一個主的僕人，都該是主的情人。一個事奉主的人，若是沒有達到雅歌中那個書拉密女的地位，這個人就有問題。所以，得勝者的第一個條件，就是要對主有新鮮的愛，向著主有起初的愛。
然而，有一種最危險的情形，最容易叫我們失去主的愛，並且叫我們失去了還不自覺，那就是當我們工作蒙祝福時，或者當我們成為基督教中的名傳道人時，那就是我們最危險的時刻。那能叫我們寶貴地位，寶愛蒙祝福的工作，過於主的自己，而失去了我們與主之間愛的交通。今天許多有名的佈道家，就是落在這個陷阱裏，不能自拔。
我們千萬要小心，不要作一個為主作工的人，要作一個愛主的人；不要作一個有名望的人，要作一個愛主的人；不要作一個工作有果效的人，要作一個愛主的人。在我們的事奉、工作和聚會中，都該滿了一種新鮮的味道，就是眾童女都愛祂。（歌一3。）人一碰到那個味道，就知道那是正常的光景，否則就有問題，那是以弗所荒涼的光景。執事們在執事室裏值班，都該給人一種感覺，這裏有愛，有對基督的愛。執事室若僅僅讓人感覺，這裏井然有序，甚麼都殷勤、周到，那最多不過是個辦公的所在。執事室應該有愛，執事室應該是愛情的所在。我們當在執事室裏讓人碰著基督的愛，碰著聖徒對基督的愛。在我們一切的事奉裏，都該讓人摸著愛，而有對主新鮮的愛。
第二封書信是寫給士每拿召會的。（啟二8～11。）我們都知道主在那裏沒有責備，反而有稱讚；但主也給士每拿一個得勝的呼召，一個得勝的命令，要她至死忠信。（10下。）這就是說，要因著愛祂的緣故，連性命都不顧。人所以不忠信，是因有自己利害的衝突。你把自己的利害關係一擺下，你就能忠信了。與人最有利害關係的，就是人的生命。你能不顧你的性命，你就很難不忠信。青年弟兄姊妹，必須在這裏特別留意，因為在許多事上，你們還沒有學這個忠信的功課。不要說至死忠信，你們有的人連睡眠都不肯犧牲一點。當事情交在你們手中時，就要顯出你們是否忠信。
一個人在事奉的事上，忠信到甚麼地步，就可以看出他對主的愛到甚麼地步。你愛祂到甚麼地步，就會忠信到甚麼地步。以母親對待孩子的事例來看，作母親的實在有忠信。若是我們中間有位姊妹，在事奉主的事上，能像母親照顧孩子那麼忠信，我想她在我們中間，就是最忠信的人。所以，這第二個呼召，忠信的呼召，乃是根據第一個呼召。第二個得勝的條件，是根據第一個得勝的條件，沒有愛就沒有忠信。
第三封書信，是寫給別迦摩召會的。（12～17。）在別迦摩的召會中，有了巴蘭的教訓，（14，）還有尼哥拉黨的教訓。（15。）啟示錄所說別迦摩召會中的那些情形，到了第四世紀初康士坦丁接納基督教為國教時，就完全應驗了。巴蘭的教訓，一面是叫人拜偶像，一面是為要得利；尼哥拉黨的教訓，是用組織管轄別人。當那些教訓進到召會中時，主就有一個命令，要人作得勝者，就是不接受巴蘭的教訓，也不接受尼哥拉黨的教訓。這意思是，一切的教訓，要和偶像、利益、組織絕對沒有關係，要脫盡出乎人的教訓，和出乎人的組織。
這一個得勝的條件，和第一個條件不同。第一個條件是要恢復該有的，這第三個得勝的條件，是要脫離當初所沒有的。主在這裏並沒有題起罪惡、世界的問題，乃是題起巴蘭的教訓，和尼哥拉黨的教訓。在召會荒涼的時候，要作得勝者，就不能有分於那些出乎人的教訓，和出乎人的組織。
在第一個呼召裏，所應許的是生命樹的果子；（7；）到了第三個呼召，所應許的乃是隱藏的嗎哪。（17。）這就是說，到了第三個呼召時，得勝者的條件更深了，應許也更親密了。隱藏的嗎哪，是指著隱藏的基督說的。嗎哪是基督作神子民的糧食，就是神的基督作糧食，作生命；但隱藏的嗎哪，不是一班活在神之外的人所能享受的，乃是一班活在至聖所裏，活在神面前的人纔能享受的。生命樹的果子是公開的，是一般的；但隱藏的嗎哪是隱密的，是特別的。生命樹的果子是指基督作人的生命，隱藏的嗎哪是指基督作人的食物，兩者在用處上是一樣；但在人的享受上卻有分別。有的人享受基督，像享受生命樹的果子一樣；有的人享受基督，像享受隱藏的嗎哪；那種享受的程度是不一樣的。
當召會裏滿了巴蘭的教訓，滿了尼哥拉黨的教訓，滿了出乎人意的教訓，滿了出乎人意的組織，你若能不接受這些，拒絕這些，脫離這些，而站在主這邊，維持主的見證，你就能經歷基督像隱藏的嗎哪。你不僅能得著基督作生命的供應，並且那個供應的味道，是隱藏的嗎哪，是別人所不認識的；別人所沒有摸著的基督給你經歷了，別人所沒有嘗到的基督給你享受了。
今天整個基督教，都在巴蘭的教訓裏，都在尼哥拉黨的教訓裏；有偶像、財利，也有地位、霸權，卻沒有基督給人享受，更沒有隱藏的嗎哪。所以，今天人若是拒絕那些出乎人的教訓、組織，在神面前作個隱藏的人，就能享受並經歷隱藏的基督。我們不願意登廣告，就是這個原因。我們是何等願意一生事奉主，而不讓人知道。我們不願在基督教的名聲、組織、以及偉大的範圍裏。若是你想要有一點名聲，那就是尼哥拉黨的思想。有人曾經用很動聽的話勸我們，只要我們稍微改變一下作法，我們今天在基督教裏，就更有地位，更有名望，工作更有果效。這些話是很動聽的，我們若是巴蘭，這些話就定規像釣魚的餌一樣，把我們鉤走了。
我頭一年出來事奉主時，一個老牧師曾勸我說，『你這樣作是不行的。你若照我的話去作，你定規會成為一個名佈道家。』請記得，那是巴蘭的路，也是尼哥拉黨的路。你要名聲麼？你要地位麼？你要人把你看作首領麼？我告訴你，得勝者於你就無分無關；隱藏的嗎哪你嘗不到，摸不著，並且經歷不到。
最叫我們覺得可怕的一件事，就是我們所作的和我們這個人，讓人知道了。別迦摩這個名字，有兩個意思，一個是堅固的高塔，一個是聯婚。你甚麼時候想要高，就是與世界聯結了。你稍微和世界聯結，你就成了一個出名的人物，你的工作也定規是個高塔，你所在的召會也必是一座高塔。我為所有的青年人擔心，我承認他們愛主，也蒙主呼召，但他們今天所走的路，令人擔心。我不敢說那是走了巴蘭的路，但我怕那是聯婚的路。要作基督教裏的名佈道家，要作基督教裏有地位的人物，要他的工作在基督教裏能聞名，要他所作的成為一座高塔，這些都在別迦摩的範圍裏。
求主憐憫我們，若是可能，最好我們這個人和我們所作的，不要給人知道；若是可能，不要讓我們的名字出現在報紙上，永遠不要走那條路。我們在這裏一直要學習一件事，越隱藏越好。何等盼望有我們這個人，而沒有我們這個名；何等盼望有這個工作，而沒有聞名的事。我們若是要世界的名聲，我們若是要得高塔，要那些聯婚的事，我們就不能享受隱藏的基督，就不能在神的面前享受隱藏的嗎哪。這就是第三個呼召的命令，也就是第三個呼召的條件。
到了第四封寫給推雅推喇召會的書信，（18～29，）羅馬天主教就出來了。其中滿了偶像、淫亂、並撒但深奧之事。（20，24。）從羅馬天主教的歷史我們能看見，無論在事實上，或在屬靈上，羅馬天主教裏都是滿了偶像，滿了淫亂的事，也實在是滿了撒但深奧之事。恐怕撒但在地上，不能再找著第二個地方，像羅馬天主教那樣，把他的思想發揮得淋漓盡致。羅馬天主教是接觸不得的，那些偶像、淫亂、異端的思想，我們無法說盡；但我們要作得勝者，羅馬天主教裏的那些情形就必須脫乾淨。
再者，說到推雅推喇召會，乃是重在權柄的問題。羅馬天主教在地上有了地位，在神面前就失去了權柄；所以凡脫離羅馬天主教，拒絕羅馬天主教裏那些東西的人，就能從神手裏接受權柄。
在這樣荒涼的時候，我們該如何？我們該離開主以外的東西，凡是羅馬天主教的都要離開；要回到對主起初的愛。若是這樣，我們就能享受基督作生命，同時還能從主手裏得著權柄。這個權柄從豫言說，是指將來和主同掌王權；從事實上說，一個活在神面前的人，今天就有屬靈的權柄。
第四封書信給我們看見，要作得勝者基本的條件，乃是要脫離墮落的羅馬天主教所帶進來一切屬世界的東西。那些屬世界的東西，用屬靈的話說，不外乎偶像和淫亂。偶像的原則，是要神以外的東西；淫亂的原則，是和神以外的東西有了聯結。所以，要作得勝者，就必須脫離這些，脫離神以外的一切事物，回到主這裏來，單純的向著主；這樣，就能在主裏得享主的生命，也能有主的權柄。
到了第五封書信，主對撒狄召會所說的，（三1～6，）並沒有別迦摩召會、推雅推喇召會書信裏所定罪的。然而撒狄的難處，就是非常軟弱，（1～2，）並且這軟弱變作她的污穢。（4上。）為甚麼軟弱會成為污穢，因為軟弱乃是死亡的先聲；軟弱達到極點就是死亡。所以千萬不要體恤軟弱。而死亡在神面前是最污穢的。在舊約裏，人若犯罪，獻祭就可以；惟獨摸了死屍，摸著死的東西，就受了玷污，必須隔離七天纔算潔淨。（民十九11～19。）認真說，罪惡還不一定是玷污，罪惡是違反神律法的問題；死纔是個玷污。在神面前最骯髒的就是死，而死的前身就是軟弱，軟弱乃是死亡的徵兆。在神眼中，軟弱就是死亡。在撒狄召會中好像甚麼都有，卻甚麼都是軟弱的，沒有一件是完成的。（啟三2下。）
有時，在擘餅聚會中，我們很容易覺得撒狄的味道；唱詩歌不強，禱告不強，沒有一樣是完全的。有時在交通聚會中，我們也感覺到撒狄的氣味；見證不強，甚至末了的報告也是軟弱的。撒狄沒有偶像，沒有尼哥拉黨的教訓，沒有淫亂，沒有深奧之事，這些統統沒有，但撒狄所有的卻是軟弱。撒狄甚麼都有，卻甚麼都軟弱；有擘餅聚會，但很軟弱；有禱告聚會，但很軟弱；有講臺信息，但很軟弱；有福音，但很軟弱。甚麼都是軟弱的，缺乏生氣，缺乏生命的能力，缺乏新鮮，缺乏強烈的光；這就是撒狄。
一個得勝者，就是一個強的、活的、明亮、新鮮的人。你碰著他時，總感覺這人是新鮮的，是活潑的；不是外面的，乃是裏面的。當人都下沉時，他還在那裏；人都爬不起來時，他也還在那裏；他一開口就是活的、明亮、新鮮、剛強的。甚至他起來題一首詩歌，都是剛強的；他在聚會中禱告，也是剛強的。人在他身上所摸著的，不是死的、軟弱的，而是活的、生命的，是充分的，不是殘缺的；這就是得勝者的第五個條件。
我們不能緊緊抓住所謂的立場、道路、真理，乃要活而新鮮，並且剛強。我們所最該注意的，不是在我們所有的行動中，作最對的事，裏面卻滿了死亡，而是要點活人，使人裏面剛強。願主憐憫我們，叫我們作個活的人；這就是撒狄召會裏的得勝者。
第六封是寫給非拉鐵非的書信。（7～13。）『非拉鐵非』的意思就是弟兄相愛。在這封書信裏，主說，『你稍微有一點能力，也曾遵守我的話，沒有否認我的名。』（8。）這就是在愛裏守住主的名和主的話，並且他們的光景，能從一件事中表現出來，就是愛弟兄。得勝者是愛弟兄的；這個愛弟兄的愛，在使徒約翰的書信裏，有著重的說明。我們愛弟兄的愛，不是人天然情感的愛，乃是純潔的愛；這就是非拉鐵非的弟兄相愛。
末了，第七封書信是寫給老底嘉召會的。（14～22。）老底嘉的難處是不冷不熱，自滿自足。（16～17。）當我們以為自己彀了，可以了，我們就已經落到一個自滿的境地。我們一自滿，基督就出去了。不僅如此，我們的不冷不熱，也會叫基督出去。主說，在這個時候，祂乃是站在門外。（20上。）這個門不是個人的門，乃是團體的門，是召會的門。基督在老底嘉召會的外面，不在老底嘉召會裏面。
我們要在召會荒涼的情形中作得勝者，就必須絕對的厭惡老底嘉這種不冷不熱的光景。若是我們因著有真理的亮光和工作的祝福，就滿足了，那我們就是在老底嘉的光景裏。真理的亮光和工作的祝福，都不能代替主，反而可能頂撞主。若是這些抓住了我們，叫我們滿足，主就被關在門外了。
所以，我們要在主面前尋求祂自己；不是寶愛主的工作，不是寶愛主的真理，乃是享受主的自己。求主憐憫我們，叫我們能向祂買火煉的金子，又買白衣穿上，並且買眼藥擦自己的眼睛。（18。）我們若聽見祂的聲音就開門，祂就要進到我們裏面，讓我們和祂一同作席，祂享受我們，我們也享受祂。（20下。）
後三封書信的應許，完全是關乎到與主同在。給撒狄的應許是說，『要穿白衣與我同行，』（4，）這是在主面前的事。給非拉鐵非的應許是說，『要叫他在我神殿中作柱子，』（12，）這是與主同在的事。給老底嘉的應許是說，『我與他，他與我要一同坐席。』（20。）這也是與主同在的事。
啟示錄這七封書信，應分為前三後四；（參默想啟示錄，一○三頁；）但按祝福說，後三封書信是一類。前四封書信給我們看見，召會荒涼的根源，乃是因著失去了對主的愛，以致落到一個地步，不僅從主面前離開了，並且滿了屬世界的東西，而有了推雅推喇的光景，就是羅馬天主教。所以，後三封書信乃是說到恢復的光景。我們必須離開主以外的東西；凡是羅馬天主教的都要離開，好回到對主起初的愛。
這七封書信，開頭是講到主的愛，末了講到愛的交通。歸納這七封書信，我們可以看見，不管召會怎樣荒涼，不管臨到我們身上的是好是壞，我們裏面都只該單純的愛主，單純的要主。凡是主以外的，不僅是偶像、異端等類的事我們不要，即使是主的祝福，我們都不要以此為滿足；因為只有主自己是我們的滿足。我們只該要祂、愛祂、親近祂，學習活在祂面前，享受祂作生命樹的果子，享受祂作隱藏的嗎哪，讓祂作我們裏面的糧食，使我們在極弱、將殘、死沉的撒狄裏，能作一個活而剛強的人，愛弟兄，愛召會，並且能有真實的見證。前面這七點合起來，就是我們在召會荒涼中，該有的態度、條件和光景。
當我們讀這些書信時，千萬不要當作道理來讀，乃要讀到自己身上，來查核自己，審判自己。寫這七封書信的主，祂的眼目如同火焰，腳好像在爐中煆煉過明亮的銅，（一14～15，）從祂口裏出來一把兩刃的利劍，（16，）祂對得勝者的呼召，都可以說是審判。各地召會在主面前，都要服在祂寶座跟前，披麻蒙灰、憂傷、禁食，並且要禱告，要對主說，『即使大體信徒都失敗了，我們也要成為少數的利未人，抬著約櫃往前去。』