馬太福音七章一至十二節。
本篇信息，我們要說到主在山上教訓的第六段，就是國度子民待人的原則。在前面的信息裏，我們已經把主在山上教訓的五個大段，重點約略題過。主在山上所說的話，言簡意賅，並且句句都具體摸著我們實際的光景。這給我們看見，國度的管治絕不是空談，國度的掌權絕不是道理的講論。可以說，主要把我們裏裏外外一切的光景，都檢核一番，並且要求我們把生活的每一細節，都帶到神的掌權之下，叫我們棄絕自己，否認自己，而憑神的生命活著。無論是我們向著神的存心，或是對人的態度，甚至是我們對自己的意念，神都要管治，好除去我們的血氣和肉體。如此，我們纔能實際的活在諸天之國裏，作國度的子民。
在我們的生活裏，如何與人來往接觸，也是一個很大的項目。我們在國度管治的實際裏，究竟應當如何與人來往，應當注意甚麼原則，是我們需要知道的。所以，主說過錢財的問題，接著就向我們揭示國度子民待人的原則。
關於對待人的原則，主首先說到我們對人的觀感問題。在馬太七章一節，主說，『不要審判。』審判可繙作論斷。我們對人的論斷，審判，就是我們對人觀感的發表。觀感是裏面的，論斷和審判是外面的。我們裏面有所觀感，外面很自然的就論斷、審判。主不要我們論斷、審判，意思是不要我們對人有觀感。
大部分的人都有一個通病，就是對人很自然的有所觀感，很容易就有所估量和評論；這是人共通的弱點，卻是諸天掌權所不許可的。以賽亞四十二章十九節說，『除了我的僕人，有誰眼瞎呢？誰耳聾像我差遣的使者呢？誰眼瞎像那與我和好的，誰眼瞎像耶和華的僕人呢？』這是形容主當初在地上的光景，意即主在地上對祂四圍的事一點不敏感，就像眼瞎、耳聾的人一般。請記得，一個受天管治的人並不喜歡摸別人的事。他對於所遇到的人、事、物，都好像是聾瞎一樣，所以不容易有觀感。
有一件事是定規的，我們要對人沒有論斷，就得對人沒有觀感。若是我們與人接觸來往，能沒有觀感，那就是我們在神面前學了很好的功課。一個屬肉體、憑血氣活著的人，一碰到人，定規對人有所觀感，以致不免對人有所論斷。然而一個活在主面前，受聖靈約束的人，對任何人的事，都不願去觀察或感覺。除非是為了要幫助他所帶領的人，否則他在任何所遇到的人身上，都不願意有所觀察，有所感覺。所以他對待人，不容易有論斷和審判。
為甚麼一個受天管治的人不能論斷人？這不僅是因為要脫離自己，更是因為要免去神的審判。主在馬太七章二節說，『因為你們用甚麼審判審判人，也必受甚麼審判。』這啟示我們所用以審判人的審判，就是將來神用以審判我們的審判。你若苛刻的審判人，將來神所給你的審判，也要像你審判人那樣苛刻。
因此，我們每逢論斷、審判人時，都得受題醒。今天我們論斷別人的審判，就是將來我們在主面前所要受的審判。我們若要免去將來的審判，就得今天不審判人。我們若要將來不落在審判之下，今天就不要把審判擺在別人身上。
在三節主又說，『為甚麼看見你弟兄眼中的刺，卻不想到自己眼中的梁木？』換句話說，每逢我們看見別人有錯，都該想到自己有更大的錯。只有當我們把自己的錯去掉時，纔能看清楚別人的錯。因此，如果我們要論斷人，定罪人，就得先論斷自己，定罪自己。只有論斷自己、審判自己的人，纔有明亮的眼光，能看清楚別人的錯。
一至五節給我們看見，我們對人不要隨便批評、論斷，不要隨便加以審判。若是隨便論斷、審判，就會有兩個危險：第一，會把審判招到自己身上；第二，我們的論斷會錯誤、不準確。要免去這兩個危險，我們就得受屬天的管治，除去自己。
到了第六節，主題起另一件事，說，『不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，免得牠們用腳踐踏珍珠，並且轉過來撕裂你們。』我們要領會這話，就得先看一點舊約的背景。
按照利未記十一章，地上的走獸有潔淨和不潔淨之分。凡走獸是分蹄反芻的，就是潔淨的，神的子民可以喫。若是不分蹄，或者不反芻，那就是不潔淨的，神的子民不可以有分。（1～8。）譬如，狗既不分蹄也不反芻，豬雖然分蹄卻不反芻，因此都是不潔淨的，神的子民都不能有分。
當初，神這樣命定的屬靈用意，是要給我們看見神子民與人來往的原則。甚麼是反芻呢？反芻就是接受神的話而反覆思想。甚麼是分蹄呢？分蹄就是接受神的話，而在生活行動上有所分別。一個接受神的話，反覆思想，而在生活行動上有分別的人，在神面前就是潔淨的人。這樣的人，神的子民纔能接觸並來往。
另一面，有一班人是不接受神話語的外邦罪人，還有一班人表面雖然接受神的話，但生活行動卻與外邦罪人毫無分別，就如那些掛名的基督徒。這些人在神看，就像馬太七章六節所說的狗和豬一樣，都是不潔淨的，神的百姓不可和他們來往。
六節所說的『聖物』，就是屬神的東西，指神的真理，主的話語，特別是指主在山上的教訓說的。『你們的珍珠』，必是指我們所有的生命經歷。我們接受主的話，順服神的真理，且憑神的生命而活，就會有像珍珠般的經歷。主在六節的話指明，我們不要把主在山上的教訓，就是主的話，神的真理，隨便講在那些不接受主話，也不在行為上有分別的人面前，更不要把我們生命的經歷，說在他們面前。因為他們不認識聖物，不寶貝珍珠，很可能把神的真理和我們的經歷都踐踏了，並且還要轉過來撕裂我們，叫我們受虧損。
比方，你對一個惡人作見證，說到有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。（五39～40。）這個人可能不只不寶貝、不欣賞你的見證，反而要佔你的便宜，打你的臉，或拿你的衣服，這就是轉過來撕裂你。
在實際的生活中，我們的確遇見這種事例。所以，我們對人作見證要小心。特別是傳福音的時候，不能隨便講聖經上的話，免得落到如狗、如豬的人跟前，他們反而轉過來叫我們受虧損。到底我們對別人該不該講神的真理，該不該作自己的見證，或者該講該作到甚麼程度，都要衡量對方是甚麼樣的人。
因此，馬太七章一至六節啟示，我們待人必須謹慎，不能隨便。我們不能隨便審判人，也不能隨便把真理和生命的經歷給人。給人審判的時候要謹慎，給人真理、見證的時候也要謹慎。若是不謹慎，就會招來審判，也會招來虧損。
從七節直到十二節，主的話轉到禱告的事上，似乎是說到神如何對待我們，而不是說到我們如何對待人。然而我們若仔細讀，就要看見這還是關乎我們對待人的事。因為主在這段話末了說，『所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和申言者的總綱。』（12。）從上下文看，我們能領會這是結論的話。主在這段話的意思是，我們願意神怎樣待我們，我們也要怎樣待人。我們常禱告神，在禱告中，我們總是盼望神善待我們。因此，主在這裏似乎是說，既然如此，你們也要照樣善待別人。
甚麼是我們待人的原則呢？簡單的說，就是我們願意神怎樣待我們，我們也要怎樣待人。我們願意神對我們寬大，我們就要對人寬大。我們盼望神對我們有恩，我們自己就得對人有恩。我們要神給我們好東西，我們自己就得把好東西給人。神從來不把壞東西給人，即使是人求錯了，神還是將好東西給人；我們也該如此待人，這就是國度子民待人的原則。
神對我們到底如何呢？主在七節說，『求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。』求、尋找和叩門，都是禱告，但一步比一步深，一步比一步往前。有的事我們只要祈求，神就給我們。有的事光祈求不彀，還需要我們去尋找。有的事沒有停在這裏，還需要我們去叩門。所以這三步的禱告，是有分別的。可以說，祈求是重在向神要福分，尋找是重在得著神自己，叩門是重在得著神的同在。然而，不論我們禱告是求祝福，還是尋找神自己，或是要得著神的同在，神都給我們得到。
即使有時我們求錯了，神還是把對的給我們。因為神知道甚麼是餅，甚麼是石頭；甚麼是對我們有益的，甚麼是對我們有害的。比方，有位姊妹大學畢業後，想出國留學，她就天天在禱告中向神求。我們姑且不說出國留學這件事如何，但是從神來看，這件事在她身上不一定是餅，可能是石頭，不一定是魚，可能是蛇。（9～10。）因此，神沒有照著她所求的給她，反而給她另外一個前途。神這樣作，當時這位姊妹並不領會，但是過了些年日，有一天她懂了，原來神所給她的，乃是最好的。
我們對待人，也需要有這種好意的智慧。比方，一位弟兄向你借三千元。你知道若借給他，就是害了他。這時，你就要很有智慧的幫助他，不能單純的善待他，那反而會害了他。他把石頭當作餅求，你若是也把石頭當作餅給他，就是害了他。
總括的說，主在七章一至十二節這段話裏，有兩個含意：第一，你願意神如何待你，你也要如何待人；第二，你如何待人，神也要如何待你。這就是國度子民待人的原則。
原刊於一九五九年九月『話語職事』第九十九期