馬太福音五章十七至四十八節。
本篇信息說到主在山上教訓的第三段，就是國度子民的律法。這是主山上教訓的中心，是最重要的一段。因此，主說的時候不厭其詳，用相當長的話論到它。
首先，我們要來看到底律法是甚麼？律法有何意義？許多聖徒一聽到律法，就說，『律法就是要求，就是捆綁，要我們作所不能作的，行所不能行的，凡在律法以下的，都是受咒詛的；我們今天已經不在律法之下，乃在恩典之下，所以和律法無分無關。』雖然這些話都對，也都有聖經根據，但我們要看見，律法的意義不只有消極的一面，還有積極的一面。
表面上，律法代表一種要求。然而，為甚麼律法代表一種要求？這是因為律法實際上代表一種權柄。沒有權柄，就無法要求；有了權柄，纔有要求。所以，要求乃是根據權柄而有的。
任何人都知道，一個國家必定有律法，每一個國民都必須遵守律法的規條，答應律法的要求。為甚麼這樣？乃因國家有權柄。律法的背景，就是權柄。國家在每一個國民身上都有權柄，所以纔能要求國民遵守國家的律法。
同樣，在一個家庭中，父母能向兒女有要求，是因父母有權柄。一個與你毫不相關的人，他沒有資格向你要求甚麼，因為他在你身上沒有權柄。然而你在家裏，你的父母能叫你作這個，作那個，或者不許你作這個，作那個，有時甚至責罰你，這都是因為父母在你身上有權柄。
照樣，神所以給我們律法，能向我們有要求，也是因為神在我們身上有權柄。律法就是神權柄的化身，神的權柄乃是寄託在律法上。你若撇開律法，撇開要求，而談神的權柄，那就是空洞、飄渺的。人若從來不接受神的律法，不答應神的要求，而說要服神的權柄，那是不可能的。
直到今天，許多聖徒對律法的認識，還是偏向消極的一面。有的一聽見律法，就以為那是可廢棄的，是摸不得的。這個觀念並不準確。試問，難道神要求我們不拜偶像，不事奉別神，要孝敬父母，是不該的麼？難道神不許我們殺人、姦淫、偷盜，是不對的麼？當然，這些都是應該的，也是對的。正如羅馬七章十二節說，『律法是聖的，誡命也是聖的、義的並善的。』
然而，律法只是要求人行善，並沒有給人生命和能力去行善。（加三12。）律法既『因肉體而軟弱，有所不能的』，（羅八3上，）所以凡屬肉體的人，都不能本於行律法在神面前得稱義。（三20。）總而言之，律法在人身上一無所成。（來七19。）人憑自己絕對無法遵守律法，但是人卻不認識自己的本相，不信靠神的恩典，反要建立自己的義；（羅十3；）人的失敗就是在此。
人固然失敗了，但神從沒有廢棄祂的律法。人憑自己不能答應神的要求，神就藉著主死而復活，成為人的生命，而來答應這個要求。這就是新約。新約不是取消神的要求，乃是加進神的供應。
為甚麼神不廢除律法的要求？因為律法是神的權柄寄託的所在。神歷代在人身上就是要恢復祂的權柄，而祂的權柄是寄託在律法上。所以舊約過去，新約來到時，在新約的頭一卷書馬太福音裏，主耶穌傳諸天之國的福音，又題起這個律法要求的問題。
當主來傳福音時，人從祂口中聽見了赦罪的道、生命的道、和許多恩言。人也在祂跟前，看見祂醫治病人，叫死人復活，以及許多恩典的作為。人就以為這位主全是向人施恩，對人絕對沒有要求。等祂上到了高山，門徒都到祂跟前來，祂就長篇大論的講這篇山上的教訓；一開頭就是要求：要靈裏貧窮，要哀慟，要溫柔，要飢渴慕義，要憐憫，要清心，要作鹽作光等。（五1～8，13～16。）人就會覺得主在山上的腔調，好像和山下的不同。在山下都是恩典，都是供應，到了山上都是要求。
主在山上的教訓，真是和恩典的福音不同麼？實在說，一點沒有不同，一點沒有矛盾。反而恩典的福音，是來成全山上的教訓。主來供應人，施恩給人，就是為要把人帶到諸天之國的權柄底下，叫人活在諸天之國的實際裏。主成為肉體來到人間，就是要設立這個權柄。所以在馬太福音裏，主說到諸天之國的子民是怎樣的人，（五1～12，）以及諸天之國的子民所給世界的影響；（13～16；）之後，就題起諸天之國的權柄，在我們身上所有的律法要求。（17～48。）我們接受這個要求，答應這個要求，纔是真服神的權柄，真活在諸天之國的實際裏。
在五章十七節上半，也就是在主山上教訓第三段的起頭，主說，『不要以為我來是要廢除律法。』這話給我們看見，人不應當認為主來是要廢除律法。凡這樣想的，都是不準確的。主接著說，『我來不是要廢除，乃是要成全。』（17下。）主這話的意思是，舊約的律法雖然是要求，但那個要求還不彀完全，不彀完滿，主來乃是要把這個要求成全得更完滿。用比方說，舊約的律法就如一塊淺藍色的布，主來並不是要廢掉這塊布，反而是要加深那個顏色，使這塊布成為深藍色的。
主來到地上給我們恩典，並不是把權柄和要求都取消，反而使律法的要求更完滿。更完滿的要求，就把更完滿的權柄帶到地上，叫神在人中間得以掌權。舊約的要求是相對的，而諸天之國的要求是絕對的。主來不是要帶人守舊約的律法；主乃是說，舊約律法的要求還不彀完滿，因此祂來要把諸天之國帶給人；這諸天之國的要求和權柄，纔是最完滿的。
接著，主在馬太五章十九節說，『無論誰廢掉這些誡命中最小的一條，又這樣教訓人，他在諸天的國裏必稱為最小的；但無論誰遵行這些誡命，又這樣教訓人，這人在諸天的國裏必稱為大的。』這節指明人如何遵守律法誡命的要求，就定規他在諸天之國裏的大小。你遵守律法，服那個權柄多，你身上諸天之國的成分就多，你在諸天之國裏就為大。你不遵守律法，服那個權柄少，你身上諸天之國的成分就少，你在諸天之國裏也就小。
主在二十節又說，『我告訴你們，你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。』甚麼是義？義就是人對合法要求的答應。神對我們的要求都是合法的，並且也都是合情合理的。我們若答應這個要求，我們在神面前就有義。經學家和法利賽人，充其量不過是答應舊約律法的要求，所以他們的義還不彀豐滿。主來既把舊約律法的要求成全得更豐滿，我們的義就該勝過經學家和法利賽人的義。他們的義不過是答應不完滿、不豐滿的要求，而我們的義是答應豐滿、完滿的要求。經學家和法利賽人的義，是憑著自己答應律法字句的要求而有的。我們的義，是我們憑著神的生命，答應諸天之國掌權的要求而有的。今天，我們必須有這樣豐滿、超凡的義，纔是活在諸天之國的實際裏，將來纔能在諸天之國的實現裏，與主同掌王權。
我們怎麼知道自己是活在諸天之國的實際裏，受諸天之國權柄的管治呢？這就要看你有沒有答應主這更豐滿的要求，有沒有這個超凡的義。要知道，諸天之國子民的生活，乃是一個裏頭接受諸天之國管治的故事。主這一段話給我們看見，一個裏頭接受諸天之國管治的人，所活出來的生活是怎樣。裏頭的管治是外面生活的根據，而外面的生活是裏面管治的證明。只有外面這種受管治的生活，纔能顯明人裏頭活在諸天之國管治下的光景是如何。
因此，從馬太五章二十一節之後，主詳細說到諸天之國對人各面的要求，證明主來是要叫舊約的要求更完滿。從這些話我們得知，一個諸天之國子民的生活該如何。
馬太五章二十一至二十六節是說到仇恨的問題。主說，『你們聽見有對古人說的話：「不可殺人；凡殺人的，難逃審判。」但是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難逃審判。』（21～22上。）關於仇恨，舊約的律法只要求不殺人，但主的諸天之國是要求不動怒，這就比舊約的要求不知豐滿多少倍。
主又說，『凡罵弟兄拉加的，難逃議會的審判；凡罵弟兄魔利的，難逃火坑的火。』（太五22下。）『拉加』的意思是愚蠢、廢物，是一種輕蔑的說法。『罵弟兄拉加』，就是輕看弟兄，鄙視弟兄。這裏的『罵』原文是『說』，意即僅僅說弟兄是拉加，就難逃議會的審判。這裏的議會是指猶太人的議會，主這些話是對當時的猶太人說的，所以有猶太的背景。『魔利』的意思是傻瓜，這是希伯來文一種定罪的說法；所以，『罵弟兄魔利』比輕看、鄙視弟兄更嚴重。主在這裏的話給我們看見，一個活在諸天之國實際裏的人，連向弟兄動怒，或輕看、鄙視弟兄，都不可以。因為無論是動怒、輕看、或者鄙視，都是出於人的血氣、肉體。換句話說，主這些話是要求我們沒有血氣、肉體。我們必須將自己置於死地，把血氣、肉體都對付出去，然後纔能答應這個要求，而有這種遠超過舊約律法的義。
主在馬太五章二十三至二十四節說，『所以你在祭壇前獻禮物，若想起你的弟兄向你懷怨，就要把禮物留在壇前，先去與你的弟兄和好，然後來獻禮物。』這也是根據猶太教的背景。有人因著主的話有這些猶太背景，就以為主在山上的教訓是專對猶太人說的。這種看法太不準確了。主在山上的教訓，乃是對所有門徒說的。因著當時那些跟隨主的門徒，還是在猶太教裏，所以主說的話有時就採取猶太教的背景，有時也隨從猶太教的規矩。比方在八章，當主潔淨了一個患痲瘋的人之後，就對他說，『去把身體給祭司察看，並且獻上摩西所規定的禮物。』（4。）五章二十三節所說在祭壇前獻禮物，也是這個原則。我們今天蒙恩作基督徒，並沒有外面看得見的祭壇，也不需要獻上物質的禮物。但在屬靈的原則上，仍舊應當在祭壇前獻禮物。
『獻禮物』是指與神交通說的。祭物是為著對付罪，而禮物是為著與神交通。主在這裏的意思是，當你與神交通時，若是想起弟兄與你出了事，向你懷怨，你就應當先對付這事，然後再來與神交通。一個諸天之國的子民，是絕對不可與人有間隔的。
二十三節說到『弟兄向你懷怨』，並沒有說出是誰得罪誰。所以不要以為必須是你錯，纔去與弟兄和好；即使你沒有錯，若是弟兄向你懷怨，你還得去與他和好。這不是得罪不得罪的問題，乃是懷怨、和好的問題。所以，這也是厲害的要求，要求我們沒有血氣、肉體和自己。一個在舊約律法底下的人，也許從來不殺人，很合乎律法不可殺人的要求，但他身上可能滿有血氣、肉體。在諸天之國裏的人，不只不可殺人，連血氣、肉體、自己，也都不該有。諸天之國的律法，乃是要求人把血氣、肉體、自己，都置之於死地。換句話說，舊約的律法只要求你不殺人，新約的諸天之國卻要求你殺自己；把你的血氣、肉體、自己，置之於死地，就是等於殺自己。
接著在馬太五章二十五至二十六節，主又說，『你同告你的對頭還在路上，要趕緊與他和息，免得他把你交給審判官，審判官交給差役，你就下在監裏了。我實在告訴你，非到你還清最後一分錢，你絕不能從那裏出來。』『告你的對頭』，這指明可能是你錯了。二十三節說，『弟兄向你懷怨，』是你沒有錯，但弟兄怨你；二十五節是你錯了，對方告你。然而，不管你錯或對，都得求和息。這就是諸天之國律法的要求，要求我們不講理的對待自己。如果我們還講一點理由，還要講『是他錯，不是我錯』，就證明在我們身上還有血氣、肉體和自己。
主在這裏給我們看見，所有與弟兄出事的人，也不能與神有正常的交通。你與弟兄之間的交通，成了你與神之間交通的先決條件。神不問是你錯還是你對，神只問你與弟兄之間的交通如何。你若與弟兄出了事，神就說，『慢慢來，你不要先到我這裏獻禮物，這個我不悅納。你必須先去與你的弟兄和好，然後纔能到我這裏來。』所以，主在這裏是摸著一個很嚴肅的問題。
『還在路上』表徵我們今生還活著的時候。今天我們還沒有到基督的審判臺前，（林後五10，）還是一同走在這條天路上，所以應當趁著機會與弟兄和息。若是機會失去了，將來主就要審判我們，叫我們受懲治，受虧損。『非到你還清最後一分錢，你絕不能從那裏出來，』這裏所說的一分錢，不是重在物質的錢，乃是指我們對人一點最小的虧欠。我們今天若不對付清楚，有一天，主就要來懲治我們，直到把我們身上每一點虧欠都對付清楚。
實在說，在仇恨這件事上，新約諸天之國的要求，比舊約律法的要求高得多。律法只要求不殺人，但諸天之國是要求不講理。這裏還不重在外面的行為和手續對不對，乃重在裏面的心平不平，靈對不對。在諸天之國的要求下，不是手續問題，乃是心和靈的問題。若你的確服在國度的權柄底下，實在讓十字架對付你的血氣、肉體，你的心平了，靈對了，當你碰到爭執時，自然不為自己講理由，而能向人求和息。這實在是一個人讓諸天之國掌權最高的表示。
馬太五章二十七至三十二節論到情慾的問題。主在這裏說，『你們聽見有話說，「不可姦淫。」但是我告訴你們，凡看婦女，有意貪戀她的，心裏已經與她犯姦淫了。』（27～28。）舊約的律法要求人不可有情慾的行為，諸天之國的管治要求人不可有情慾的念頭。一個受諸天之國管治的人，不只不可有情慾的行為，就是連一點情慾的念頭都不可有。所以，這個要求是絕對的，也是比舊約的要求更豐滿。
主在這裏警告說，若是這些情慾的罪不好好對付，將來就會有落到火坑裏的危險。所以，眼犯罪就要對付眼，手犯罪就要對付手，絕不稍微姑息。要怎樣對付呢？這裏說，『若是你的右眼叫你絆跌，就剜出來丟掉；…若是你的右手叫你絆跌，就砍下來丟掉。』（太五29～30。）這不是指真的要剜眼、砍手。因為彼得在主被賣那一天晚上，用刀把大祭司僕人的耳朵砍了，犯了罪，主並沒有因此把彼得的手砍下來。（約十八10～11。）馬太五章二十九至三十節的剜眼、砍手，乃是歌羅西三章五節所說，『要治死你們在地上的肢體。』意即要把眼和手犯罪的功能治死。無論那一部分的肢體，若有犯罪的功能和活動，都要對付治死。這就是羅馬八章十三節說的：『靠著那靈治死身體的行為。』如果我們得救之後，不這樣靠著聖靈治死身上肢體犯罪的功能，反而任憑它們在行動、意念上，一直活動，一直犯罪，將來就要受到藉著火所施行時代的懲罰，就是用火當鹽醃我們，（可九49，）以除去我們身上的敗壞。
接著，在馬太五章三十一至三十二節，主題到休妻，就是離婚的問題。舊約的律法說只要寫休書就可以，但諸天之國的要求絕不許人離婚。因為離婚就表示人的情慾沒有受對付。
仇恨和情慾是人最容易有，也是人最不容易脫開的，所以主說到諸天之國的要求，首先題起這兩件事。幾乎可以說，人若能在仇恨和情慾上，接受天的管治，人一切的罪惡、過錯，差不多就都沒有了。試想，若是把仇恨和情慾的成分減去，一個人所犯的罪，可以說所剩不多了。因為人的罪若不是血氣的、脾氣的，就是肉體的、性情的，這些東西裏面的成分，多半是仇恨和情慾。所以對付仇恨、情慾，就是對付血氣、脾氣、肉體和性情。諸天之國的要求，就是要我們絕對的對付自己的血氣、脾氣、肉體和性情。
三十三至三十七節乃是論到話語的問題。舊約的律法要求人起了誓，就要遵守，（33，）但諸天之國要求人根本不可起誓。人為甚麼起誓呢？實在說，人起誓都是因為怕別人不相信他的話，因此作出一種姿態，要人相信。舊約的律法要求人起誓，原是因為人的話不誠實，人會說不負責的話，所以要人起誓以示負責。然而起誓若不遵守，就連所起的誓也會成為謊言。所以，舊約的律法要求人不可背誓。（民三十2。）
然而，諸天之國的要求是連起誓都不可以。『是，就說是，不是，就說不是；』（太五37上；）人信不信由著他，你不必作出一種姿態要人相信。一個活在諸天之國實際裏的人，絕對必須這樣的單純和誠實，一點裝作都沒有。這樣纔是真正的誠實。凡學過諸天之國功課的人，都不願意把人征服，叫人相信他。這裏的說話和在聚會中傳講信息不同；傳講信息是要盡量詳盡明白，為要叫人容易領會，但一般的說話不必說太多，更不要征服人，要人相信你。
在馬太五章三十四至三十六節主說，『我告訴你們，甚麼誓都不可起，不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳；不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君王的城；也不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。』這些話給我們看見，我們在宇宙中是何等渺小，我們在天地間是何等沒有地位。天、地、和耶路撒冷都不是我們的，連我們自己的頭髮也不能由我們作主。任何事物都不在我們手中，都不能由我們作主。所以，我們沒有資格指著甚麼起誓。
在三十七節主接著說，『你們的話，是，就說是，不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。』所以要小心，因為話語的背後，還有撒但的講究。凡在屬靈爭戰上有學習的人都知道，要從事屬靈的爭戰，話語必須小心，纔不致留下漏洞，給撒但進來攻擊。今天在各地召會中，常有撒但的工作與攻擊，都是因為許多人話語不小心，說太多了。你一多說話，就招惹撒但的攻擊。
總之，在話語上，諸天之國要求我們單純、誠實，不必多說，也不要作出姿態，要人相信，乃要認識自己沒有地位。這是要求人沒有血氣，沒有自己。因為凡有血氣，有自己的，都是多說話的。所以，諸天之國在話語上的要求，仍是要求人沒有血氣，沒有自己。
三十八至四十一節說到報復的問題。舊約的律法許可人報復，以眼還眼，以牙還牙。（太五38，出二一24。）然而，諸天之國要求人一點不報復，不只不報復，並且你所豫備要忍受的，還遠超過人所對待你的。諸天之國的要求乃是：無論誰打你的右臉，連另一面也轉給他；人要拿你的裏衣，連外衣也讓給他；無論誰強逼你走一里路，你就同他走二里路。
這要求的講究也是在於沒有血氣。你若能右臉被人打，還轉過左臉給他，纔真是沒有血氣。被人打了右臉能忍受的，裏面可能還有血氣；惟獨右臉被人打了，還能轉過左臉給人的，裏面纔真是沒有血氣。報復就是由於有血氣。人的相爭大多是為爭財，或者為爭氣。然而，諸天之國要求人絕對沒有血氣，所以不許人報復；不僅如此，還要求人多忍受並且多給。
關於借貸也是如此。舊約的律法，是人向你借貸，你可以借他，也可以不借，並且借了可以要他還。（利二五37。）但諸天之國的要求，是人向你借貸，不可推辭，借了也不要去向他討回。（太五42，路六35。）這就是要求我們沒有財物的霸佔。諸天之國要求我們沒有血氣，也要求我們沒有霸佔。我們若是這樣，主在我們裏面就有充足的地位。
馬太五章四十三至四十八節說到愛人的問題。舊約的律法說，『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵，』（太五43，）但諸天之國要求人愛仇敵。（44。）這又是關係到血氣、肉體的問題。因為你若看見可愛的纔愛，看見不可愛的就恨，那就是還有血氣、肉體。雖然我們都知道，恨那不可愛的是肉體，但實在說，愛那可愛的，肉體的成分不見得少，可能還要更多。
諸天之國要求我們對任何人都要有一樣的愛，這就是要求我們治死自己的血氣、肉體。主說，『你們若愛那愛你們的人，有甚麼賞賜？稅吏不也是這樣行麼？你們若單向你們的弟兄問安，有甚麼過人的長處？外邦人不也是這樣行麼？』（46～47。）你若單愛你所喜歡的人，你與世人就沒有甚麼分別，你的愛就是天然的愛，是外邦人的愛。這就證明，你還是活在天然裏。
為甚麼主要我們愛仇敵呢？主在四十八節告訴我們，這是為要我們完全，像我們的天父完全一樣。祂對好人、惡人都是一樣的愛，沒有分別。（45。）所以我們愛人也當如此。這裏的天父，含有生命和權柄的意思。我們若是讓諸天掌權，並且活在神裏頭，讓神的生命活在我們裏面，我們就能像天父一樣，脫離天然的愛，而在愛人的事上沒有血氣和肉體。
以上乃是諸天之國的律法，諸天之國的要求，也就是在諸天之國的權柄管治下該有的生活。總括來說，諸天之國的要求，就是要我們沒有血氣，沒有肉體，沒有自己，也沒有物質的霸佔。一面我們是活在諸天的管治之下，一面我們是憑著父的生命活著，我們裏面所有的地位都給了祂。這就是諸天之國的要求，這比舊約律法的要求高得太多，豐滿得太多，完全得太多了。主作我們的救主，就是要把我們救到這樣一個完滿並榮耀的地步！
原刊於一九五九年七月『話語職事』第九十七期