馬太福音五章一至十二節。
讀聖經的人都承認，聖經中有一個重大的思想，就是諸天的國。神在宇宙中最大的心願，乃是要把祂諸天的國帶到地上。等主來到地上，祂的工作更是要顯明祂的王權，在地上設立祂的國度。所以，凡關心神旨意的人，都必須留意主對諸天之國的心意。
要認識諸天的國，不能不注意馬太福音，因為那是專講諸天之國的一卷書。主在馬太福音裏有三次最重要的教訓，即分三條線論到諸天之國的事。一次在五至七章，論到諸天之國的實際。一次在十三章，論到諸天之國的外表。一次在二十四至二十五章，論到諸天之國的實現。在這系列信息中，我們要專特來看諸天之國的實際。
在說到正題之先，有幾個相關的點需要留意。馬太五至七章，說到諸天之國的實際，又叫山上的教訓，是在山上講的。十三章說到諸天之國的外表，又稱海邊的比喻，是在海邊講的。二十四至二十五章說到諸天之國的實現，又稱作橄欖山的豫言，是在橄欖山上講的。主講這三個教訓的地點很有講究。諸天之國的實際和諸天之國的實現，在山上講，意思是只有上山又到主跟前的人，纔能聽見，纔能有分。上山需要花力氣，到主跟前就是親近主；這指明只有今天出代價，又與主交通的人，纔能認識諸天之國的實際，將來纔能進入諸天之國的實現。諸天之國的外表是在海邊講；海指撒但所霸佔、敗壞的世界。這意思是，在世界裏的人，只能聽見諸天之國的外表，不能認識諸天之國的實際和實現。
我們若留心讀馬太福音，會發現主在那三次教訓之前和中間，還有普通的教訓。在山上的教訓之前，主先在各會堂裏施教，（四23，）那個教訓是平常的、普通的，對一般人的。山上的教訓和會堂的教訓是對比的，乃是特別講給少數人聽的。主在橄欖山說豫言之前，是在聖殿裏施教，（二一23，）那個教訓說到『有禍了』，（二三13，）是與橄欖山的豫言對比的。那些跟主到橄欖山上的人，聽見主說，『好，良善又忠信的奴僕…進來享受你主人的快樂。』（二五21。）
海邊的比喻也有一個對比。在海邊的比喻之後，是屋子裏的解釋。在海邊是講諸天之國的外表，在屋子裏是講諸天之國的奧祕。（十三11，36。）這就是說，諸天之國的奧祕是隱藏的。在海邊的人只能知道諸天之國的外表，若要知道諸天之國的奧祕，就必須從海邊進到屋子裏，隱藏的與主同在。這三個對比的教訓，前面的都是低的，後面的都是高的，所以我們要常常注意教訓之後的教訓。
這三個教訓的次序，也很有講究；先是說到諸天之國的實際，再講諸天之國的外表，而後講諸天之國的實現。這啟示我們，人若不活在諸天之國的實際裏，就不能認識諸天之國的外表，也不會曉得諸天之國的實現。凡不活在馬太五至七章裏的人，就不能懂得十三章、以及二十四至二十五章。所以，諸天之國的實際是最要緊的；我們先要活在這個實際裏，然後纔能懂得海邊的比喻，和橄欖山的豫言。
首先，我們來看馬太五至七章。主在這裏所說的教訓，全都是說到諸天之國的實際，也就是諸天之國的子民該有的生活與法則。主所說的諸天之國是怎樣一回事，一個諸天之國的子民該有甚麼樣的生活，該注意甚麼法則；主在此分七段說明。所以，這三章聖經的總題，就是諸天之國的實際，也就是國度子民的生活與法則。
主頭一段教訓，是說到諸天之國子民九種有福的光景。多數基督徒論到這段聖經都講八福，事實上這裏有九福。
主為甚麼在這個教訓裏，一開頭就題起九福呢？你若深入研讀，就要看見，主的意思不重在說有福，乃重在說到諸天之國裏的人是怎樣的人。誰是諸天之國裏的人，這樣的人該有怎樣的性質；那就是這九福所描述的。凡有這九種性質的人，都是有福的，因為這些性質證明他是一個活在諸天之國裏的人。我們要問問自己有沒有這些性質。
主在這一段說到諸天之國子民的性質，是分裏外兩面來陳明。頭六種有福是說到裏面的光景，後三種有福是說到外面的光景；裏面的是說到他們的心景，外面的是說到他們的生活。
諸天之國子民的第一種性質，就是馬太五章三節所說，『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』這個靈裏貧窮，是指人深處一種不滿足的感覺。當一個人在他深處感覺不滿足時，那就是他靈裏貧窮的時候。
這種靈裏貧窮的感覺，雖難免受外面環境的影響，卻又不是那樣絕對的和環境有關係。比方，有的人很富有，是個億萬富翁，所有人生的享受應有盡有，但他裏面總覺有所缺乏，有所不滿足，這就是他靈裏貧窮。有的人可能外面一文莫名，非常缺乏，但他裏面卻一點沒有不滿足的感覺，這就是他靈裏不貧窮。
一個活在諸天之國，有分諸天之國實際的人，頭一種必須有的心景，就是靈裏貧窮。因為凡靈裏貧窮，感覺不滿足的人，定規不尋求今世的物質，乃尋求那位是靈的神。人缺少甚麼，在甚麼上覺得貧窮，定規會去追求甚麼。今天想作富翁的人很多，那是因為大多數人感覺缺少錢，感覺在錢財上貧窮。人追求學問、升官、娛樂，都是這樣。人缺少甚麼，在甚麼上覺得貧窮，就追求甚麼。
照樣，當一個人靈裏覺得貧窮時，意思是他不以今世的物質為滿足，他需要那位是靈的神作他的滿足。他看見只有那位是靈的神，能應付他靈裏的需要，叫他深處得著滿足。因此，他渴慕神，尋求神。
主說，『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』（3。）凡這樣靈裏覺得貧窮而尋求神的人，都是有福的，諸天的國是他們的。所有物質的享受，物質的世界，都是叫人放縱肉體，放肆自己，而不受神約束。當人不以今世的物質為滿足，願意丟棄看得見的事物，而尋求神的時候，結果定規服在神的權下，接受諸天之國的管治。所以，諸天的國是他們的。這是活在諸天之國裏的人，第一種內在的心景。
諸天之國子民的第二種性質是哀慟。四節說，『哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。』人一靈裏貧窮，渴慕尋求神，裏面定規蒙光照，看到自己是何等的邪惡、敗壞、背叛、抵擋神，因此裏頭自然感到傷痛。
再者，因為他遇著神，得著神，自然會覺得許多基督徒是何等不要神，不讓神掌權，不給神地位，這也叫他傷痛。擴大一點範圍說，這樣靈裏貧窮尋求神的人，看到四圍的光景，整個世代，所有世人，都是那樣不要神，抵擋神，反叛神，他裏面定規極其傷痛。
從整個山上的教訓來看，這裏的哀慟絕不是因災難或疾病而有的，乃是因為看見人不要神、不服神的光景而有的。所以這樣的哀慟，雖然讓人感到不悅，事實上卻是最甜美的。今天世人落在罪惡、病困、患難之中，也常有哀慟，但那個哀慟是醜陋、卑下、沒有價值的。只有為神而有的哀慟，纔是美麗、貴重、榮耀的，並有永遠的價值。對這樣的人，主應許說，『必得安慰。』
這裏的安慰，包含主今天給我們裏面得著祂而有的滿足，更是指將來我們在國度和新天新地裏，所得著的一切欣慰。將來得勝者進入國度，他們一切的享受和境遇，都給他們一種感覺，叫他們脫去今世的傷痛，得到滿足的安慰。到了永世的新耶路撒冷，他們所得的分，對他們更有安慰的功用。因為那時他們要完滿看見神如何作了人的一切，人如何完全服在神的權下。所以我們傷痛的心，會因著今天得著神，服神的權柄，而受到安慰；也會因為一同追求之人要神，受神管治，而受到安慰；但我們所得更大、更豐滿的安慰，乃是在將來的國度和永世裏。
一個活在諸天之國實際裏的人，的確常有這種哀慟。這種哀慟不是因著自己受災難，乃是因不彀得著神。這種哀慟的對象，是神自己和神的權柄，而哀慟的原因，是因著失去神和神的權柄。這種哀慟是高尚的、神聖的，必定蒙到神的安慰。
啟示錄二十一章告訴我們，當新耶路撒冷從天而降時，神要『與人同住，…要從他們眼中擦去一切的眼淚』。（3～4。）我們要在那時候，得著完全的安慰，脫去一切的哀慟。
一個靈裏貧窮、飢渴要神、心裏覺得哀慟的人，必然是溫柔的。人若靈裏自滿，沒有哀慟的感覺，定規不能溫柔。有兩樣東西，是和溫柔相對的，就是暴躁和反抗。主在馬太五章五節說，『溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。』這裏所說的溫柔，不重在不暴躁，乃重在不抗拒。比方，人打你，你可能暴躁而帶著抗拒，也可能不暴躁而抗拒。僅僅不暴躁，不包括不抗拒，但不抗拒卻包括不暴躁。主在山上的教訓，是要我們不抗拒。人打你右臉，連另一面也轉給他。有人拿你的裏衣，連外衣也讓給他。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。（39～41。）
主應許說，『溫柔的人…必承受地土。』自從人墮落以後，人都要爭奪，纔能得到地土。誰有力量，能搶能奪，誰就能得著地土。一個活在諸天掌權之下，不爭奪、不抗拒的人，今天不只不能得著地土，恐怕連他所有的也要被人剝奪；然而主卻說，這樣的人要承受地土。所以這個承受，定規是指將來國度裏的賞賜說的。
希伯來二章給我們看見，在神的命定中，將來的世界並沒有交給天使管轄，乃是由人承受的。（參5～7。）到了國度的時候，那得著地土的，不是會爭、會搶的人，乃是溫柔不抗拒的人。那時候的『得著』，不在於爭，乃在於『承受』。
馬太五章五節所說的『地土』，是指今天的世界和其中一切物質的享受。今天人為甚麼不追求諸天之國呢？因為人被今天的地土吸住了，霸佔了。人若靈裏貧窮要神，並且心裏因為不彀得著神，不彀服神的權柄而哀慟，自然就將今世的地土看作糞土。所以他能真正與世無爭，在世人面前作個不爭、不抗拒的人。他的不爭完全是由於他不要今天的世界；因此，主在這裏的應許給我們看見，要在將來承受世界，就得在今天丟棄世界。換句話說，要得著國度的人，就得丟棄世界。
前面所說靈裏貧窮、哀慟和溫柔，乃是說到諸天之國裏的人三種普通的心景，是一般性的說法，這三種可列為一組。從第四種心景起，是有所專指的，分別指諸天之國子民對自己、對別人、以及對神的情形。
這三種有所專指的心景，第一是飢渴慕義。馬太五章六節說，『飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。』這是說到一個活在諸天之國實際裏的人，是如何持己，如何對待自己。這對己的持守，乃是絕對嚴格的公義，如飢如渴的羨慕公義，不願意有一件對不起人，或虧欠人的事。
所有今天活在世上的人，若不是這樣追求諸天的掌權，大體說，都是天天不義，虧欠別人的。舉個比方，兩個人買賣一點貨品，買的人就想價格越低越好，賣的人就想賣得越貴越好。兩個人都想佔彼此的便宜，所以撒謊、假冒，甚麼手腕都耍得出來；這就是只要利而不要義。大家都飢渴慕利，就把公義全丟了。
可惜，許多基督徒也是這種光景。在哥林多召會中，弟兄與弟兄告狀，（林前六6，）就是因為大家只顧到利，不顧到義。兩個弟兄作鄰居住在一起，或是彼此作同事，都是在想怎樣能讓自己最上算。這都是叫人覺得痛心的情形。
然而，一個讓諸天掌權的人，不是這樣。他是寧願別人虧欠他，不願有一點虧負別人。他飢渴慕義的心情，熱切到一個地步，真是如飢似渴。別人以為自己得一點便宜就滿足了，但他覺得甚麼時候不義，裏面就如同飢了、渴了一樣。這個飢渴的感覺，逼他羨慕追求義，如同靈裏貧窮的感覺，逼他追求神一樣。
我們要看見，靈裏的貧窮是以神自己為對象，而心中的飢渴是以神的義為目的。靈裏貧窮是要追求神，心裏飢渴是要羨慕義。神是我們裏面的滿足，義是我們外面的生活。靈裏貧窮是叫我們得著神，心裏飢渴是叫我們得著義。
不要以為一個人靈裏貧窮追求神就可以了。如果你真是靈裏貧窮追求神，你就必定到一個地步，會心裏飢渴追求義。雖然神是人的滿足，但你若光追求神而不追求義，你裏面仍舊不會得到滿足。你必須裏面有神，外面有義，那時，你纔能真正得到滿足。所以主說，『飢渴慕義的人…必得飽足。』（太五6。）
我曾碰到不少聖徒，很有心追求主，也熱心事奉神。但人和他們稍有一點接觸，就看見他們在生活裏有許多不義，居然沒感覺，也不對付；這就是偏了，是不該的。所以，主一面要我們追求神，一面要我們嚴格對待自己。在諸天之國的實際裏，公義是一個最重要的性質。沒有一個不義的人，能有分於諸天之國的實際。只有一個要神，而又追求公義的人，纔能有分於諸天之國，纔能得到真實的滿足。
第二種有所專指的心景，乃是憐憫人。七節說，『憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。』飢渴慕義，是專指對待自己；憐憫人，是專指對待別人。一般人一旦學習用公義約束自己，就難免用同樣嚴格、甚至更加苛刻的尺度要求別人。主卻給我們看見，一個活在諸天之國裏的人，儘管對待自己是絕對的公義，對待別人卻是滿了憐憫。
憐憫是比恩典更低就人的。許多時候，人的光景低到一個地步，連接受恩典都不配，那就需要憐憫來低就他。比方，你白白送一筆錢給朋友，這是恩典。但你若把這筆錢送給一個乞丐，就不單是恩典，還有憐憫。因為你所給他的恩典，完全是他不配得的。
一個讓諸天掌權的人，不僅恩待那些像樣、配得恩典的人，並且也憐憫那些不像樣、不配得恩典的人。他對待別人是一味的寬待，絕對沒有要求，沒有條件。公義是絕對有要求，完全嚴格，而憐憫正好相反。
這樣待人的結果，就是蒙神的憐憫。這正符合七章所說『你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人』的原則。（12。）神如何待我們，正是根據我們如何待人。我們因著憐憫別人，就能在神面前蒙憐憫。
第三種有所專指的心景，是清心。五章八節說，『清心的人有福了，因為他們必看見神。』這種心景專指對神說的，因為結果是必看見神。在諸天掌權之下的人，對己是公義，對人是憐憫，對神是清心，所以這三個是一組，都是有所專指的。
甚麼是清心呢？就是人的心純潔、單一，除神之外別無愛慕、追求和盼望。他的心乃是專心向著神，而不像平常人所說的三心二意。他的心只注意一位，就是神自己；只向著一個目標，就是神自己。因為他的心只有神這一個目標，是純潔、單一的，也是專一的，所以是清心。
因為他是這樣單純的向著神，專一的要神，所以他所得著的福分就是看見神。在聖經裏，看見就是進入，也就是得著。無論甚麼屬靈的事物或經歷，一看見就進入了，也就是得著了。所以這裏的看見神，就是進入神裏面，得著神自己。
一個活在諸天之國裏的人，雖然在第一個心景裏就渴慕神，卻是到第六個心景裏纔看見神，得著神。到這時候，實在是告一個段落，因為他所渴慕追求的最終目標已經達到了。
然而，主在後面還說了三種有福的情景。這是因為一個在諸天之國裏的人，不光有裏頭心景的故事，還有外面生活的故事。裏頭的光景，是如何追求要得著神；外面的光景，是如何在神的管治下行事為人。所以，主說過前面六種心景之後，再說三種外面的光景。
諸天之國子民第七種有福的光景，是使人和平。九節說，『製造和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。』因為國度子民有前面六種的心景，所以他們與人相處時，從不給人挑起一個難處；所謂挑撥離間的情形，在國度子民身上是沒有的。國度子民是製造和平，使人和平的人。
今天的世代，可說是完全沒有和平。人與人之間，到處都是勾心鬥角、相咬相吞。無論在那一個團體、那一個家庭裏，都是滿了不和平。不僅人與人之間，即使是人自己裏面，也是不和平的。看看人的心裏面，有多少自怨、自歎、自恨、自卑、不平、不滿、不安、不妥！不只如此，還有許多理慾之爭，良心的譴責。一面心裏想為善，另一面生活卻不由己的沉湎於罪惡。這一切都叫人自己裏面沒有和平。
至於人與神之間，更是沒有和平。人在神面前是出了事的，是與神相抗的。人因著惡行，心思裏與神為敵，（西一21，）神的震怒停留在人身上，（約三36下，）所以人與神之間沒有和平。
然而，神的兒子主耶穌來到地上，把和平帶到人中間。祂叫人與人和平，更叫人與神和平，祂是一位製造和平者。所以一個活在諸天之國裏的人，也當這樣在人中間製造和平。不只他能與一切的人和平相處，並且他能叫一切與他接觸的人得著和平。這樣一個製造和平的人，所得的福分就是稱為神的兒子，因為他所行的和神的兒子一樣。
召會中所以有那麼多紛爭、不和，就是因為召會中缺少使人和平的人。許多聖徒說話，是在散播不和平的種子；這都證明他們沒有讓諸天掌權。我們若不能與人和平，就不能與神和平；我們能與人和平，纔能與神和平。所以，主既是叫人與人和平，也叫人與神和平，我們必須是這樣，纔得稱為神的兒子。
製造和平是我們對人，為義受逼迫是人對我們。一個活在諸天之國裏的人，反而往往受到難為，受到逼迫，這實在是一件奇特的事。按我們平常的想法，人總是因作惡受到懲罰，豈有因行義而受到逼迫的？然而，事實的確如此。我們若絕對持守公義，不肯有分一切的邪惡、敗壞，世人就會因著義的緣故逼迫我們，因為他們受不了我們義的見證。這在基督徒的經歷中是常見的。
主說，『為義受逼迫的人有福了，因為諸天的國是他們的。』（太五10。）這樣因著行義而受逼迫的人是有福的，他們若真肯為著諸天之國的緣故，甘心忍受一切的損失、苦痛，就得以承受諸天之國一切的福分。
十一節說，『人若因我的緣故，辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。』這裏所說的乃是為主受逼迫，這比為義受逼迫更高。人在任何場合中都承認主的名，見證那位拿撒勒人耶穌是諸天之國的王，並傳諸天之國的福音，要人悔改，接受天的掌權；這可能需要忍受人的辱罵、毀謗和逼迫。然而，主應許這樣的人說，『應當喜樂歡騰，因為你們在諸天之上的賞賜是大的。』（12。）
主論到諸天之國子民的九種性質，乃是從裏面說到外面。每一個真實、誠實的人，他的為人生活，都不僅是外面的活動，乃是在於他裏面的性質和性格。他是個甚麼樣的人，纔有甚麼樣的生活，這是定規的。
一個人裏面的最深處，是他的靈，其次是他的心。人裏面最深、最重要、最代表他那個人的兩部分，就是靈和心。所以，主在山上的教訓，頭一個就題到靈的問題，到第六個心景，又明顯的題到心的問題。可見一個在諸天之國裏的人，最先要解決的，就是靈和心的問題。
要知道，靈是能力的問題。在人裏面，最高尚的能力，是在於他的靈，因為靈是叫人能接觸神的。這是最高尚的能力。一個人有眼睛能看，有耳朵能聽，有鼻子能聞，有口能喫喝，有手能觸摸，這些覺官都是人的一種能力，但這些能力都是低的。惟有靈的能力是高的，因為靈所叫我們接觸、摸著、得到的，乃是那位是靈的神。
至於心，乃是重在情感的問題，因為人的心是情感的機關。人一切真實的愛好、趨向，都在於他的心。雖然靈能叫人摸著神，得著神，但如果心不愛神，不趨向神，靈也不能和神有接觸。反過來說，人的心雖然愛神，趨向神，如果靈裏不貧窮，不起作用，人也不能接觸神，得著神。所以，靈和心這兩部分，對一個活在諸天之國實際裏的人，有非常大的關係。能叫我們接觸神的，乃是我們的靈，而能叫我們的靈接觸神的，乃是我們的心；靈和心二者缺一不可。因此，主說到諸天之國子民裏面的光景，乃是先從靈說到心。
關於諸天之國子民裏面的光景，共有六項，第一項是靈裏貧窮，（五3，）第六項是清心，（8，）或說心裏清潔。主在此給我們看見，只有靈和心都正常的人，纔能與神發生正常的關係。因著靈裏貧窮，人就渴慕神。因著心裏清潔，人就看見神。看見就是得著，所以到了第六項，這人裏面就得著神了。因著他裏面得著了神，他身上就能活出一種諸天之國子民的生活，是高尚、超凡、在眾人之上的。到這時，他裏面得著了神自己，充滿了神自己，外面就有一種像神兒子的生活。
諸天之國實際的生活，絕不是人憑著自己的努力活出來的，乃是因著人先有靈裏的貧窮，和心裏的清潔，而得著了神，充滿了神，然後纔把神活出來而有的。因此，在後面三項的生活裏，第一項說到那活出這樣生活的人，乃是神的兒子。（9。）誰能稱為神的兒子？就是那些把父神的生命活出來的人；因為只有兒子能把父親的生命活出來。
諸天之國實際的生活，不是說出人的能，乃是說出神的能。這種生活，在人是絕對不能的，但在神卻能。（參十九26，可十27。）這乃是以馬內利（太一21～23）在人裏面活出來了。惟有如此活出父神的生命，纔能完全，像天父完全一樣。（五48。）換句話說，這種諸天之國的生活，就是神調在人裏面的故事。人若接受神的管治，服神的權柄，活在諸天之國掌權的實際裏，神的生命就能自由的調在人裏面，而從人身上活出一種超凡的生活；這就是諸天之國子民的生活。
我們在此就看見，一般基督徒所說的『八福』，並沒有摸著主這段話所指屬靈的實際。主在山上這一段的教訓，主要的含意就是從靈說到心，給我們看見，人的靈向著神該貧窮、渴慕，而心向著神該清潔、追求。靈和心都這樣以神為對象，結果人裏面就得著神，讓神從他身上活出一種超凡的生活。這人就是諸天之國的子民，這種生活就是諸天之國子民的生活。
關於這段教訓裏所說諸天之國子民的生活是分兩面：一面是對人，一面是接受人的對待。對人的一面，是以和平為中心。如果一個人對人能製造和平，不論與甚麼人相處，總是和平不出事，那就證明他相當活在諸天之國裏了。請記得，和平乃是一個最高的要求。
平常人以為，若是能以愛待人，就相當高了。實在說，愛的要求沒有和平的要求高。因為以愛待人不一定就能叫人和平，而能以和平待人的，裏頭定規有愛。在召會中，就是因為人單有愛心，血氣、肉體卻沒有受破碎，也沒有讓諸天掌權，所以許多時候，越愛越有紛爭，越愛越有意見。聖徒中間有不和諧的事，有吵架告到負責弟兄那裏的，或見面不說話的；他們原先都可能是最要好、最相愛的。只是過不多久，彼此間就因著一些事不愉快，起了不同的意見，甚至吵架；所以，僅僅愛是不彀的。
主實在是最有智慧的一位。祂在山上的教訓裏，不講愛，卻講和平，因為與人和平的要求比愛更高。愛不一定需要血氣、肉體受對付，但和平卻絕對需要人的血氣、肉體受對付，絕對要求人服天的權柄，受天的約束。
不要以為主對諸天之國子民的生活，說得太簡單。主好像只題和平這件事，但這等於題了千萬件。主在這裏不一件一件的題，是因為只題這一件中心首要的就彀了。這一件能作到，其他的就都能作到。能作到謙卑、有愛心還不彀，必須作到與人和平纔沒有問題。
能製造和平的人，就必稱為神的兒子，（太五9，）因為神的兒子主耶穌來到地上所顯出來的工作，乃是以和平為中心。即使是祂死在十字架上，也是成就和平。（弗二15，西一20。）所以，諸天之國子民的生活，對於人要有和平；這就要求我們的己、肉體、血氣都要受對付，我們全人都要受到天的管治和約束。
關於接受人的對待一面，是以受逼迫、毀謗為中心。人對待我們，最終最惡的不過是逼迫和毀謗。（太五10～11。）若是我們能接受人的逼迫，忍受人的毀謗，還有甚麼人的對待，是我們受不了的呢？並且人的逼迫，不是因為我們有錯，而是因為我們追求公義。人的毀謗，不是因為我們作了甚麼惡事，乃是因為我們傳揚福音，見證主的名。這一切的逼迫和毀謗，我們都忍受得了；意思是人無論怎樣對待我們，好也罷，壞也罷，了解也罷，誤會也罷，沒有甚麼是我們受不了的。我們已經準備好，能接受人任何的對待。
到了這地步，這個諸天之國的子民，在生活上不僅無可指摘，並且幾乎是毫無瑕疵。他對人是以和平為首要、為中心，他接受人的對待是因他追求公義，見證主的名，而受人的逼迫，忍受人的毀謗。在此沒有一點自己可保留的餘地，也沒有一點肉體和血氣存在的可能，他整個人都在諸天的掌權之下，活在諸天之國的實際裏。
故此，我們能清楚看見，諸天之國實際的生活，一點不是人工修行出來的，乃是神從裏面活出來的。靈是專為著神的，所以靈裏貧窮必是追求神。另一面心又清潔要神，因此就看見神，得著神，充滿神。結果諸天之國子民所活出的，就是他靈所渴慕、心所追求的神。這時，神如何作了他的內容，也如何作了他的外表。內容是他裏面的心景，外表是他外面的生活。在他裏面沒有自己的地位，只有神的充滿；在他外面也沒有血氣、肉體的彰顯，只有神的活出。所以，他必稱為神的兒子，因為他的生活就如神的兒子主耶穌一樣。
再者，這種生活完全是根據人讓天掌權而有的。因為論到第一心景說，『諸天的國是他們的；』（3；）論到生活的一面也說，『諸天的國是他們的。』諸天之國子民所以能為義忍受逼迫，因為『諸天的國是他們的』。（10。）這意思是，他們是在天的管治之下。當人逼迫他們時，他們不是因為沒有血氣、肉體，所以不抗拒，乃是因為天在他們身上管治，在他們身上掌權，叫他們沒有辦法抗拒。他們被天管治到一個地步，當人逼迫他們時，就是心裏不平、不服，裏頭都會受責備，覺得這是推翻神的權柄，背叛神的定命。因這緣故，他們纔能作一個溫柔接受逼迫，而不抗拒的人。
我們要注意這兩件事，一是充滿神而活出神，一是接受天的管治，順服天的掌權。這就是一個活在諸天之國實際裏的人所有的光景，也是諸天之國子民所該有的性質。充滿神是為著服天的管治，而服天的管治是為著活出神。這兩者是同時必需，缺一不可的。只有這樣的人纔是屬靈的人，纔是神在今時代所要得著的人！
主說，凡這樣充滿神而受天管治的人，都是『有福』的。主在這一段教訓裏，九次說『有福了』。這裏的『有福』，原文含快樂意；因此，也可繙作『福樂』。世人都求福樂，都願意作個福樂的人，但地上的事物都算不得真福樂。主所看為福樂的人，就是一個充滿神、讓天掌權而活出神的人。這樣的人，纔有真正的福樂。
有些人聽見諸天之國的信息，就害怕，說，『這誰作得來呢？活在這種光景裏不是太苦了麼？』然而主說，這樣的人『有福了』，這樣的人是快樂的。是人的想法對，還是主的話對呢？巴不得我們都轉一個觀念，看見要活在諸天之國的實際裏，不需要我們自己作甚麼。主在新約一開頭，擺出山上的教訓，啟示我們諸天之國的實際，其用意不是要我們憑自己作。祂完全是要給我們看見，祂來作耶穌，是以馬內利，（太一21～23，）要把我們救到一個怎樣榮耀的地步。諸天之國的實際，就是主所要把我們救到的目標。祂來給我們生命，祂來掌權，乃是要把我們救到這個地步。那就是一個蒙恩的人真正福樂的光景！
原刊於一九五九年五月『話語職事』第九十五期