但以理書九章二至四節，十七至二十一節，二十三節，一章二十一節，以斯拉記一章一至十一節。
我們在前一篇看見，以色列的荒涼是因百姓拜偶像，結果神就讓拜偶像之地的巴比倫人把他們擄去。我們也指出，以色列的荒涼豫表新約裏召會的荒涼。以色列在所羅門時達到榮耀的高峰，但在所羅門還未過去以前，就開始荒涼了。同樣的，召會在使徒時代達到榮耀的高峰，但在使徒們還沒有過去以前，就開始荒涼了。
根據啟示錄二章及十七章的記載，我們可以說舊約以色列的荒涼豫表新約召會的荒涼。二章二十節說，召會荒涼的一個主要原因，是因召會裏有了耶洗別的教訓，耶洗別乃是導致以色列人荒涼的主要人物之一。（王上十六30～33，十八4，19，十九2，二一5～10，25，王下九7。）其次，啟示錄十七章給我們看見，召會荒涼的最終結果是成為大巴比倫。這表明以色列人被擄到巴比倫乃是一幅圖畫，描繪召會要怎樣被擄到巴比倫。在十七章，召會不是被擄到巴比倫之地，乃是被擄到羅馬天主教裏，這指明在神看來，羅馬天主教就是巴比倫。
雖然召會有過復興的時期，例如在路德馬丁時有真理的恢復，但直到今天召會仍是荒涼的，不再是原初的光景。從外面的作法說，以色列人對神的敬拜被耶羅波安篡改了，（王上十二31～33，十三33，）也被亞哈斯王篡改了。（王下十六10～18。）亞哈斯王照著外邦祭壇的樣式造壇；這豫表在新約裏，外邦敬拜偶像的作法被帶到基督教裏。從裏面的實際說，召會也是在荒涼的光景裏。一個基督徒裏面該有基督的生命，有基督的靈住在他裏面，但今天有多少基督徒裏面實在有基督的生命，並活出這生命？許多基督徒的所行所為和非基督徒一樣，甚至比非基督徒更在黑暗裏。所以從大體上說，召會是在極荒涼的光景裏。
撒母耳是將祭司時代轉成君王時代的申言者。大衛設立神的國，所羅門建造神的殿，這兩位君王都是藉著申言者帶進來的。（撒上十六13，王上一45。）然而，以色列人的好景並不長久；不久之後，他們的君王就落下去了。在君王落下去時，神最常使用的一班人就是申言者。
撒母耳先是申言者，而後帶進君王。在君王往前去時，申言者一直扶持君王，即使像大衛那樣強的君王，仍需要申言者扶持。大衛要為神建殿，他的心願蒙神悅納，但神打發申言者拿單告訴他，祂要如何建殿。（撒下七1～17。）後來大衛犯了罪，拿單就來責備他。（十二1～15。）由此我們看見，君王是申言者帶進來的，而當君王落下去時，神就藉著申言者向君王說話，指責並輔助君王。
我們不要以為君王比申言者高。當君王落下去，以色列人被擄以後，那時作神見證的，乃是申言者。我們不是說申言者代替君王，但至少是代理的君王。以色列荒涼主要原因乃是因著君王，所以神興起了申言者以對付君王和以色列人荒涼的情形。這就是在舊約裏申言者的地位。我們要明白申言者書，就必須先認識這原則，就是當君王落下去時，申言者就盡功用補上君王的不足。舊約裏的申言者可分作三個時期。
以色列人在被擄以前就有申言者，因為那時他們的光景就已經非常荒涼。被擄以前的申言者有三個代表的人物：以利亞、以利沙和以賽亞。
以利亞的職事是作相反的見證。當以色列眾人都敬拜偶像時，以利亞告訴他們，他們所敬拜的偶像都是假神，只有耶和華是真神。（王上十八18，21，36，王下一16。）以色列人墮落就是因著拜偶像，所以，以利亞作相反的見證，告訴他們拜偶像乃是罪，是得罪神的。
以利沙緊接著以利亞，是以利亞的延長，可以說他們二人就是一人。以利亞作相反的見證，定罪拜偶像的罪；以利沙供應恩典。在神子民的荒涼裏，神在祂子民中間總是這樣作工，頭一步先使眾人知道他們錯了，有了罪，走了歪路，得罪了神，覺得需要恩典。以利沙所作的，就是第二步供應恩典。他叫死人復活，（四18～37，）使患痲瘋的得潔淨，（五1～27，）使下沉的人得以興起像斧頭從水裏浮上來一樣。（六1～7。）以利沙拋到水裏使斧頭浮上來的一根木頭，表徵基督的十字架。十字架在人裏面作工，下沉的人就得著復興。惡劣的水倒了鹽就治好了。（二19～22。）鹽表徵十字架，十字架擺在惡劣的水所表徵之死亡的情形裏，就帶來生命，治好惡劣的景況。缺乏的寡婦得著油的供應，（四1～7，）表徵在屬靈上貧窮的人得著聖靈的供應而得以富足，不僅還了債，還能過豐富的生活。這些都是恩典的供應。
以利亞和以利沙，還不足以完全代表以色列人被擄之前的申言者，還需要再加上以賽亞。以賽亞申言晚於以利亞和以利沙；他的職事是叫人認識基督。申言者書中沒有一卷比以賽亞書更多論到基督。以賽亞書裏揭示基督是誰，（九6，）祂怎樣成為人，（七14，）怎樣在地上生活為人，（五三2～3，）怎樣為神作工，（四二1～4，）怎樣在十字架上受死，擔當我們的罪，（五三7～10上，12，）怎樣復活，（10下～11，）怎樣被傳到外邦。（四九6，九1。）以賽亞書說到基督的這許多方面，都是叫人認識基督。
在神子民的荒涼裏，僅僅作相反的見證並供應恩典還不彀，必須帶人認識基督。我們若按時間先後次序看這三位申言者，就看見他們的職事乃是一組：先有人起來傳信息給神的百姓，告訴他們走錯路了，得罪神了，地位站得不對了；然後再有人供應恩典，結果就叫人認識基督。在召會歷史裏，當神的子民荒涼時，神所興起的職事，總是在這原則裏：先作相反的見證，反對神子民的光景和他們所站的地位；等他們悔改以後，就供應恩典給他們；結果就將他們帶到基督跟前，使他們認識基督。
我們為主說話，就是主的申言者。在這三種申言者的職事中，我們是那一種？是作相反的見證或供應恩典，還是叫人認識基督？願主憐憫我們，叫我們不是以利亞，就是以利沙或以賽亞。認真的說，他們的三個職事就是一個職事，他們三個人就是一個人。我們在各地召會為主說話，要有他們這三而一的職事。
以色列人被擄時的申言者，有兩個代表人物，就是耶利米和以西結。
耶利米是以色列人被擄時的申言者。那時以色列人感覺麻木，一面向別神燒香，（耶一16，七9，十八15，十九4，四四17～19，）敬拜天上的萬象，（十九13，）一面又說耶和華必賜平安給他們。（十四13，二三17。）他們不知道自己在神面前罪惡深重，神已命定要用巴比倫懲罰他們，使他們被擄到巴比倫。（十五12～14。）他們那樣的得罪神，若真要有平安，就必須悔改，定罪自己，懊悔自己的行為纔對。同樣的，今日在信徒中間也有這種光景，行事得罪神，還說有神的同在；悖逆了神，還相信神會祝福。
以色列人落在這種麻木的光景裏，耶利米就向他們申言。耶利米和那些說假豫言的申言者相反，他們都說以色列人會平安無事，只有耶利米說神要管教他們，使他們被擄。他是哭泣的申言者，（十四17，哀一16，）為以色列人的麻木哭泣，為他們大禍臨頭還以為平安而哭泣。他一面哭泣，一面向他們申言，要叫他們厭惡罪惡、歸向真神，使真實的平安臨到。然而，以色列人聽不進這真實的話，反而厭棄他並逼迫他；（耶十五15，十一19，十八18～23，二十1～2，7～10；）甚至將他囚禁起來，（三二1～5，）就在他被囚期間，以色列人被擄了。
以利亞和耶利米都作相反的見證；以利亞的見證是反偶像，耶利米的見證是反假平安。以利亞是剛強的人，（參王下一10，12，）耶利米是柔軟的人。不要以為柔軟的人就不能作相反的見證；柔軟的人也能，只是在不同的時候。在以利亞的時候，要出來作反假神的見證，非要剛強的人不可。在耶利米的時候，以色列人是可憐的，快被牽去宰殺，卻仍說平安無事，這時就需要一個柔軟的人為他們哭泣。耶利米不能叫天降雨，但他的眼睛會『下雨』，他多多流淚，在哭泣裏申言。這樣的人能叫人柔軟下來。
以西結是緊接著耶利米的申言者。耶利米所看見的都是荒涼，以西結所看見的都是榮耀。耶利米看見以色列的一切都將了了，而以西結在異象中看見聖殿和聖城建造起來，滿了榮耀。耶利米越看以色列人的光景越悲哀，以西結越看榮耀的異象越振奮。有時我們讀耶利米書也哭了，但在接著的以西結書裏，我們就看見榮耀顯出來。從一章開始，以西結就看見榮耀。他也指責以色列人的罪惡，但之後又看見榮耀的異象，看見將來的耶路撒冷和將來的聖殿；（四十～四八；）那時以色列真正的平安纔來到。耶利米反假平安，以西結給人看見何處有真平安。
在召會荒涼時，神也興起這兩個職事來，先有耶利米的職事告訴人，召會失去了神的同在，沒有神的祝福。然後有以西結的職事告訴人，今天召會無論是如何的荒涼、失敗，將來必會沒有瑕疵、沒有玷污、滿了榮耀的顯出來。那時召會成為長成的人，滿有基督豐滿之身材的度量。以西結是作國度的見證；他不看近處，乃看遠處，不看現在，乃看將來，不看耶路撒冷今日的荒涼，乃在迦巴魯河邊看那日國度的榮耀。
耶利米和以西結這兩個職事，一面給人看見召會的荒涼，一面給人看見國度的榮耀；一面叫人認識現實的光景，一面叫人認識將來的盼望。每個為神說話的人都必須有這兩面的異象。對於召會現實的光景，我們該是耶利米；另一面我們該是以西結，在和主的交通裏看見天上的異象以及國度的榮耀，這會叫我們對召會不失望，反而仍有信心，繼續為神說話。
以色列人被擄以後
以色列人被擄以後的申言者相當多，我們要題出幾個代表人物。
但以理年幼時就被擄，在巴比倫至少住了七十年。以色列人歸回耶路撒冷時，他還活著。（但一21。）我們不知道他有否回到耶路撒冷，只知道他是被擄的人之一，並且以色列人從被擄得恢復就是從他開始的。
九章二節下半說，『我但以理從經書上得知耶和華臨到申言者耶利米的話，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。』他讀到這話便禁食，披麻蒙灰，面向主神尋求，禱告、懇求。（3。）他的禱告是舊約裏最好的禱告之一。他不是為自己禱告，不是為以色列國禱告，不是為耶路撒冷禱告，也不是為聖殿禱告，乃是為神自己禱告。他說，『我的神阿，為你自己的緣故，求你不要遲延；因你的城和你的民，都是稱為你名下的。』（19下。）但以理知道神的心意，就照著神的話禱告。他先認罪，然後對神說，神阿，這是你自己的事，你要起來恢復，帶我們回到猶太地，恢復耶路撒冷和聖殿。（3～19。）
神巴不得地上有人懂得祂的心意，與祂同工，向祂禱告。祂作事時總要在地上先找到禱告的人，好為祂鋪路。以斯拉一章記載，神激動古列王的心，他就下詔要波斯國轄境內的以色列人都回去耶路撒冷建造聖殿，（1～3，）又把巴比倫王尼布甲尼撒從聖殿所擄來的器皿都歸還他們。（7～11。）神打發巴比倫王擄來以色列人，祂又打發古列王送他們回去。我們把但以理九章和以斯拉一章連起來，就看見神激動古列王的心，乃是因著但以理的禱告。但以理一章二十一節說，『直到古列王元年，但以理還在。』古列王元年正是以色列人得恢復的那年，那恢復是因著但以理的禱告，因此，他乃是轉移時代的人。
以利亞作相反的見證，耶利米也作相反的見證，而但以理乃是在神子民的荒涼中作積極的見證。沒有一個申言者的生活，被記載得像但以理的生活那麼透徹。在以賽亞書裏，不太能讀出以賽亞的生活，然而在但以理書裏，能讀出但以理的生活，以及他在神面前向著神的心。在神子民的荒涼中，人都不顧神的心意、神的見證和神的話語，然而但以理顧到這些事。他是個禱告的人，也是個會禱告的人。他青年時被選進巴比倫王宮，就為神作見證。他寧可喫蔬菜、喝白水，（一8，12，）也不喫那些祭過偶像的王膳。他的三個朋友也作了美好的見證，他們不拜王所立的金像，（三12，）就被捆起來扔在烈火的窯中，（19，23，）但他們在火中行走，並沒有受傷。（25。）
在以色列人的被擄裏，撒迦利亞最多論到基督，撒迦利亞書幾乎每一章都啟示基督。十二至十四章說到祂必回來登寶座作王，祂的腳必站在耶路撒冷前面東邊的橄欖山上，（十四4，）那時以色列全家都要得救。撒迦利亞看見並見證要來的基督。在神子民的荒涼裏，我們作見證時必須把眼光放在基督身上。基督來了，荒涼就過去了。
撒迦利亞給我們看見要來的基督，瑪拉基給我們看見基督的再來。我們想到榮耀的主要來，是何等快樂，我們歡迎並巴望祂來；然而，一想到祂來要顯明一切，又叫我們戰兢恐懼。在祂這公義的日頭（四2）跟前，我們誰能站立得住？祂要如同漂布之人的鹼，（三2，）一切的污穢、雜質都要被祂煉淨並潔淨。
但以理、撒迦利亞、瑪拉基這三位申言者乃是一組。每一時期代表的申言者成一組，且開頭都是見證，末了都說到基督。頭一組是反假神的見證，末了帶人認識基督。第二組是反假平安的見證，末了給人看見榮耀的國度。第三組開頭是在神子民荒涼中積極的見證，末了給人看見要來的基督。在神子民的荒涼中，神所差來申言者的職事開頭總是見證，末了都是說到基督；不僅在以色列人身上是如此，在召會中也是如此。