約翰福音二十一章十五至十七節，提摩太後書四章八節，哥林多前書十六章二十二節。
在這系列信息中，我們要看主耶穌基督的第二次來臨。然而，我們不會以道理的方式說到祂的第二次來臨。反之，我們說到主的回來，乃是要使我們愛主耶穌，並愛祂的顯現。
我還是個青年基督徒時，就喜歡說到主的第二次來。我研究過許多豫言，並搜集了各種教訓學派中論到主第二次來臨的書籍。在這些書籍中有一項爭議，是關於信徒的被提。有些作者說被提是發生在災前，有些說是在災後，另有一班人說是發生在災中，還有一班人說到在災前會有局部被提。一九三二至三三年間，倪柝聲弟兄釋放了一系列信息說到被提這件事。他釋放那些信息以前，已經研讀過許多大教師所著關於被提的書。
倪弟兄釋放那些信息以後，我們蒙主引導，沒有太把注意力放在被提，而是先顧到基督作我們的生命。（西三4。）一九三七年，主向我們啟示召會是基督的身體。（弗一22～23，西一18。）主先給我們看見生命，然後啟示召會，身體。這是正確的次序，因為召會是基督作祂信徒生命的結果。從那時起，我們就留在生命與召會的線上。主的恢復在美國頭十年間，我很少說到主的來臨。
我們若真愛主，就必定愛祂的顯現，就是祂的來臨。約翰二十一章啟示愛主的事，在那裏主三次問彼得是否愛祂。（15～17。）提後四章啟示愛主顯現的事。八節說，『從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賞賜我的；不但賞賜我，也賞賜凡愛祂顯現的人。』我們若真愛某人，就會熱切期待那人來臨。我們若說自己愛某人，卻把他驅離，我們的愛就是假的。我們若愛主，必定會愛祂的顯現。
新約有一處經文將愛主連到祂的來臨。林前十六章二十二節說，『若有人不愛主，他就是可咒可詛的。主來了！』『主來了』，按原文也可譯為『我們的主來罷！』在這節裏，保羅不但有力的宣告我們必須愛主，也強烈禱告求主回來。這節裏的兩件事—愛主和主來—是相連的。因此，我們宣告我們愛主時，必須領悟，我們宣告的意思也是我們愛祂的來臨。我們可以宣告：『主，我愛你，因此我愛你的顯現。我渴望你來。』
新約用三個不同的希臘字說到主的來臨。雖然三個字幾乎都譯為『來』，但這幾個希臘字的含意不同。這三個希臘字的其中之一是巴路西亞（parousia），意思是『同在』。（太二四3，27，37，39。）這意思是，愛主的來臨就是愛祂的同在。然而，有些人也許會問：倘若照著馬太二十八章二十節，主一直與我們同在，為甚麼我們還要等候主的同在？換句話說，既然我們有主的同在，為甚麼我們仍要渴望祂的同在？我們不可能以道理的方式回答這個問題。
照以賽亞九章六節，主的名是奇妙。『奇妙』這辭指任何無法透徹領會或解釋的事物。既然主是奇妙的，有某些關於祂的事實，即使我們也許不能透徹領會或解釋，我們也能宣告。主與我們同在是事實，祂要來臨也是事實。（徒一11。）這對我們有限的悟性而言，是太奇妙了。不但如此，主耶穌是神，祂也是人。（來一8，提前二5。）祂是創造主，也是受造之物。（西一15～16。）祂在地上生活的時候，也在天上。（約三13。）至終，祂死而復活，並且祂在復活裏進入千萬信徒裏面，同時活在他們每個人裏面。這一切事，都是我們人類悟性無法完全解釋的奇妙事實。
在約翰二十章，主復活那天晚上，門徒所在的屋子，門都關了，復活的主進來站在當中，對他們說，『願你們平安。』（19。）有些人也許以為，主復活後沒有物質的身體；然而在路加二十四章，就是與約翰二十章那段敘述平行的經文裏，顯示祂有身體，有骨有肉。路加二十四章三十六至三十九節說，『正說這話的時候，耶穌親自站在他們中間，對他們說，願你們平安。他們卻驚惶害怕，以為看見了靈。祂說，你們為甚麼驚慌？為甚麼心裏起疑念？看我的手，我的腳，這就是我自己；摸我看看，靈沒有肉沒有骨，你們看我是有的。』這指明主在復活裏有摸得著的身體。復活的基督帶著摸得著的肉身，進入關上門的屋子裏。這也是奇妙的事實。
既然主耶穌是奇妙的人物，與祂有關的每件事就都是奇妙的。我年輕時，盡力要領會聖經，幾年以後，我以為我懂聖經了。然而，研讀聖經大約五十年後，今天我領悟自己從前領會得很少。似乎我越懂聖經，就越發現自己懂得很少。甚至聖經所啟示簡單的事也是奧祕。譬如，我們也許知道人是由三部分—體、魂、靈（帖前五23）—所組成，但我們無法說，我們透徹了解這三部分。同樣，我們也許能領悟某些關於主的事，但我們無法用人的語言發表祂的所是。關於祂，我們只能說，祂是主耶穌，是全能的神，我們的創造主，成了真正的人。（來二14，17，腓二6～8。）祂過人性生活三十三年半，然後死於十字架，完成救贖，了結一切消極的事物，並釋放神聖的生命。（來九12，羅六6，來二14，約十二24。）祂的死是包羅萬有的死。在祂奇妙的死以後，祂進入復活，成了賜生命的靈。（林前十五45下。）在復活裏祂差遣門徒，向一切受造之物傳揚福音，使所有信入祂的人，都得著祂作生命。（可十六15，約一4，12～13，三16。）祂作為信徒裏面的生命，活在他們裏面，並且作工變化他們。（西三4，加二20，林後三18。）這變化工作是長期的，今天仍在進行。當基督在信徒裏面作工變化他們的時候，仇敵撒但也正在地上作事，攔阻主的工作。
五十年來，我一直在觀察並研究世界局勢，而我越研究世界局勢就越領悟，那惡者撒但正在盡所能的破壞並毒害神的子民，並在墮落的人性當中挑起背叛來反對神。然而主耶穌不被困擾；反之，無論仇敵試圖作甚麼，祂都很安穩。主也許對撒但說，『小魔鬼，你豈不知道，你作的每件事都在幫助我完成我的定旨麼？你的意圖是要敗壞世界，並毒害年輕的一代，但無論你作了甚麼，無論你要作甚麼，都會幫助我完成我的定旨。』無論世界看來多可怕，或者政治和經濟情況看起來如何，對主耶穌都是有利的。主在使用每個情況，好叫祂所揀選的人，就是在創立世界以前被豫定的，無論如何必定會來到祂面前。這不但就著世界局勢來說是真的，就我們個人來說也是真的。
在產生舊造時，神說話，立即就有結果。（創一3，6，9，11，14～15，20，24，詩三三6，9。）然而，就著生命和變化來說，沒有快速的結果。我們無法把種子撒在土裏，期待它立刻發芽，因為生命需要時間。我們在新造裏的人，已為神聖的生命所重生，而這生命需要時間纔能產生結果。不但如此，這生命需要某種環境，纔能長得好。僅僅將種子撒在土裏，並不保證會有好結果。種子要長得好，不但必須撒在好土裏，也需要獲得充足的雨水、陽光和空氣。我們在新造裏的信徒，已經得著主耶穌作生命的種子，撒在我們心裏，所以祂能在我們裏面長大。（太十三3，8。）然而，基督這種子要長大，需要某些元素和許多環境的幫助。因此，主在祂的智慧裏安排好一切，使我們的配偶、孩子、以及我們境遇中所有的人事物，都成為幫助祂在我們裏面長大的因素。（羅八28～30。）
重要的是，我們要看見基督是一切問題的解答。在人類歷史中，從古至今，人一直不能帶進和平的局面。過去五十年中，國與國之間所訂的一切條約、協定與合約，都在試圖解決國際問題。然而，各國越想要在他們當中締造和平，就衍生越多衝突。第一次世界大戰以後，國際聯盟成立，為了要防止戰爭，並解決國家之間所有的爭端。然而，因其力量微弱，未能防止第二次世界大戰。第二次世界大戰以後，聯合國成立以維持和平。然而，聯合國也無法成功的解決國際問題。沒有人能解決歐洲、遠東、和中東的問題。所有這些問題，都必須要有終結。
除了世界局勢以外，我們還需要思考基督教的情況。今天的基督教滿了分裂和異議。我從得救起就觀察到，許多基督教領袖嘗試要解決這些問題；然而，基督徒當中的情況沒有積極的改變。反之，更多的問題潛入。再者，每個人在肉身、心理、和屬靈方面，都有各自的問題。所有這些問題都需要終結，而主的回來就是那個終結。
我們知道宇宙中正在發生甚麼事，因為我們有來自利巴嫩，第三層天的觀點。（歌四8。）耶穌正在前來地上的途中，並且祂正贏得勝利。中東的問題環繞以色列國為中心，四圍的阿拉伯國家對其束手無策，這完全符合聖經，指明主耶穌正在途中。雖然我們不知道祂何時會到，但我們能確定，祂必回來，並且祂就在途中。主要回來了結國際、社會、和基督教所有的問題，因為祂是每個問題獨一的解答和終結。
既然主正在途中，我們就需要為著祂的來臨有所豫備。豫備的路首先是要信入祂，然後要愛祂。信入主乃是將祂接受進來，就是將祂接受到我們裏面，（約一12，）而愛主就是享受祂。每天我們都需要宣告我們對主的愛。我們可以說，『主耶穌，我愛你。我不在意你以外的任何事物。主耶穌，我只愛你。』這是呼求主的一種方式。
有些人批評我們呼求主名。他們宣稱，呼求主是空洞的重複。我們承認呼求主是重複，但並不空洞。我們呼求主，乃是我們屬靈的呼吸。（哀三55～56。）我們人體的呼吸是重複的，但不空洞。我們屬靈的呼吸也相同。事實上，我們的呼吸必須重複；不然，我們就無法存活。甚至我們在睡覺或疲倦時，也繼續呼吸。除了呼吸以外，我們在日常生活中也重複好幾種其他的動作，如睡眠和喫。這些重複的事無一是空洞的。
我們需要呼求主，並告訴主我們愛祂。不但如此，我們宣告我們愛主時，也該宣告我們愛祂的顯現。我們可以說，『哦，主耶穌，我愛你，我也愛你的顯現。你在我裏面，但我仍需要你的顯現。即使我無法解釋這矛盾之處，但我知道這是事實。主耶穌，我願你來！』