在本章裏，我們要繼續來看召會得勝的禱告。這種禱告乃是時代的禱告。在這些日子裏，我們需要學習關於得勝禱告的事。我們基督徒也許懂得一些禱告的事，但在聖經裏，特別在新約裏，有一種禱告遠超過我們人的觀念。進入這種禱告，需要屬天的異象。我們需要看見一些遠超過我們天然觀念的事。
這屬天異象的頭一方面是基督的升天。幾乎所有的信徒都知道一些關於基督升天的事，但我願指出關於基督升天之意義兩件極重要的事。
首先，基督的升天指明，主的救贖工作已經完全完成。主升到天上以後，就坐在神的右邊。（來一3，十12。）在這裏，坐下的意思是安息。當人坐下時，意思是他必須作的每一件事都完成、成就了。當人再沒有事要作，他就坐下安息。主在天上坐在神的右邊，意思是祂作完了祂必須作的每一件事。關於救贖的工作，主已經完全成就了每一件事。沒有一件未成就的；每一件事都成就了。因此，主現今坐在天上安息了。基督的升天指明救贖工作已完全成就。
第二，基督的升天指明基督為主的身分得著建立。基督為主的身分乃是藉著基督的升天得著建立的。一般說來，所有的信徒都承認基督是主。幾乎我們所有的人對這件事都有一些想法或天然觀念。然而，很少人對基督是主的意義有正確的認識。我們以為基督既是神，是創造主，祂就自動是宇宙的主。然而，我們需要領悟，基督是主這件事與我們天然觀念非常不同。我們需要看見，今天主基督不僅僅是創造宇宙的主。今天主基督也是神成了肉體來作人。今天有一個人已經被高舉到天上，被立為宇宙的主。
我們很容易相信創造者神是宇宙的主。然而，我們要相信在人類歷史中有一個人名叫耶穌，已經被高舉到天上，被立為全宇宙的主，就需要屬天的異象。在五旬節那天彼得宣告：『所以，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。』（徒二36。）使徒保羅也告訴我們，神『將萬有服在祂的腳下，並使祂…作萬有的頭』。（弗一22。）這與我們的天然觀念迥然不同。
再者，以弗所一章二十二節告訴我們，基督『向著召會』作萬有的頭。主所得著並所達到的一切，不僅是為著祂自己，也是向著召會。這意思是說，祂所得著並所達到的一切，正向著召會傳輸。我們需要看見這屬天事實的屬天異象。仇敵，就是魔鬼和他的邪靈，對這事比我們知道得更清楚。邪惡的勢力知道基督被立為主是甚麼意思。因此，我們需要領悟這事實，並真有所看見。我們需要看見屬天的事實，就是基督已被神高舉，被立為宇宙的主，並向著召會作萬有的頭。萬有都在祂的腳下，並且祂所得著並所達到的一切，都向著那作祂身體（23）的召會傳輸。
我們都需要對基督升天的這兩個事實有異象。第一個事實，是基督的升天指明基督救贖的工作已經完全成就。第二個事實，是祂的升天指明基督為主的身分得著建立。為著完成救贖所需要作的每一件事，都已經作成了，並且基督為主的身分已經完全得著建立。現在只留下一件事給我們作，就是看見這些屬天的事實。
本章的第二個要點會幫助我們領悟這些事實。第一個要點是基督的升天；第二個要點是作基督身體之召會的地位。因著召會是基督的身體，召會的地位與基督的地位完全一樣。無論頭在那裏，身體也必定在那裏。無論頭有甚麼，身體也必定有甚麼。除此之外，我們需要領悟，我們是基督身體的肢體。（林前十二27，弗五30。）身體既與頭是一，身體的地位就與頭的地位完全一樣。
本章的第三個要點是關於基督身體的權柄。我特別使用『權柄』這辭，而不用『能力』一辭，甚至不用『權利』一辭。身體的權柄是甚麼？身體的權柄乃是身體所運用之頭的權柄。因此，身體的權柄就是頭的權柄。
身體有這權柄，這權柄不僅是客觀的，乃是非常主觀的。這意思是說，這權柄必須由身體取用並施行。取用一樣東西，意思是把一樣東西用於自己。我們作為召會，基督的身體，需要取用基督的權柄。
主復活以後，告訴門徒，天上地上所有的權柄都已經賜給祂了。然後祂囑咐他們傳揚喜信給萬民。主說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。』（太二八18下～19上。）主得著所有的權柄，就囑咐我們帶著這權柄去傳福音。祂囑咐我們去，不僅帶著祂的話，或祂的能力，更帶著祂的權柄。我們看見頭託付給身體的權柄麼？主也清楚告訴我們，祂已賜給我們權柄，勝過仇敵的能力。（路十19。）仇敵有能力，但身體有權柄。權柄比能力更強而有力。基督是頭，有權柄；我們是祂的身體，也自動有這權柄。這不是小事；但很不幸的，我們對這事實領會得不彀。我們沒有領會到，聖別、屬天的權柄已經交付我們。我們有這權柄，但我們是否運用這權柄，乃在於我們。
本章的第四個要點是作基督身體之召會的禱告。這種禱告不是個別信徒的禱告，乃是召會作為基督身體的禱告。我們也許並不熟悉這種禱告。我們對這種禱告也許一無所知，因為這種禱告不是我們自然就想到的。這禱告是基於我們已經得著基督的地位和權柄這個事實。在這種禱告裏，我們不是乞求主為我們作一些事；我們乃是支取主已經得著並達到的。然而，我們要這樣禱告，就必須看見主已經得著並達到了甚麼。基督已經得著為主的身分和元首的身分；祂乃是主，是萬有的頭。為主的身分和元首的身分是主所得著的最重要方面。
我們一領會主得著甚麼，就需要應用。事實上，運用基督為主的身分和元首的身分很簡單。假設你遇見一位弟兄在可憐的光景中。你遇見他時，可能感覺他在主面前的光景和地位不對。結果，你也許有負擔為他禱告。在這情形中，你可以有兩種方式禱告。一種方式是一般的，是大部分信徒為別人禱告時所採取的方式。你可能以這種一般的方式到主面前，告訴祂：『主，這位弟兄的光景很可憐。主，憐憫他。在他身上作一些事。在他靈裏作工。』這是為別人禱告一般的方式。然而，還有另一種禱告的方式。這種方式很特別，並且對我們似乎是陌生的。這不是普通禱告的方式，乃是超特的方式。在這種禱告的方式裏，你對主是放膽的。你可以到主面前，說，『主，這裏有一位弟兄，還不在你的元首身分之下。我不同意這事。我不贊成這種情形。主，我站起來宣告你的為主身分，在這情形裏取用它。』我們可以用同樣的方式為罪人禱告：『主，你的為主身分必須運用在這人身上。主，我支取這個。』我們需要領悟一般禱告的方式和這第二種禱告的方式之間的不同。
在這第二種禱告的方式裏，我們摸著基督的權柄。然而，我們必須看見，我們絕不能憑自己這樣禱告。這意思不是說，我們必須始終在肉身一面與其他一些弟兄們聚在一起。在物質環境一面，你可能在自己的房間裏獨自禱告，但在屬靈一面，你與基督的身體是一。當你獨自在你的房間裏時，有時你也許選擇不用『我』這個代名詞，反而用們』這個代名詞，禱告說，『主，我們不同意目前的光景。作為你的身體，我們取用你升天的立場，並支取你的為主身分，以應付目前的光景。』這是一種不同的禱告。這不是禱告乞求主為你作甚麼事；而是禱告支取主所已經得著的。
這些日子，我們需要學習禱告支取主所已經得著的。我們也需要學習如何運用主所已經達到的，因為主不僅得到最大的限度，祂也達到最高的高度。舉個例來說，假設你生病了。你若對主已經得著並達到的有異象，當你在這種光景中，你會禱告：『主，你是超越的一位。你已被高舉到諸天之上。主，我們是你的身體。我們與你一同坐在諸天界裏。萬有都已經服在你的腳下，因此萬有也在我們腳下。這小病包括在「萬有」裏，所以這小病也必須在我的腳下。我現在與你一同超越。』你看見這種禱告與我們一般的禱告方式的不同麼？幾乎每一次我們生病時，我們就到主那裏乞求：『主，醫治我。主，憐憫我。主，恩待我。』這像是乞丐的禱告。我們若有異象，看見我們是頭的身體，並且頭已經升到天上，現今是超越的，我們就會取用這立場，支取主所已經達到的。我們只要向疾病宣稱、宣揚並宣告：『不要攪擾我；你是在我腳下！』我們能以同樣的方式對付罪、軟弱和世俗。我們不該像乞丐般對付這些事。我們能告訴這一切消極的事物說，『不要攪擾我；到火湖裏去！我是超越的，你不能摸我，你是在我腳下。』每當魔鬼聽見這種禱告，他就逃走。我們只要宣告我們是誰，以及我們在那裏。我們在身體裏，身體在頭裏，而頭是超越的。
在一九四五年八月十日，日軍宣佈願意向第二次大戰的聯軍投降。在那天以前，中國在日本的佔領下，許多中國人飽受惡待。然而，日本投降那天，連中國孩子也得著權柄宣告勝利。在投降之前數小時，他們還受到驚嚇，但日軍一宣佈投降，他們就能支取為他們所贏得的勝利。一旦取得勝利，他們就能採取立場並宣告勝利。同樣的，我們也能支取主為我們所得著並所達到的。
身體既分享頭的權柄，主就告訴祂的門徒，凡他們在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡他們在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。（太十六19，十八18。）當我們用身體的權柄禱告，我們在地上釋放的任何事物，就是在諸天之上已經釋放的；我們在地上捆綁的任何事物，就是在諸天之上已經捆綁的。因著身體與在諸天之上的頭是一，身體就有權柄捆綁或釋放在諸天之上所已經捆綁或釋放的。
召會是建造在磐石上，這磐石就是升天的基督。結果，陰間的門不能勝過召會。（十六18。）我們有勝過陰間的立場。因此，我們必須學習禱告，運用頭派定給身體的權柄。
要完全進入這種禱告，有另外兩件事是我們必須領悟的。第一，我們必須看見，我們是身體的肢體，我們必須在身體裏生活、行事並行動。第二，在我們的日常生活中，我們必須一直穿上新人。（弗四24。）新人是由頭和身體，就是基督和召會所組成。（二15～16。）在消極一面，我們需要脫去舊人；在積極一面，我們需要穿上新人。我們藉著在身體裏生活，並穿上新人，就能運用頭賜給身體的權柄。
我們需要看見升天基督的異象，並學習權柄的禱告。兩千年來這些事被忽略了，但我們相信在這末後的日子，主要恢復這些事。我們太多時候不取用基督升天的立場，不支取祂所得著並所達到的。然而，我們相信主要恢復這失去的立場。這是美地的最高峰，最高的山。在這末後的日子，主要恢復這最高峰，這最高的山。我們必須領悟這事實，取用這立場，支取頭所得著並所達到的。這是召會得勝的禱告。這是時代的禱告。
問：在福音書中，主告訴我們要求、要尋找、要叩門。（太七7，路十一9。）你是勸告我們，在我們的禱告生活中捨棄這種你認為是乞求式的禱告，或者你只是強調禱告宣告的一面？
答：求、尋找和叩門是禱告的三步。求是與主有一段距離，尋找是向著主去，叩門是到達主的同在中。幾乎每次我們禱告，都是開始於求。當我們求時，主就吸引我們尋找祂。我們求時，主不會立刻答應我們，因為我們與祂不是很親近。主不答應我們，我們就被迫往前一步尋找祂。然而，當我們尋找時，主仍然不滿足；結果，祂會繼續不回應我們的禱告。這迫使我們進到祂面前。我若打電話給你而你不接聽，我也許就寫信給你。你若仍不回答我，我會來叩你的門。那時我就在你的同在中。當我在你的同在中，一切就都好了。這就是禱告的原則。
問：我對乞求這件事仍不清楚。你是說我們絕對不該乞求麼？或者你是說乞求只是我們該偶爾為之的事？
答：我們永遠不該乞求。我們總要取用基督升天的立場。然而，在我們禱告的經歷中，我們總是開始於求這個點。然後主會把我們帶到尋找，然後帶到叩門。譬如，你也許開始於宣告：『哦，主，我們不同意目前的光景。』然而，你這樣宣告時，也許領悟主沒有重視你的禱告。結果，你就被迫與主辦交涉。你會接著說，『哦，主，我是在遠處求，但現在我來到你面前。』然後你也許重新禱告。這時你也許覺得你與主更親近，但主也許仍然不答應你的禱告。於是你會再進一步進到祂的同在中。
在每一步裏，你都是支取同樣的事，但距離有所不同。你若在主的同在中，會立刻得著答應。我若住你家裏，我不需要尋找或求，我甚至不需要叩門，因為我在你面前。當我們在主的同在中，我們的禱告是有效能的。讓我們都學習這樣禱告。