結果子的祕訣在於禱告、認罪、被聖靈充滿。約翰十五章十六節說，『不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們，並且立了你們，要你們前去，並要你們結果子，且要你們的果子常存，使你們在我的名裏，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。』許多人不懂為甚麼主說要我們結果子，使我們的果子常存之後，立即說在祂的名裏，無論向父求甚麼，祂就賜給我們。為甚麼主把禱告的應驗，連在結果子並使果子常存的事上？
然後十七節說，『我將這些事吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。』我實在找不出這幾件事的關聯，第一是結果子，叫果子常存；第二是禱告得答應；第三是彼此相愛。在邏輯上，這是不太容易想得通的。事實上，彼此相愛就是同心合意。相信我們能領會，結果子也罷，禱告得答應也罷，都在乎我們的同心合意；同心合意就是彼此相愛。這就是結果子、禱告得答應、彼此相愛三件事關聯的祕訣。
這一年來，有一萬三千多人在臺北受了浸。若是我們的家聚會作得不好，托住力不彀，一定會有好些新人落下去。約翰十五章十六節說，『要你們的果子常存。』主不僅要我們結果子，還要我們的果子常存。所以，叩門訪問，帶人信主得救，是結果子；作家聚會，就是叫果子常存。換句話說，我們去叩門訪問，帶人得救、受浸，是把人生下來；家聚會就是人生下來之後的養。每個作母親的都知道，孩子生下來之後必須養。若孩子生下之後不養，孩子定規夭折。
若是我們得了一萬三千多位新人，結果失去了一萬二千多位，存活下來的並不多，聖徒們就很容易敗興。所以我們必須努力，把這些新人一個個『撫養』起來；這完全在於家聚會。家聚會如何，乃是新路成功最終的一個祕訣。我們叩門，人得救、受浸了，但這還不是結論。在叩門的事上，我們都知道，摩門教和耶和華見證人會，都以叩門起家。不巧的是，他們是二大異端。這二大異端，對於主耶穌的身位都有異議，他們不承認主耶穌是神，但他們叩門也很有果效。所以，叩門帶人得救不是最終的結論，還要看我們所結的果子是否常存。
這是兩面的考驗。一面我們帶許多人得救，但另一面這些人能否存活，是我們必須面對的。可以說，叩門帶人得救這場戰，我們打贏了；但這個贏還得有一個印證，一個結論。這個印證、結論就在於家聚會，就在於這些叩得的果子活不活，常存不常存。
關於新路的實行，我們從前所得的亮光並不多。已過，我們都是著重在基督、那靈、生命、召會這四條線上。我們講基督，祂是三一神，成了人，經過人生，到十字架上，進入死，而後從死裏復活，成了賜生命的靈。祂是這樣的一位，進入我們裏面，住在我們靈中，作我們的生命、成分，不僅將我們重生，更是使我們變化。爾後，又把我們構成祂的身體，成為祂的豐滿，就是召會。召會在一地一地顯出，就是一個一個活的見證。這是我們從前所注意的第一條線。
這一位基督，祂是靈。祂若不是靈，僅僅是神，僅僅是基督，祂與我們就毫無關係。一面說，祂和我們是有關係，因為祂是造物主，我們是受造者；祂是神，我們是人。但另一面，祂和我們並沒有生機上的關係，沒有生機的聯結，祂不能進入我們裏面，我們也不能進到祂裏面；祂能接觸我們，卻不能與我們聯結。按著祂的心意，祂不僅要與我們聯結，還要與我們調和；祂要成為我們，我們要成為祂。這非得有生機的聯結不可。因此，基督必須是靈。基督若不是靈，就無法與我們有生機的聯結，祂就不能是我們的生命，住在我們裏面。主在約翰十五章說，『我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裏面的，我也住在他裏面。』（5。）這就是生機的聯結。不是兩塊死木頭綁在一起，也不是兩塊鐵、鋼焊在一起；乃是一棵活的樹，有活的枝子，在生命裏，有一個生命上的聯結。這全數是生命的故事。神若不是靈，基督若不是靈，怎能和我們有這樣生命的聯結？
六十年來，神一直給我們看見的光，第一是關乎基督，第二關乎靈。倪柝聲弟兄在世的時候，把第一項交通得非常清楚，第二項他也很注意；可惜，他沒得工夫把第二項交通清楚。一九五二年，倪弟兄進監，從那時起，我裏面就有一個沉重的負擔，要把基督是靈說清楚。
我所講第一篇關乎基督是靈的信息，是在馬尼拉釋放的。到臺灣後，也講了一些。等到去了美國，我裏面的負擔更重。當時有位親愛的同工，警告我說，『聖經的確說到基督的靈，也說到基督是靈，但你可不可以不要講，因為這在美國，是基督教不能接受的。』他是非常好意，但好意裏帶著不贊成。我們也許都有許多聖經的道理知識，但我們若是不認識基督是靈，那些道理就與我們無關，對我們也不會有甚麼味道。惟有基督是靈，進到我們裏面，纔能將一切屬靈的實際帶給我們。在十字架上釘死的那一位，經過死而復活，進入我們裏面，就是靈，就是實際。在十字架上的是基督，進到我們裏面的是靈。我告訴那位同工弟兄，這是我的負擔；若是不要我講基督是靈，我是無話可講，所以我非講不可。
一九六二年，我們在美國工作的開始，首先釋放了『包羅萬有的基督』，接著交通到基督是靈。說到基督是靈，有兩處經節，一處是林前十五章四十五節：『末後的亞當成了賜生命的靈。』然而，基督教不領會這個。他們說，『基督是靈，就如同你有靈，我有靈，基督也有靈。』他們沒有看見，聖經不是說末後的亞當，在肉身裏的基督，成了靈；聖經乃是說，末後的亞當成了賜生命的靈。這裏有一個確定的形容詞，不是說基督成了『靈』；乃是說，祂成了『賜生命的靈』。基督成了賜生命的靈，這個賜生命的靈，若不是聖靈，誰能賜生命？這個基督的靈，若不是聖靈，宇宙間還能有兩個賜生命的靈麼？第二處經節是林後三章十七節，『主就是那靈。』這是再明白不過了。
一九六九年夏天，我們在美國賓州伊利城的特會，更進一步釋放了七靈的信息。許多在美國的弟兄們都能見證，在那之後的一段時期，可說是美國眾召會聚會，最活、最高的一段時期；眾人都享受了七靈的焚燒。
雖然六十年之久，我們一直持守基督、那靈、生命、召會這四條線，但我們也得承認在一些實行的點上，我們有了問題。主要是在傳福音上，我們大體承襲了基督教的作法，就是『開堂講道，請人聽道』。幾十年來，我們不知請了多少愛筵，講了多少道，結果人數並沒有增加多少。臺灣如此，美國也如此。
到了一九八四年十月，當我們完成新約聖經的生命讀經時，我們就決定到臺灣去研究，為甚麼我們的真理這樣豐富、高超，亮光這麼清楚、明亮，可以說沒有人能比得上，但我們的人數卻沒有明顯的增加，我們的果子無法常存。這個研究的結果，我們從聖經看到了一條線，一條傳福音的線。
一題起傳福音，所有的基督徒都會覺得，這太通俗了，誰不知道傳福音？誰不會傳？人只要會說話，就會傳福音。然而，我們都能見證，福音只靠一人講，是沒有多大果效的；一人講眾人聽，講來講去，沒有多少常存的果子。這一次，主開了我們的眼睛，給我們看見，有一條線我們忽略了，就是『去』，挨『家』挨戶的聚會。
從前，我們有豐富的真理，高品的福音，出去得人果效卻不理想；因為我們去得不對，也沒有注重家，所以沒有多少結果。從聖經裏，我們看見了家，有舊約過逾越節以色列的各家，約書亞的一家，妓女喇合的全家，雅各的家，大衛的家；有新約撒該的家，法利賽人西門的家，司提反的家，呂底亞的家，約翰（馬可）的母親馬利亞的家等。所以，我們知道我們必須去到人的家。宇宙間第一個到人那裏去的，乃是神自己。雖然神創造了人，但人墮落了，第一對夫婦亞當、夏娃，兩個一起墮落了，他們嚇得藏在樹林裏，還用樹葉作裙子，躲避神的面。神來到伊甸園，在園中行走，呼喊亞當說，『你在那裏？』（創三9。）換句話說，神乃是對亞當說，『我來了，你不要躲我，我是要來救你。』這正是新約裏，主對我們所說的話：『人子來，是要尋找拯救失喪的人。』（路十九10。）所以，神是頭一個去到人那裏，尋找人的。神不僅來了，還帶著福音而來。神說，女人的後裔，要傷蛇的頭。（創三15。）這是真正的福音。神來了，把這個福音帶給我們。
在亞當之後四千年，神自己來成為人；那位永遠無限的神，成了時間有限的人。腓立比二章六節說，『祂本有神的形狀。』這個『有』，希臘文直譯是『存於』，意思是從太初就存在，亦即祂從原初就存在於神的形狀中。祂乃是離開了原來的形狀，進到人的形狀裏。祂成為人的樣式，與人一樣，所以祂能摸著人的心。
神來成為一個人耶穌，不是像唱戲的一樣，唱一臺戲表演一下。祂乃是在馬利亞腹中，停留了九個月；生下來之後，又照著人的方式，在拿撒勒一位窮木匠家裏生活了三十年。我們能否想像那是一種怎樣的日子？三十年之後，像舊約祭司滿三十歲纔彀資格出來事奉神一樣，祂開始出來盡職。這段期間，祂如腓立比二章八節所說，是顯為人的樣子。並且路加十九章也說，『人子來，』而不是說，『神子來，』或說，『神來。』『人子來，』來作甚麼？『是要尋找拯救失喪的人。』（10。）
路加十章一節說，『這些事以後，主又選立另外七十個人，差遣他們兩個兩個的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。』這七十個人所去的地方，都是主自己要去的。主在肉身裏，一個人去不了那麼多地方，因此祂差遣七十個人，去祂所要去的地方。同樣的，我們必須知道，今天我們去叩門，凡我們所去的每一家，都是主所要去的。主已經成了賜生命的靈、大能的靈、有權柄的靈，若是這樣一位靈，去叩一個一個的門，是會把人嚇倒的。所以，祂必須在我們裏面，穿戴我們，差遣我們出去。
出去作甚麼？出去尋找拯救失喪的人。這些失喪的人，乃是神在創世以前所揀選、豫定的。這些神所揀選、豫定的人，就是平安之子。（路十6。）出去叩過門的人，都有這樣的經歷，有時你叩到一個人，會覺得他不是平安之子；但有時過了兩分鐘，你就很清楚，這人是個平安之子。我們出去，就是要把那些平安之子找出來。主對要出去的門徒說，『我差遣你們去，如同羊羔在狼中間。』（3。）雖然主差遣門徒，好像羊進到狼群一樣；但在狼群裏，有平安之子。今天，祂乃是要我們去得平安之子。
主的心意是要人得著救恩，當祂在地上時，是差派人出去。祂離世升天以後，就對門徒說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。』（太二八18～19。）這意思是，祂要門徒去把平安之子找出來，使他們重生，進入諸天的國。那些人原來是撒但之國的國民，藉著我們的尋找、傳講，得著重生，成了神國的國民。這就是把平安之子找回來。
另一面，這給我們看見，神不是要我們開堂講道，也不是要我們請人來聽道，神乃是要我們去。去作甚麼？去『訪問』人，像主耶穌作為人子，去尋找拯救失喪的人一樣。所以，我們去叩門訪問人，乃是為尋找拯救失喪的人。不僅如此，主耶穌還對門徒說，進了那一家，甚麼話都不要說，只要先說願這一家平安。（路十5。）我們從前在上海，有『你在那裏』和『願你平安』的福音單張。第一次去訪問人時，先送『你在那裏』；下次再去，就給他『願你平安』。『願你平安』就是把平安之子找出來；那個人若是配得平安，他就是平安之子，就得著了平安；若是不配，這個平安會歸到我們身上，歸回給我們。所以我們儘管去。
我們去尋找平安之子，乃是主自己要我們去的，因為祂說，人若接待我們，就是接待祂。我們是代表主去，所以我們出去，必須是主與我們一同去，也必須是我們與主一同去。不是我們自己去，也不是去我們所要去的地方，乃是主與我們一同去，去主所要去的地方。我們必須與主合為一。換句話說，我們必須是一個住在主裏面，也讓主住在我們裏面的人。
惟有與主同在、同活，纔能與主同結果子。樹枝所以結果子，是因和樹一同生、一同活、一同結果子。從前我們追求屬靈，追求成聖，追求得勝，許多時候好像也屬靈，也成聖，也得勝，卻是不結果子。所以這中間有了問題。有些聖徒見證說，若是我們出去叩門，沒有人得救，那就是一個印記，一個兆頭，說出我們若不是和神有問題，就是和人有問題，一定要快快悔改認罪。一認罪，第二天出去叩訪，立即有果子。所以，我們必須和主完全聯結為一，實際的活在祂裏面，也讓祂活在我們裏面。祂和我們，我們和祂，二者就是一。如此，我們出去，就是祂出去。到這地步，我們就會經歷滿有權柄。
我們從前在傳統裏傳福音，無法經歷這些，以致沒有太多人得救，是因我們沒有住在主裏面。我們住在主裏面，出去叩門訪問，就是主耶穌在那裏尋找拯救失喪的人。不是我們去叩門，乃是住在我們裏面的耶穌基督去叩門。作甚麼？為要尋找拯救失喪的人。保羅說，我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。（加二20。）保羅活基督是為要屬靈，還是成聖，或者得勝？都不是，他乃是要結果子。就如提前一章所說，基督耶穌降世，為要拯救罪人。（15。）保羅既是活基督，自然也和基督一樣，為要拯救罪人。
盼望我們都看見，我們若真是屬靈，真是聖潔，真是得勝，我們就必須住在主裏面，也讓主住在我們裏面。我們是否住在主裏面，完全看我們結不結果子。若沒有果子，就證明我們沒有住在主裏面，我們與主生命的聯結必定有問題。好比我們家中的電路，若有一個地方絕緣了，電流就會中斷。雖然發電廠在那裏，電燈也在那裏，但電的供應斷了，電燈就不會亮。同樣的，我們若沒有住在主裏面，可能我們外面仍然聚會，並且也沒有犯罪，但我們裏頭和主絕緣了、斷電了。所以主纔說，住在主裏面的，主也住在他裏面，這人就多結果子；因為離了主，我們就不能作甚麼。（約十五5。）這意思是，我們若離開主，就不能結果子。
我們每一個人，都是基督的枝子，都當結果子。一旦我們不結果子，我們就該知道出了問題。若是我們過了幾十年的基督徒生活，幾十年都不結果子，就說出這幾十年都有問題。我們是不是屬靈，要看有沒有結果子；我們若不屬靈，叩門得人就不容易。不要以為叩門訪問是件很輕易的事，經歷過的人都知道，並不容易。然而，若是我們肯鄭鄭重重的禱告，好好的聯於主，馬上有果效，那個電的供應又來了，電又恢復了。原本電是斷的，現在電恢復了，接觸人自然有果效。
我們好些人，恐怕幾十年來，都過著一種不結果子的生活；這是不應該的。實在說，傳福音帶人得救，並不像從前那麼難，現在的路容易多了。有兩位外國姊妹，一位是丹麥來的，一位是德國來的，她們見證說，她們在陽明山，向一位餐館的老闆傳福音，這位老闆當場信了主耶穌。這給我們看見，慢慢的，遍地會滿了基督徒。我們不再需要像從前那樣，費盡工夫請人愛筵，聽福音，弄得人不僅十次還不一定來一次，並且不耐煩我們。所以，過去的作法，救一個人不容易；現在，救一個人太容易了。
傳福音容易不容易，完全在乎我們是那種人。我們是那種人，就是容易的；我們不是那種人，就是不容易的。人若給我一把刀，要我殺一隻雞，那是太難了；因為我不僅不會，我甚至不敢，我不是那種人。若是我受過訓練，那就輕而易舉。我們受訓練後傳福音，命中率是很高的。有的聖徒，僅僅三天，就浸了七十多人。這在他是容易的，但對別人就不一定了。容易不容易，完全在乎我們是不是那種人；我們是那種人，就容易，不是那種人，就難。
我們必須受訓成為傳福音、帶人得救的好手，能見一個帶一個。千萬不要說，這是很容易的。可能別人出去，能見一個帶一個受浸，而我們出去卻是不能。因著撒但在人身上有權勢，我們若禱告得不透，撒但就不會放手。即使我們告訴人，他應當受浸，人也是不肯，不願意，因為撒但不放手。非得我們禱告透了，纔有能力。這個禱告透了，如同醫生給病人開刀，要先殺菌、消毒一樣，只有消毒乾淨了，纔可以動手術。所以，我們必須是那個人。一個叩門帶人得救的人，是真正屬靈、成聖、得勝的人。這能試驗我們是不是屬靈、得勝、成聖。我們若不能很容易的帶人得救，就證明我們不是真屬靈、真得勝。結果子的問題，對我們的屬靈，乃是個很好的試驗。
在結果子的事上，我們必須立定一個目標；然後，照著這個目標，全力拚上去，並在主面前禱告，相信主一定聽我們的禱告。有位小姊妹見證說，她原豫定要叩得十個人，結果當天只叩得八個。一般人都覺得已經不錯了，但這位小姊妹覺得不行，一定是自己有了問題。回家後，她就在主面前禱告、認罪，認罪之後還向主要：『主阿，明天你要多給我四個，補上這兩個。』這樣的禱告是討神喜悅的。我們的豫算、目標能否達成，除了禱告，全在於我們努力不努力了。努力一定能達到，不努力定規達不到；鬆鬆懈懈是達不到的。在叩訪的事上，我們應當全力拚上去。
這是神要基甸試驗三百人的原則。（士七2～8。）以色列中有許多人報名，要去與敵人爭戰。神對基甸說，跟隨的人過多，三百人就彀了。但如何遴選呢？有個很好的選法，就是要他們去喝水。有的人一見水，就趴下來喝。神說，這個不能要，因為太在意喝水了。必須是那些用舌頭餂水的，因為他們的心不在喝水，他們的心急切要出去攻打米甸人，並且把他們趕走。所以，我們一旦立定目標，就不能鬆懈。不僅禱告要加緊，同心合意要加緊，凡事都要加緊。如此，我們這個人定規是有分量的。一有分量，一拉緊，目標一定達到。
這樣看來，所謂的新路，出去叩訪、帶人得救、給人施浸，並不是一件輕易的小事，而是關係眾聖徒屬靈、成聖、得勝的一個祕訣。這會使召會在主面前聖別，甚至聖化，並且能使眾聖徒一同被建造。從前我們聽過許多被建造的信息，結果還是各自建造各自的，誰也不和誰同心，以致沒有太多建造的實際，也沒有太大工作的果效。現在我們有了這條正路，就當同心合意的『去』，叩門、訪人，帶人得救，積極照顧家聚會，將自己建造起來，並與眾聖徒同被建造。
我們都必須在主面前，與主辦一個透徹的交涉，將自己清理得乾乾淨淨，一無問題，好讓主在我們裏面能行得通。我們和祂，祂和我們，就像發電廠和電燈的關係一樣；電是完全通的，電與電燈是完全聯結的。這不僅關係到我們的結果子，更關係我們屬靈生命的長進。
李常受弟兄於主後一九八七年二月二十四日講於臺北