人在神面前要把聖經讀得好，有兩個基本的條件：一個就是人必須對，人必須有訓練；還有一個就是方法也必須對。幾百年來，特別是更正教起來以後，在教會中，關乎讀聖經的書，比較好的有幾十種之多。這些書都相當好，但是都有一個基本的缺點，就是只注意讀聖經的方法，而不注意讀聖經的人。好像無論是誰，只要用這些方法去讀聖經，就能讀得好。其實，許多人用這些方法去讀聖經，還是讀不好。編寫讀經方法的人，都是讀聖經讀得相當好的人；但是那些只效法他們的方法去讀聖經的人，未必能把聖經讀得好。緣故在那裏呢？因為他們忘記了他們自己是甚麼人。讀聖經不只方法如何是問題，並且人如何也是問題。有的人聖經讀得好，是因為他們在神面前是有學習的人，所以方法一對就讀得好。如果把他們的方法傳給人，卻沒有把他們的為人傳給人，結果許多人的為人不對，即使用他們的方法去讀聖經，也不能讀得好。
這一件事非常重要，就是讀聖經不只方法要對，人也必須對。人對，然後纔能用正當的方法去讀聖經。不錯，讀聖經的方法的確要緊；如果沒有好方法，的確也讀不好。但是必須先把我們這個人修改過，纔能把聖經讀得好。有一班人有一個錯誤，以為只有極少數的人能讀聖經；還有一班人有另一個錯誤，以為任何人都能讀聖經。其實，這兩種想法都是錯的。不是只有極少數的人能讀聖經，也不是任何人都能讀聖經，乃是只有一類的人能讀聖經。我們要作這一類的人，纔能好好的讀聖經。我們必須看見是人在先，方法在後。人如果不行，方法就沒有用；人如果行，所有好的方法就都能用。有的人注重方法，我們也注重，但是我們絕不把方法擺在前面。方法不是第一，人是第一。人對了，然後我們要把那些最好的讀聖經的方法都拿來用。
因此，要講怎樣讀聖經的問題，自然就可以分作兩部分：第一，人的豫備；第二，讀聖經的方法。我們現在先來看人的豫備應該怎樣。
m,甲 要具備三件事
主耶穌在約翰六章六十三節告訴我們說，『我對你們所說的話，就是靈。』所以聖經的話不只是話語，不只是字句，並且也是靈。我們也要記得約翰四章二十四節，主耶穌說，『神是靈，所以拜祂的，必須用靈…。』（照原文直譯。）主在這裏告訴我們一個基本的原則，就是神是靈，人非用靈不能摸著祂。神是靈，我們如果不用靈，就不能拜祂；神是靈，我們如果用靈以外的東西，就不能拜祂；神是靈，我們如果用思想，就不能拜祂；神是靈，我們如果用情感，就不能拜祂；神是靈，我們如果用意志，就不能拜祂。歌羅西二章二十三節所說的『用私意崇拜，』就是用意志敬拜，那是不行的。為甚麼？因為神是靈。神是靈，所以拜祂的，必須用靈。約翰六章主所說『我…的話，就是靈，』這裏基本的原則也是一樣的，意思說，主的話是靈，所以讀祂的話也必須用靈，換句話說，屬靈的東西必須用靈纔能摸著。
聖經這一本書，不只是話語，不只是文字，不只是用紙所印的書；聖經這一本書，以牠基本的性質來說，乃是靈。所以一切要讀這本書的人，非用靈來摸牠不可，非用靈來讀牠不可。我們這裏所說的靈，乃是指重生的人所有的靈，我們姑且簡稱牠為『重生的靈。』這個靈不是每一個人都有，所以聖經不是每一個人都能讀；惟獨有這個靈的人纔能讀聖經，沒有這個靈的人就不能讀。這個靈是為著敬拜神用的，也是為著讀聖經用的。人沒有這個靈就沒有法子認識神，也沒有法子讀聖經。也許你是從基督教家庭裏出來的，當你回想你沒有重生之先，也曾讀了許多聖經，但是你一點意思也不懂得。聖經裏面的歷史你都知道，事蹟你都記得，但是你一點都不懂。這樣的事一點不希奇，因為神的話是靈，若不用靈，就沒有法子讀這本書。所以，人在甚麼時候纔能明白聖經呢？從他接受主的那一天起，他就會明白聖經了。從那一天起，聖經對於他就變作一本新的書。從那一天起，他開始懂得了，他寶貴這一本書了。雖然一下子不能懂得許多，但總是喜歡讀牠，天天讀，年年讀，不讀好像覺得餓，好像有所缺。人這樣讀聖經，就會明白神的話。緣故在那裏？緣故是人得著了重生，緣故是『從靈生的，就是靈。』（約三6。）我們最好把這三節聖經連在一起：『神是靈，』『我…的話就是靈，』『從靈生的，就是靈。』聖經的話是靈，人重生時所得的生命也是靈；是靈的人，去讀是靈的話，聖經在他身上纔開始發亮，纔開始有用處。
不管一個人多聰明，多會讀書，如果他沒有重生，這一本書在他身上是莫名其妙的。一個重生的人，即使文化很低，但是他讀聖經的能力還比一個沒有重生的大學教授好，因為一個有重生的靈，一個沒有重生的靈。聖經不是靠聰明、靠研究、靠天分高就能懂得；因為神的話是靈，必須有重生的靈的人纔能懂。聖經的根是屬靈的，聖經的本質是屬靈的，所以，人若沒有重生的靈，就不領會這本書，這本書在他身上就成了一本封閉的書。
在約翰六章五十五節主耶穌說，『我的肉真是可喫的，我的血真是可喝的。』當時那些不信主耶穌的猶太人一聽，覺得這是甚麼話，怎麼能喫你的肉，喝你的血！可是重生的人都知道這是指著神的兒子說的，並且要俯伏下來說，『我的生命是因著你的肉，因著你的血而有的。沒有你的肉，我今天沒有生命；沒有你的血，我今天不能活。你的的確確是我們的糧食。』有重生的靈的人讀主的話，不只不奇怪，並且會感謝、會讚美。
主說，『叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈。』（63。）在這裏我們看見有兩個範圍：一個範圍是靈，一個範圍是肉體。在靈的範圍裏的都是活的，都是有用的；在肉體的範圍裏的都是無用的。讀聖經非有靈不可，非在靈的範圍裏不可。不管一個人學問多深，研究、分析的力量多好，如果缺了這個靈，就沒有法子在神面前讀聖經。
神是靈，我們今天有靈，所以我們認識神。也許有不信的人和我們辯論，我們口才不如他，聰明不如他，講不出許多大道理；但是我們知道我們認識神，因為我們已經重生，我們已經有了重生的靈，我們能用這個靈去摸著神。講得出道理也好，講不出道理也好，都沒有關係，總之我們已經摸著神了。不認識神的人盼望藉著分析、歸納、講理由來尋找神。但是，分析有了，歸納也有了，理由也有了，他還是不能相信，因為神不是給人分析、歸納出來的。約伯說，『你考察（研究），就能測透神麼？』（伯十一7。）人沒有法子把神研究出來。人只有一個法子能找出神來，就是要有重生的靈。以這樣的靈來碰神，一碰就知道。除此以外，別的方法都沒有用。人要讀聖經，也必須有重生的靈纔能讀，就像人必須有重生的靈纔能摸著神一樣。比方：一個人裝了電燈要接電，他手裏所有的材料是木頭、竹竿和布，卻沒有銅絲，就電廠裏雖然有電，也沒有方法使電燈亮。不管有多少布，不管有多少竹竿，也不管有多少木頭，總沒有法子把電引來。另外一個人，布、竹竿、木頭，一樣都沒有，只有一點銅絲，他卻能使電燈亮，因為銅絲能把電引來。照樣，人必須有重生的靈，纔能摸著神；必須有重生的靈，纔能摸著神的話。
我們裏面所有的成分，只有一部分可以讀聖經的，那就是我們經過重生的靈。我們若用其餘任何的部分去讀聖經，那都是在神之外的，根本摸不著神的東西。這一本聖經，可以在人身上變作肉體，也可以在人身上變作靈。人如果沒有重生的靈，只有肉體和肉體所包括的一切東西，聖經在他身上就變作肉體；人如果有重生的靈，有這個靈的功能在他身上，當他摸著神的話的時候，也就摸著靈。這並不是說聖經會變作不是靈。聖經本身是靈。主耶穌說，『叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈。』主耶穌的話是靈。但是主耶穌的話在信祂的門徒身上是靈，在不信祂的猶太人身上卻變作肉體；在有重生的靈的人身上是靈，在沒有這個靈的人身上就變作肉體。有許多人讀的聖經，使人覺得可笑，就因為他們缺了這個靈。人不能用自己的頭腦、自己的聰明讀神的話。人必須有這個靈，纔能讀神的話。
有人也許要問：我是一個重生的人，我是一個有重生的靈的人，為甚麼我讀聖經也讀得不大好？為甚麼聖經對於我好像是關閉似的？要答覆這個問題，我們來讀一處聖經—林前二章，先讀一至四節：『弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。』這一章聖經的題目，是講到保羅講道不是用智慧委婉的言語。再讀五至七節：『叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。然而在完全的人中，我們也講智慧；但不是這世上的智慧，…我們講的，乃是從前所隱藏，神奧祕的智慧，就是神在萬世以前，豫定使我們得榮耀的。』又九至十三節：『…「神為愛祂的人所豫備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」只有神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。』這末了一句的繙譯，我們看小字：『將屬靈的事講與屬靈的人。』（按原文的字義，小字譯得更好。因為三章是指著人說的，所以二章末了不能是指著事說的。根據解經的律，在一段聖經裏，將一個同樣的字解得不同，是不可以的。）由此可見，保羅是將屬靈的事交通給屬靈的人。（『講與』或『解釋』這個辭，在希臘文裏的意思是『連在一起，』『調在一起，』『配在一起，』所以可以譯作『交通，』意即『將屬靈的事交通給屬靈的人。』）
把這一段聖經讀一下，我們就可以看出靈和聖經有甚麼關係。保羅在這裏都是講到聖靈啟示的話，聖靈指教的話，聖靈智慧的話—不是人智慧的話。人智慧的話是甚麼呢？人眼睛所看見的，耳朵所聽見的，心所想到的，這都是人的話。保羅在這裏給我們看見，他的啟示是從那裏來的呢？他的啟示是從聖靈來的，因為只有聖靈知道神的事。這個聖靈的啟示，人怎麼能知道呢？他說，人必須有神的靈—像我們剛纔在約翰福音所看見的一樣一式。他說，除了神的靈，沒有人知道神的事。所以沒有神的靈，就不能知道這些事。他說，我們講這些話，我們講這些事，不是用高言大智，不是用人的智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的事交通與屬靈的人。
保羅在這裏是說屬靈的事只能交通給屬靈的人。有的人不能交通給他，不能調和到他身上去。十四節：『然而屬血氣的人不領會神聖靈的事；』屬靈的事，屬血氣的人不只不領會，『反倒以為愚拙，』以為我們信耶穌的人笨得很；屬血氣的人不只不知道，『並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人纔能看透。』『惟有屬靈的人纔能看透』這句話，已經爬到這一段聖經的高峰，牠給我們看見：屬靈的事，只有屬靈的人能看透；屬血氣的人不只不能看透，並且不能知道。這不是花不花工夫的問題；他就是花了工夫，還是不知道，還是不能知道，因他缺少一個機構。『血氣』這個辭，按希臘文的意思是『魂。』（『魂』字在中文裏不容易懂，所以譯『血氣』也好。）屬血氣的人就是屬魂的人。用科學上的說法，就是屬乎心理的人，意思就是受心理支配的人。用屬靈上的說法，就是沒有得著重生的人。屬血氣的人，就是屬魂的人，天然的人，沒有重生的人，就像亞當那一個活的魂一樣，這樣的人裏面沒有神的靈，就沒有法子知道神的事。
人作了基督徒之後，按規矩能知道屬靈的事，但是有許多弟兄姊妹還是不能知道，這是甚麼緣故？這是因為他雖然有重生的靈，但是他不一定作一個屬靈的人。保羅在林前二章和三章，不是注重『靈，』乃是注重『屬靈。』約翰是注重『靈，』保羅是注重『屬靈。』人不只要有這個靈而已，並且還要屬這個靈。要有靈，沒有靈沒有辦法。但是，如果不是服在這個靈的原則之下，不是活在靈裏面，順著靈而行，作一個屬靈的人，就仍然沒有用。
引一個比方：如果你帶一個生來的瞎子到園子裏去，對他說，在這裏有一棵芒果樹，這棵樹結的果子是怎樣怎樣，你想這瞎子能彀明白麼？即使他非常聰明，辨別力很強，聽覺很靈敏，但你說芒果樹是這樣那樣，他總不能領會。你告訴他甚麼叫作綠色，他也根本不知道。視的世界和聽的世界不一樣，視的世界和思想的世界也不一樣。照樣，必須用靈，纔能知道甚麼叫作屬靈的世界。但是，有眼睛的也不一定能看見。有了眼睛，還必須使用眼睛來看纔行。一個瞎眼的人不能看見芒果，一個有眼睛的人也必須使用眼睛纔看得見芒果。瞎眼的人用耳朵聽不出芒果來，明眼的人用耳朵也聽不出芒果來。今天的難處是：瞎眼的人沒有眼睛看芒果，明眼的人卻用耳朵去聽芒果。固然，屬血氣的人不能認識神，憑著血氣的機構，沒有一個人能認識神；但就是有重生的靈的人，憑著血氣也不能認識神。不是有了靈就一定能認識神。即使神的靈進到人裏面，他還可能不認識神。聰明長在外教人身上不能幫助他認識神，聰明長在基督徒身上也不能幫助他認識神。知識在外教人身上不能教他明白聖經，知識在基督徒身上也不能教他明白聖經。明白聖經的方法是要用靈。所以不只是有靈的問題，並且是屬靈的問題。不是說我得著了靈卻可以不順著靈而行，還是用我本來的那一套。我從前沒有這個靈，這些東西不能用；我今天有了這個靈，這些東西還是不能用。認識聖經的基本的路，是在靈裏。所以保羅在林前二章給我們看見，不只是有靈沒有靈的問題，並且是屬靈不屬靈的問題。屬靈的事只有屬靈的人纔能看透。
林前三章一節：『弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。』在這裏又有一個辭：『屬肉體。』哥林多的信徒在基督裏是嬰孩，他們是屬肉體的人。所以二節就說，『我是用奶餧你們，沒有用飯餧你們。』屬靈的事，他們不是不能摸，但是只有最淺顯的啟示摸得著，比較深的就摸不著。因為他們是屬肉體的人，所以他們只能喫奶，不能喫飯。奶只是起頭的時候喫的，那是指基督教最淺顯的啟示；飯是一生喫的，那是指高深的啟示。人不是一直喫奶的，一生之中，只有幾十分之一的時間喫奶。但是有一班人一直喫奶，像保羅所說的哥林多的信徒一樣，『那時你們不能喫，就是如今還是不能。』
林前二、三章給我們看見有三種人：
第一，屬血氣的人。這種人只有屬魂的一切，或可稱為屬心理的人。屬血氣的人沒有重生，沒有重生的靈，缺少明白神的話的機構，這一種人不能明白聖經。
第二，屬肉體的人。這一種人有神的生命，有神的靈在他們裏面，可是他們不順著靈而行，反而順著肉體而行。得著靈而沒有用靈，得著靈而沒有服在靈的權柄之下，得著靈而沒有受靈的支配，得著靈而沒有讓靈管轄一切；這樣的人，聖經稱之為屬肉體的人。這樣的人所明白的聖經也十分有限。他們只能喫奶，不能喫飯。奶是經過母親消化過的，所以不是指直接的啟示，乃是指間接的啟示。這樣的人，在神面前不能直接得著啟示，是別的屬靈的人得著了啟示，再把啟示轉到他身上。
第三，屬靈的人。這種人得著了神的靈，並且活在靈的力量之下，順著靈的原則而行。他們所得的啟示，是沒有限量的。神的話是說，惟有屬靈的人纔能看透屬靈的事。
我們讀聖經，必須記得這個基本的條件：要屬靈，要順著靈而行。
聖經是神的話，裏面充滿了神的光，但這光乃是照亮向祂敞開的人。林後三章十八節：『我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光…。』敞著臉來看主，乃是被榮光照亮的基本條件。人若蒙著臉來朝見主，榮光就不能照亮他。神的光只能照亮向祂敞開的人。人向神若不是敝開的，就沒有法子得著神的光。有的人的難處，就是他在神面前是一個關閉的人。他的靈向著神是關閉的，他的心向著神是關閉的，他的意志向著神是關閉的，他的思想向著神是關閉的，所以，聖經的光就不能照亮他。這就像太陽原是充滿了光來普照這一個世界的，可是，我們如果坐在房子裏，把門窗全掩閉起來，光就不能進來照亮我們。難處不在光身上，難處是在人身上。光只能照亮向牠敞開的人。物質的光是如此，屬靈的光也是如此。甚麼時候我們關閉起來，甚麼時候光就不能照亮我們。有的人在神面前是一個關閉的人，所以總是看不見神的光。我們不要光花工夫在誦讀上，我們也要注意我們在神面前是不是一個敞開的人。人如果不敞著臉，主的榮光就不能照著他。人的心如果不向神敞開，神就不能給他看見光。
光有牠一定的律。向著光敞開的人，光就照亮他；敞開有多少，光照也有多少。這是一定的律。我們即使在房間裏把門窗全關了，但只要有一條縫，光還會射進來。所以得著光並不是困難的事，只要順著這個律，就能得著光。反之，違反了光的律，就怎麼也得不著光。一個向神關閉的人，即使他研究得很多，禱告得很多，卻仍舊是一個不能讀聖經的人。人向著神不敞開，而盼望能得著光照，這就非常困難。神的光並不是無條件賜給人的。人要得著神的光，必須履行得著光的條件。
雖然神的眾兒女都有一本聖經，但是，各人從聖經中得著光照的情形並不相同，有的人對於聖經還是一竅不通似的，有的人讀聖經稍為得著一點光，有的人讀聖經充滿了光。所以有不同，是因為讀的人不一樣。神的光是一樣，但是人並不一樣。有的人在神面前是敞開的人，所以他能讀聖經。有的人在神面前是關閉的人，所以他不能讀聖經。有的人的關閉是全部的，他的黑暗就也是全部的；有的人的關閉是局部的，他所得著的光就也是局部的。我們在神面前不管有何種程度的看不見，是重大的或者是微小的，是全部的或者是局部的，都證明在我們身上有黑暗。所以，千萬不要以為讀聖經讀不好是小可的事。聖經讀不好，就顯明一個事實—這個人是住在黑暗裏！人讀神的話如果一直不懂，一直看不見光，那是一件非常嚴重的事。
那麼，我們要問，怎樣纔是向神敞開？這一個敞開，必須從沒有條件的、沒有保留的奉獻而來。向神敞開不是一時的態度，向神敞開乃是人在神面前的性情。敞開不是偶然一次的，敞開乃是繼續不斷的。人要向神敞開，只有從一個沒有條件、沒有保留的奉獻而來。人向著神的奉獻如果是完全的，是絕對的，自然而然他對於神的態度就沒有保留，就沒有一個地方是關閉的。任何的關閉都說明奉獻的不完全。所有的黑暗是因著關閉，所有的關閉是因著沒有奉獻。甚麼地方人沒有奉獻，就在那一個地方他要保留。甚麼地方人在神面前服不下來，就在那一個地方他要為自己辯護，也就在那個地方他沒有法子明白聖經的真理，一碰到那一件事情，他就繞圈子。所以，黑暗是由於關閉，關閉是由於不奉獻。一切的黑暗，都是因著關閉；一切的關閉，都是因著在神面前有不奉獻的地方，有服不下來的地方。
聖經裏有許多處很明顯的說到光。在馬太六章，主耶穌說到心裏的光的問題，主說，『眼睛就是身上的燈。』（22。）注意，主在這裏不是說眼睛就是身上的光，乃是說眼睛就是身上的燈。光是神的，燈是我們的。光在神的話裏，燈在我們身上。燈乃是我們得著光的地方。換句話說，燈是神擺光的地方，燈是我們接受光的地方，燈也是我們釋放光的地方。要神的話在我們身上光照，那就必須在我們身上有燈。這個燈是我們的眼睛。『你的眼睛若純一（「膫亮」照原文可譯作「純一」），全身就光明。你的眼睛若惡（「昏花」照原文可譯作「惡」或「壞」），全身就黑暗。』（22～23。）如果我們要全身都亮，都充滿光，主告訴我們有一個條件，就是我們的眼睛必須純一。
甚麼叫作眼睛純一呢？我們的眼睛雖然有兩個，但是焦點只有一個，兩個眼睛同時只看一件東西。假使人的眼睛有病，不純一，兩個眼睛就有兩個焦點，同時看見了兩件東西，看得都不清楚。眼睛要看得準，就只可有一個焦點，不可有兩個焦點。我們要得著光，有沒有光是一個問題，眼睛看得見看不見也是一個問題。我們如果沒有蒙恩典，沒有蒙憐憫，光就不在我們身上；我們已經蒙了恩典，已經蒙了憐憫，光就已經在我們身上。所以我們現在的難處不是在光上，乃是在眼睛上。眼睛不純一，光就不能彰顯。許多人眼睛不純一，不是只看一件東西，而是同時看兩件東西，或者把一件東西看成兩件東西，所以光在他們身上是不清楚的，甚至是完全黑暗的。
主說，『一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不能又事奉神，又事奉瑪門。』（24。）許多人所以不能看見光，是因為眼睛不純一；眼睛所以不純一，是因為他們在神面前沒有奉獻。甚麼叫作奉獻？奉獻的意思是我單單要事奉耶和華。一個人不能事奉兩個主。他不是重這個，就是輕那個；不是惡這個，就是愛那個；不能兩個都事奉得好，總沒有法子維持平均。誰也不能一面事奉主，一面事奉瑪門。所有事奉兩個主的人，遲早會發現：到結果必定是愛一個，惡一個。若不是徹底奉獻給主，就是完全事奉瑪門。主說，眼睛要純一，意思就是事奉要純一，奉獻要純一。人的眼睛純一，就是表明人的奉獻純一。
求神給我們看見這個基本的原則：我們如果要讀聖經，要明白聖經的教訓，要得著聖經裏面的啟示，我們在主面前就有一個責任，就是絕對完全的奉獻給主。這樣，我們纔能看見聖經裏面的光。我們的奉獻一出事情，我們的看見就出事情。我們的看見如果出問題，必定是我們的奉獻出了問題。我們必須徹底的認識：一個人不能事奉兩個主。
這另外一個主的名字叫作瑪門。瑪門所代表的，就是財利。多少聖經的光，受了瑪門的虧；多少人因著瑪門而看不見聖經的光。有些人所以看不見聖經的真理，乃是因為在神之外有一個財利的問題，乃是因為不肯放棄自己對於財利的追求，乃是因為真理與個人的利益發生了衝突。人若能把個人的得失放在一邊，不顧及代價，只要真理，自然而然聖經就能讀得很清楚了。不少人因為瑪門的問題沒有解決，就委屈了聖經的教訓。基督徒如果都能根本解決瑪門的問題，就順服神的人不知道要增加多少。所以我們要在神面前受警告，甚麼時候一不小心，只要稍為顧一點自己的私利，神的光就立刻會被蒙蔽。要看見光，就不可事奉瑪門。我們不能有兩個利益；不能有神的利益，又有個人的利益。我們只能考慮一個利益，只能顧到神的利益。我們個人的利益一擺進去，就變作兩個主，眼睛就不純一。三心二意的人不能讀聖經，要保留甚麼個人利益的人不能讀聖經。眼睛純一的人纔能讀聖經。
眼睛怎樣能純一呢？主說，『你的財寶在那裏，你的心也在那裏。』（21。）有一件事非常希奇，如果我們能支配瑪門，那就瑪門不只不能害我們，反而能幫助我們。我們的心本來是愛瑪門的，本來是貪戀財利的，要我們的心傾向神是非常困難的；但我們若能支配我們的財寶，我們就能支配我們的心。所以我們要學習把財寶送出去。主說，『你的財寶在那裏，你的心也在那裏。』當人把他的財寶往主那一邊送的時候，就自然而然他的心也往主那一邊去。人的財寶往天上去，人的心也往天上去。我們的財寶在那裏，我們的心也在那裏。我們如果把一切都歸給神，自然而然我們的心也歸給神，我們的眼睛就純一了。
我們要明白聖經，就必須有一個完全的奉獻。沒有奉獻，我們的心就不能往神那裏去。奉獻有非常特別的一點，就是奉獻能使我們的心往神那裏去。我們把一切奉獻給神的時候，我們的心不去也得去，因為財寶已經到那邊去了。人奉獻，可能有兩種情形：有的人心先去，有的人心後去。有的人心受了感動以後纔奉獻，有的人奉獻了以後心纔去。我們不管心能去也好，心不能去也好，我們只管奉獻。有甚麼東西是我們所最吝惜的，就要最先送出去，奉主的名送給有需要的人去。我們把東西送出去的時候，我們的心也到主那邊去了。等東西都到主那裏去了，眼睛就純一了。
眼睛一純一，眼睛就清楚起來，光就能照亮。主說，『全身就光明。』甚麼叫作全身光明？就是有彀清楚的光叫我們的腳走路，有彀清楚的光叫我們的手作事，有彀清楚的光叫我們的頭腦思想。換句話說，各方面都有光。光能彀充滿在我們的情感裏，光能彀充滿在我們的意志裏，光能彀充滿在我們的思想裏，光能彀充滿在我們的愛裏，光能彀充滿在我們的行為裏，光能彀充滿在我們的路上，沒有一個地方看不見，因為我們的眼睛是純一的。
我們在前面已經說過，只有屬靈的人能讀聖經。現在我們加上一件：只有奉獻的人能讀聖經。人如果不是一個奉獻的人，聖經怎麼讀也讀不好。他稍為一讀，就碰到他不奉獻的地方，黑暗就在他身上。他再讀，又碰到他不奉獻的地方，黑暗又在他身上。黑暗一罩在人身上，人就不能在神面前有所得著。人必須在神面前絕對，不能一面要事奉主，一面又盼望走自己的路。有的人說，我實實在在要明白神的旨意，但是我不知道聖經對於這件事的教訓是甚麼。這是他的推諉，這並不是事實。他所以不知道，是因為他不要走主的路。他如果實實在在的要走主的路，他就要看見主的路在他面前總是明顯的。只有一種人是迷糊的，就是眼睛不純一的人。
神對於聖經的道理的啟示，是根據於我們的順服而給我們的。我們在神面前的順服有多少，得著的光也有多少。我們如果繼續不斷的順服神，我們就能繼續不斷的有所看見。沒有奉獻，就根本沒有法子看見；沒有繼續的順服，就沒有逐步的看見。奉獻不彀徹底，光照在我們身上就不彀大；順服不彀仔細，光照在我們身上就也不彀仔細。所以基本的問題是在奉獻。人如果不明白甚麼叫作奉獻，就沒有法子明白聖經。奉獻的人不只要有一次基本的奉獻而已，並且在主面前有繼續不斷的順服，纔能有繼續不斷的看見。光在人身上照亮的有多少，乃是看人奉獻之後順服到底有多少。我們如果能作一個完全順服的人，就能作一個完全看見的人。
我們要特別注意主耶穌在約翰七章十七節所說的話：『人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。』人如果立志要照著神的旨意行，就必定知道。換句話說，順服乃是知道的條件。立志順從神的旨意，是知道神的教訓的條件。人如果不想遵行神的旨意，又要知道神的教訓，那是不可能的事。要明白神的教訓，就必須立志遵行神的旨意。立志是態度的問題，神要我們先有順服的態度。人在神面前的態度是順服的，神的教訓在他身上就清楚。我們不要一直問到底聖經的教訓是甚麼，而是要問我們肯不肯聽主的話。問題是在我們的態度，問題不在聖經的教訓。聖經能不能向我們顯明，是看我們在神面前的態度到底如何。我們負責我們的態度，神負責祂的教訓。我們的態度一對，神就立刻啟示我們，給我們看見；我們立刻順服，接下去就又有一個對的態度，又有一個神的啟示。有了對的態度，然後有啟示；有了啟示而能順服，就再產生對的態度，再得著啟示。
聖經的真理有許多人說是看見了，但是，只有立志遵著神旨意行的人纔真的看見，纔可以說是看透了、看清楚了。這一個『立志』是主在我們身上花了許多工夫纔有的。我們不要以為看見光是不用出代價的。每一次的看見都是貴重的，都是要出代價的。有時候，神必須帶領人經過兩三件事，人纔能看見一件事；有時候，神必須帶領人經過六七件事，人纔能看見一件事。神的光有許多是用返照的方法使人看見的。先照在那一邊，從那一邊再返照到這一邊來。神的光許多都是折射的光。從這一邊得著光，纔能看見那一邊的光。再從這一邊得著光，纔能再看見那一邊的光。有的時候，需要在神面前有好些個經歷，纔能看見一個光。我們如果有一件事不順服，啟示也就失掉了。神的光許多都是這樣，要從多方面來看纔清楚。人在神面前越肯處處出代價，就越看見神的光。這一個順服引到那一個順服，那一個順服再引到另一個順服；這一個光引到那一個光，那一個光再引到另一個光。神所有的安排都有祂的用意。甚麼時候人在神面前失掉兩個順服、三個順服，他在神面前就受到損失。
所以不管那一次，不管甚麼時候，不管我們多相信自己是一個奉獻的人，不管我們多相信自己是一個順服的人，如果有一點看不見，就必定是奉獻有病。看不見總是因為我們眼睛不行。神總不會沒有光，但是，神一見我們裏面稍為有一點不願意，神就不說話。神從來不強迫人，神也從來不把祂的話便宜的說出去。我們一有一點不願意，聖靈好像是害羞的，祂立刻退，祂不便宜的說話。人奉獻的情形一不對，神就不給他光。人不明白聖經不是小事；人不明白聖經，就是他的奉獻出毛病。屬靈的眼藥是需要出代價去買的，不是白給的。所有的看見都是要出代價的，沒有一個看見是不出代價的。
希伯來五章十四節：『惟獨長大成人的，纔能喫乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。』（『長大成人』譯作『成人』即可，『習練』可以譯作『習慣。』）人要接受神的話，是有一個條件的。這個條件是甚麼呢？就是成人的人纔能喫乾糧。為甚麼成人纔能喫乾糧？因為他們有這個習慣。惟獨成人能喫乾糧，因為他們習慣了，他們的心竅有了訓練，就能分辨好歹了。上面十三節所說『熟練仁義的道理，』就是熟練神的話。『熟練』在希臘文裏是工業上的用辭，意思是有技巧。在工人中間，有的是生手，有的是熟手。熟手就是經過相當訓練，技術純熟的人。『熟練仁義的道理，』意即對於神的話是訓練有素的，是有技術的。一個人要明白神的話，要讀聖經，必須有熟練的習慣。
聖經會將人的情形顯露出來。甚麼種人，就會讀出甚麼種聖經。你要知道一個人的性情、習慣如何，你不妨拿一章聖經給他讀，看他讀出甚麼東西來。總是甚麼種人就讀出甚麼種東西來。一個好奇的人，讀出來的聖經就是好奇的。一個頭腦大的人，讀出來的聖經就是在那裏講理由的。一個不用思想的人，讀出來的聖經就是一節一節的字面而已。這是一個事實，就是人的性情、習慣會在他讀聖經的中間顯露出來。人的性情、習慣在神面前沒有受對付，這些性情、習慣就要把他帶到完全錯誤的路上去，叫他讀聖經沒有屬靈的結果。
那麼，人的性情、習慣要怎樣，纔能讀聖經呢？
第一，所有讀聖經的人都應該客觀。沒有一個主觀的人是能讀聖經的。一切主觀的人，是不宜於學習的人。你對一個客觀的人說話，說一遍他就聽懂。你對一個主觀的人說話，說了三遍，他還聽不懂。許多人聽話聽不懂，不是因為他頭腦不好，乃是因為他太主觀。他完全活在他自己的思想裏，所以別人的話聽不進去。他裏面滿了思想，滿了意見，滿了主張，別人的話就格格不入。他在那裏想水，別人對他說山的時候，他還以為是山上的水。一個主觀的人，連人的話都聽不清楚，還盼望他聽神的話！一個主觀的人，講世界的事都不懂，還盼望和他講屬靈的事！
有一件希奇的事：所有會讀聖經的人，聽話都非常快。你一說，他就懂。你怎麼說，他怎麼領會。一個不主觀的人，能聽話，就也能讀聖經。相反的，有許多人你對他說一遍，他沒有印象；你對他說兩遍，他仍然沒有印象。這是因為他裏頭的東西多得很，思想也多，意見也多，主張也多。你對他說一遍、兩遍，他一點都聽不進去。我們若要試驗自己是不是一個主觀的人，只要看：別人說話，我能不能懂？人家輕輕的說，我能不能懂？我們活在地上的年日有限，如果再主觀，我們的時間就不知道要打多少折扣。客觀的人讀一遍聖經，比主觀的人讀十遍還要好。主觀的人讀聖經，讀一遍漏掉，讀兩遍也漏掉，讀九遍、十遍都漏掉。聖經從他身上滑過去，聖經在他身上留不下印象。
我們記得撒母耳的故事。當主喊他的時候，他總是跑去看以利，因為他已經有一個思想，以為晚上喊他的一定是以利。（撒上三4～10。）神喊他，他卻以為是以利喊他。以利的聲音他曾聽過多少次，這次不是以利的聲音，難道分不出來麼？就是因為撒母耳主觀，他以為喊他的總是以利，所以他就分不出是以利的聲音或者是神的聲音了。
有些人的難處，就是不讓神拆掉他的主觀。所以不管他怎麼讀聖經都沒有印象，好像神說話他總聽不見。我們在神面前讀神的話，我們的思想必須向神開起來，我們的意見也得向神開起來，我們的感覺也得向神開起來，我們的心也得向神開起來，我們的一切都得向神開起來。換句話說，我們不要作一個主觀的人。我們越過越要看見這話的緊要。人在這件事上若沒有經過對付，聖經就讀不好。一個客觀的人，裏面充滿了等候，等候神說話；裏面是安安靜靜的讓神說話。人在神面前達到這一個地步，他讀神的話，就很容易明白神所說的是甚麼。不必問人屬靈不屬靈，只要問他這一章聖經說甚麼。有的人說不上來，這就證明他是一個主觀的人。主觀的人是不容易聽話的人。正如希伯來五章十一節所說的：『你們聽不進去。』有些人裏面就是充滿了東西，別人把話怎麼塞都塞不進去。主觀是非常嚴重的一件事。一個人一主觀，他就沒有法子聽神的話，他就摸不著屬靈的東西。
第二，讀聖經的時候不可馬虎。聖經是一本非常準確的書，可以說，一個字都不能錯，一個字都不能差。只要稍為馬虎一點，就把神的話漏掉。一個主觀的人會把神的話漏掉，一個馬虎的人也會把神的話漏掉。所以我們要謹慎。一個人越認識神的話，就越謹慎。馬虎的人讀出來的聖經一定是馬虎的。我們只要聽一個弟兄怎樣念聖經，就知道他是一個馬虎的人，或者是一個謹慎的人。有許多人，讀一節聖經，或者背一節聖經，常把非常重要的字隨便的念錯，這是非常不好的習慣。我們的習慣常常容易犯不準確的毛病，因此對於聖經的認識也往往不彀準。有許多地方只要稍為馬虎一點，就把神的話弄錯了。現在舉幾個例子於下：
聖經裏面對於『單數』和『多數』是非常講究的。單數和多數不可不分，不可隨便。例如：『罪』在原文就有單數和多數的不同。單數的罪是指人的罪性，多數的罪是指人的罪行。聖經裏面說到神赦免人的罪，都是指多數的罪—罪行。神從來不赦免人單數的罪—罪性，單數的罪是不能赦免的。我們的罪性（單數的罪）需要脫離，我們的罪行（多數的罪）需要赦免。這在聖經裏是分得非常清楚的。
『罪』和『罪的律』也不一樣。人若沒有脫離罪的律，就不能脫離罪。羅馬六章講脫離罪，七章講罪的律。我們馬虎一點，就看兩個都差不多。我們讀到羅馬六章，以為罪的問題到此就完了，因為保羅寫到六章末了，已經引到十二章的起頭，已經說到奉獻身體和肢體的問題了。但是，保羅清楚：要脫離罪，還得認識『罪的律；』要勝過『罪的律，』還得有八章的『聖靈的律。』如果不是一個謹慎的人，也許以為『罪』和『罪的律』差不多。這樣，就把神的話忽略了。神的話是煉過的，神的每一句話都有牠著重的點。如果我們說的是馬虎的，就以為神的話也是馬虎的，就不能懂得神的話。
羅馬七章除了『罪的律』以外，還有一個律，就是『死的律。』我們如果馬馬虎虎，又要以為『罪的律』和『死的律』差不多。但是事實上，二者完全不同。罪是指著污穢說的，死是指著無能說的。立志行善而不能行善，這是『死的律。』立志不要行的惡，反而去行，這是『罪的律。』我不要作的，沒有法子不作，這是罪。我要作的作不出來，這是死。我們藉著同死，脫離罪的律；藉著同復活，脫離死的律。羅馬七章不只給我們看見『罪的律，』也給我們看見『死的律。』我們一粗心、一馬虎，這些真理就都被忽略過去了。所以，有一件事是相當明顯的，就是所有讀聖經讀得好的人，都是謹慎的人、準確的人。
我們曾聽見人說到我們穿上了主耶穌的義袍，說神把主耶穌的義賜給我們作義袍，所以我們不赤身露體了，所以我們能到神面前去。但是，聖經裏並沒有這樣的教訓。聖經沒有一個地方說神將主耶穌的義賜給我們作義。聖經是說神將主耶穌賜給我們作義。神不是將主耶穌的義撕一塊下來作我們的義，神乃是將主耶穌這個人賜給我們作義。這裏面的分別有多大！馬虎的人卻以為主耶穌『的』義和主耶穌『作』義差不多。豈知主耶穌的義是祂自己的，不能挪到我們身上來。每一個人在神面前都得有義，主耶穌在神面前也得有義，主耶穌的義是為著祂自己的。主耶穌的義是祂在地上活出來的義，如果能轉讓到我們身上來，我們就已經有義了，主耶穌何必死呢？主耶穌的義不能轉讓給人。祂的義永遠是祂的，沒有一個人能有分祂的義。我們的義是主耶穌這個人，我們的義不是主耶穌的義。在全部新約裏，除了彼後一章一節有另外的意思之外，所有的地方都是說主耶穌作我們的義，不是說主耶穌的義作我們的義。主耶穌的義，只叫主耶穌自己有資格作救主；祂因為有義，祂自己就用不著贖罪。主耶穌自己是神所稱義的，神是將『祂』賜給我們作義，神賜給我們的義是祂。我們是把祂穿上，我們是披上基督，就是披上義。我們不是有多少行為得以在神面前稱義，乃是把基督穿在我們身上，基督是我們的義。我們是在愛子裏蒙悅納，不是因愛子的義蒙悅納。我們要把聖經讀得好，就必須準確，不可馬虎的過去。
有人說到主耶穌的血是給我們生命，意即我們的新生命是根據於主耶穌的血。他們說，我們喝了主耶穌的血，就得著了生命。他們引甚麼聖經節呢？就是引利未記十七章十四節的話說：生命就在血中。如果我們只在表面上讀這些字句，也會以為這話有道理。但是，血並不是給我們新生命。血是為著贖罪的，血是為著滿足神的要求的。出埃及十二章十三節的話，是對於血所規定的原則：『我一見這血，就越過你們去。』血是給神看的。血是為著滿足神的要求，不是為著滿足我們的要求。聖經裏只有一個地方講到血對我們有用處，就是在良心上，（來九14，）但良心也是對神的。
那麼，利未記十七章所說的『生命』是甚麼意思？這個『生命，』原文是『魂』字，是指『魂的生命。』主耶穌是將祂自己的魂傾倒出來。以賽亞五十三章十二節說，祂傾倒祂的魂，以致於死。（照原文，『命』應譯作『魂。』）主耶穌把祂的血流出來，把祂的魂傾倒出來，這是為著贖罪。祂在十字架上說，『父阿，我將我的靈交在你手裏。』（路二三46，照原文直譯。）說了這話氣就斷了。祂的身體掛在十字上；魂在血裏面倒出來為著贖罪；（因為人的特點是魂，犯罪的魂必須死，人格所在的地方要死；）靈交給神。
約翰六章有幾次說喫我肉、喝我血的人有生命，也有幾次說喫我肉的有生命，卻沒有一次說喝我血的有生命。喝了血，還得喫肉纔有生命。我們需要學習作一個謹慎的人。神所分開的，我們把牠混在一起，就發生誤解。我們不可隨便的講聖經。必須從神的話裏很仔細的看過，把全部聖經裏幾百次講到血的地方都找出來，都讀過，纔能看見：血是為著滿足神的要求，不是為著滿足我們的要求。
假定我們聽見衛斯理來對我們說，主耶穌的血要洗我們的心，要把我們的罪根洗掉，這樣我們就不會再犯罪，那我們怎麼說？我們要說，主耶穌的血，從來沒有洗我們的心。聖經裏沒有一個地方說主耶穌的血洗我們的心。神是給我們一個新的心。人的心比萬物都詭詐，怎麼洗都洗不乾淨。血是為著贖罪，不是為著洗淨；血是為著赦免，不是為著聖潔。（在神面前的聖潔和在人裏面的聖潔不一樣。）或許有人要說，希伯來十章豈不是說，主耶穌的血洗我們的心麼？不。希伯來書所說的是洗我們心中的天良。（十22。）天良是心中的一部分。我們人感覺罪的惟一的部分，就是我們的天良。血滿足了神的要求，也就滿足了我們天良的要求。我們看見有主耶穌贖我們的罪，自然而然我們的良心就不感覺有罪了。所以血在我們良心裏的功用，不是使我們不犯罪，乃是使我們不感覺有罪。不犯罪，那是聖靈工作的結果。血的工作和聖靈的工作不一樣，不要混在一起。
我們必須在神面前有準確的習慣。如果我們是不準確的人，我們就虧損了神的準確。如果我們有不準確的習慣，讀聖經就讀不出甚麼東西來。我們必須看見聖經是何等的準確，準確到一個地步，不許可弄不清楚！我們必須在神面前接受準確的訓練。
第三，我們可以尋求準確，但是千萬不要好奇。神的話都是準確的，但是我們不可存著好奇的心去尋求牠。如果以好奇的心去尋求神的話，就完全失去屬靈的價值。聖經是一本屬靈的書，必須用靈纔能懂得。如果我們尋求準確的目的是為著滿足好奇心的要求，而不是為著滿足屬靈的要求，那我們的路就走錯了。可惜有許多人讀聖經，是一直在那裏尋找奇怪的事。例如有人花很多工夫去證明分別善惡樹就是葡萄樹，這樣的讀聖經並沒有用處。我們要記得，聖經是一本屬靈的書，我們要摸著生命，摸著靈，摸著主。我們看見了屬靈的東西，我們也就看見聖經字面上的準確，因為所有屬靈的東西都是準確的。如果不從追求屬靈的東西出發，那就錯了。
有些人愛往好奇的路上走，連讀豫言也是為著好奇。他們讀豫言，不是為了等候主再來，卻是光要知道將來的事。這中間屬靈和不屬靈的分別太大。如果我們這個人是好奇的，那就所有屬靈的、有價值的東西，一落到我們身上，都變作不屬靈的、死的東西了。這是非常嚴重的。我們在神面前要分別甚麼是有價值的，甚麼是不大有價值的；甚麼是重要的，甚麼是無關緊要的。是主耶穌說，律法的一點一畫都不能廢去；（太五18；）也是主耶穌說，律法中有更重要的事。（二三23。）律法是準確到一個地步，連一點都不能廢去，但是，律法中也有更重要的事。那些好奇的人，專把輕的事情拿來讀，如果一直這樣往輕的路上走，他們就成了輕的人。他們這種情形，就是主耶穌所說的，把駱駝吞進去，把蠓蟲濾出來。（24。）他們會把最小的濾出來的，卻把最重大的吞進去。這樣讀聖經，是完全走錯了路。這一種錯，是從我們好奇的性情來的。所以我們的性情如果不更改，我們就不能盼望讀得好聖經。
上面所說的主觀、馬虎、好奇，是我們人所常有的毛病。我們必須在神面前把這些毛病矯正過來，成為一個客觀的人、準確的人、不好奇的人。這些客觀、準確、不好奇等等的性格，不是一次兩次、一天兩天的事，是要我們不斷的訓練自己，成為一種習慣纔行。我們一拿起聖經來讀，就是客觀的在那裏讀，就是準確的在那裏讀，就是不好奇的在那裏讀。這樣，當我們的性情、習慣對了的時候。我們讀聖經纔能讀得好。
m,乙 要進入聖靈的三件東西
要把聖經讀得好，還必須進入聖靈的三件東西。特別是讀新約，明顯的有三件專一的東西要我們進入。
第一，聖靈要我們進入祂的思想。我們要明白聖靈的話，我們的思想就必須進入聖靈的思想。特別是書信，要我們進入聖靈的思想，我們纔能明白。
第二，聖靈在聖經裏還有祂的事實；很多基本的事實，也要我們進入。我們如果不能進入這些事實，就也沒有法子明白神的話。特別是四福音和使徒行傳，聖靈要我們進入當時的事實。
第三，還有一件東西是聖靈要我們進入的，就是靈。有許多地方，不只要進入那個思想，還要進入那個思想的靈；不只要進入那個事實，還要進入那個事實的靈。這，在福音書裏有，在使徒行傳裏也有，在書信裏也有。
以上這三件東西，是每一個讀聖經的人都必須進入的。這三件東西，只有有學習的人、有對付的人，纔能進入。我們不把牠們列在讀聖經的方法裏，因為這還是人的問題，這還是我們人受訓練的基本問題。
現在我們來看應該怎樣進入這三件東西。
聖靈寫聖經的時候，有祂自己的用意，有祂自己的思想。讀聖經的人該學的功課，不是在乎光讀那些話，也不是在乎光能記得那些話，乃是在乎能摸得著聖靈當時寫這一段聖經的用意在那裏。讀聖經，第一件事不是尋找解釋，乃是要知道聖靈當時寫聖經的用意是在那裏。我們要記得：話語的價值不是在於話語的本身，而是在於話語所表明的意思。主耶穌對撒都該人說，『你們錯了；因為不明白聖經…。』（太二二29。）撒都該人不是不讀神的話，乃是不明白神的話。我們讀的時候，要明白聖靈說那話的用意在甚麼地方。因此，我們的思想必須受相當的對付。
讀聖經的人，必須是客觀的人，必須是不憑著自己的思想的人。聖靈有一個思想，人的思想要進到聖靈的思想裏去，要能和聖靈的思想合流。聖靈這樣想，我也這樣想。像一條水流一樣，聖靈是主流，我是支流。聖靈像一條大江，我像一條小溪。溪水與江水合流，大江往東流，小溪也往東流。小溪雖小，但若能跟著大江流去，就也能達到廣闊的海洋。
聖經裏有的地方注重事實，有的地方注重靈，有的地方注重思想。注重思想的地方有靈、有事實；注重事實的地方有靈、有思想；注重靈的地方有事實、有思想。我們碰著思想的時候，必須客觀到一個地步，能跟著聖靈的思想而去。可是有的人就不能，你叫他把自己的思想跟著聖靈的思想，他至多作十分鐘，再多就不行了。他勉強跟著聖靈想十分鐘，他自己的思想就禁不住要出來。這種人是主觀的人，是不能讀聖經的人。所以，人的受對付，是讀聖經的基本條件。
人在讀聖經的時候，需要用自己的思想，可是人的思想必須和聖靈的思想有同一個方向，同一條路線。聖靈往那裏去，我也往那裏走。要找出聖靈在這一句裏面，在這一段裏面，在這一章裏面，在這一卷裏面，祂思想的路是如何。要整個的思想跟著聖靈去，找出聖靈說甚麼話，聖靈想甚麼事，祂主要的思想是甚麼，分枝的思想是甚麼。當我們在那裏讀一段聖經的時候，第一個問題就得問：聖靈寫這一段聖經的用意到底在那裏？我們如果不知道聖靈在寫聖經的時候是甚麼意思，那麼將來我們引用這些聖經節，可能都會引錯，都不是聖靈本來的意思。讀聖經不光是讀字面，不光是能記、能背，也不是零零碎碎的明白一點意義就彀。讀聖經乃是讀聖靈在那個時候所想的，或者說，聖靈藉著保羅、彼得、約翰等人在那裏講的時候，他們到底是怎麼想的。人的思想和聖靈的思想能合流，纔能明白聖經。
有一個故事：有一個信主的人，他特意從埃及走到巴勒斯坦，他要按著以色列人所經過的四十二個站走去。以色列人回頭，他也回頭；拐彎，他也拐彎。他跟著這條路線走，果然走到了。後來他寫了一本書，說他那時是怎樣走的。他的路不是他自己定規的，他是跟著摩西走。我們讀聖經的的確確也該這樣。我們不要自己定規路線，我們必須跟著聖靈走。保羅到耶路撒冷，我們也到耶路撒冷；他在那裏怎樣感覺、怎樣思想，我們也在那裏怎樣感覺、怎樣思想。我們不該有獨立的路線，我們必須跟著寫聖經的人的路線，跟著聖靈的路線。當時寫聖經的人想甚麼，現在讀聖經的人也想甚麼。寫聖經的人受聖靈的感動怎樣想，讀聖經的人受聖靈的感動也怎樣想。我們的思想若跟著聖靈當時的思想走，我們就能懂得到底聖經怎麼說。
聖經裏的話，有的是正文，有的是解釋；有的話是主要的，有的話是附帶的；有的話像樹榦，有的話像樹枝。我們不要跟著枝走而忘記了榦，也不要注意榦而忘記了枝。我們要看聖靈在這卷書裏到底講甚麼，怎樣講法，祂一共題起多少件事，經過多少話，纔達到祂的目的。要把這些一步一步的想下去；要跟著聖靈的意思走。祂有祂的正文，祂還有祂的解釋。你講話講到一半的時候，有幾句解釋的話出來，這是枝子。可是枝子也不會一直長到天上去而不回來。祂解釋了五節、十節，又回到樹榦來；我們不要一直注意在解釋裏，也要隨著聖靈回到主題來。書信的話，往往是一段正文，插進一段解釋。我們必須分清楚甚麼話是樹榦，甚麼話是樹枝，纔能讀得懂。我們讀的時候，不可一路衝過去。當聖靈拐彎解釋的時候，我們也得跟著拐彎；當祂回到正文的時候，我們也得回到正文。我們要十分的細嫩，十分的不相信自己，完全沒有肉體的把握，纔能跟得上聖靈的思想。
聖經的話有榦、有枝，而枝榦之間，又互相聯繫，成為一個整體。比方：保羅在寫羅馬書的時候，祂不是光要給我們三章二十三節，或者六章二十三節，或者八章一節。全部羅馬書包括了一個完全的意思，一個完全的單位，裏面一點殘缺都沒有。所以，我們不可斷章取義的只拿幾節聖經出來講。借用是可以的，但是要分清到底是借用或者是解經。如果要借用，也必須明白上下文是甚麼。不然的話，就犯了斷章取義的錯誤。
我們的思想有了訓練，我們就能學習用思想來定住光，光的照亮是霎時之間的，必須用思想來定住牠。我們的思想如果沒有受訓練，沒有學會進入聖靈的思想，那麼當啟示來的時候，就沒有思想來定住光。所以我們的思想必須受訓練，必須完全客觀，完全跟著聖靈走。聖靈說話有祂的路，比方：羅馬一、二章說到人的罪，三章就有救贖，四章就有信，五章就有罪人，到六章罪人死了，到七章有兩個律，到八章就說到聖靈，九至十一章是比方，十二章是說到基督徒和教會，十三至十六章說到一個得救的人各種各樣的行為應該怎樣。我們讀的時候，要懂得聖靈當時說這些話的意思。我們要注意，聖靈在每一段裏都有祂主要的思想：先說了人的罪，纔說到罪的解決，和神的義的成功；再說到信，和信的難處是人的行為。此外，還不只是人的罪的問題。還有人的問題，所以六章就說到罪人（舊人）的釘死。要解決人的罪，是藉著相信主的替死；要解決罪人，是藉著相信與主同死。九至十一章用以色列人的事作比方，把神的恩典和信解釋了。十二章說到奉獻的基督徒的情形。…從一章一直到十六章，充滿了保羅的感覺。這是榦。至於枝，在第一段裏就有分枝：聖靈在那裏解釋人的罪，祂把外邦人說了一下，也把猶太人說一下，然後仍舊回到祂主要的思想裏來。我們讀聖經，總得隨著聖靈的思想走。
為了訓練我們的思想，可以採取下面兩種方法：
第一，分開正文和解釋。我們不妨去查新約，把凡是聖靈解釋的地方用括號括起來。括號中的話，就是枝，括號以外的就是榦。那些沒有括號的聖經節，我們如果一條線的讀下去，就能找出主要的意思在那裏。
我們拿羅馬書來試試看。一章一節：『耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。』這明顯的是羅馬書開端的話。看二至四節：『這福音是神從前藉眾先知，在聖經上所應許的，論到祂兒子我主耶穌基督：按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。』這是解釋福音，所以是枝子。這三節可以加上括號。讀五節：『我們從祂受了恩惠，並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道。』這是正文。我們把全卷羅馬書這樣作下去，就能看見那些是全卷羅馬書的正文。或者我們在正文的字旁用一種顏色的筆畫線，在解釋的字旁用另一種顏色的筆畫線也好。起頭的時候不要讀解釋。先把正文分清楚，然後再讀解釋。先找出聖靈主要的意思是甚麼，然後再把一個一個的解釋加進去。這個福音是甚麼？是『神從前藉眾先知，在聖經上所應許的。』神是先豫言福音，後來差主耶穌來成全。成全的時候，福音裏面分兩部分：一是肉體的部分，一是屬靈的部分；一個是活在地上作馬利亞的兒子的生命，一個是活在天上作神兒子的生命。四福音講到肉體方面，書信講到屬靈方面。我們讀的時候，把一節讀了就讀五節，而把二至四節留到後來讀。總是先讀正文，後讀解釋。這樣，我們就開始進入使徒當初的思屈Q。全部聖經，特別是書信，都應該這樣讀。每一個作神的僕人的人，都必須知道每一卷書的本文是甚麼，解釋是甚麼。這是第一步的工作。
這第一步的工作有甚麼好處呢？這樣作，就能看見在這一段經文中的道理有多少是主要的意思，有多少是解釋。我們站起來作話語執事的時候，我們就也有主要的意思，也有解釋。雖然我們作話語的執事趕不上當初使徒們那樣完全、那樣高深，但在原則上是一樣的。我們把聖經的正文和解釋一分清楚，就能看見一件非常希奇的事，就是聖經裏對於解釋的多少、深淺，都作得剛剛好。我們就要俯伏敬拜主說，這是何等的完全！我們就要看見在我們的話語裏解釋一多、比方一多，就變作幼稚，整篇的道就落下去。我們要注意聖經裏如何解釋。不要用太多解釋的話，要在人不懂得的地方纔解釋。解釋是叫人明白，但是不宜太多。有的人沒有解釋，就使人跟不上；有的人解釋太多，就使道落下去。我們讀聖經，要看見牠是何等的平衡。所以把正文和解釋分開，也是我們應當學習的。這也必須客觀，一主觀就不行。
第二，試用自己的話來寫正文，用我們自己所認為能明白的話，把聖經正文的意思再寫過。比方：羅馬一章一節、五節、六節是正文。這些字句是保羅寫的。現在我們懂得了保羅的用意，就試試看用我們自己的字句來寫。起頭只寫正文，不要寫括號裏的註解。這就像我們讀書的時候，先生在臺上講一個故事，我們用自己的話把牠寫下來一樣，我們必須懂得牠的意思，纔寫得出來。在這樣寫經的時候必須客觀，要照著聖經原來的意思，不要把我們自己的意思加進去。我們要訓練自己作一個跟從聖靈思想的人，把我們的思想進到聖靈的思想裏去。
當然，寫經可能有錯誤。我們只好一次錯了，第二次改；第二次錯了；第三次改；改到有一天，能更準確。一個人能有這樣的學習，就很容易懂得主的話。要緊的就是我們總要把自己擺在一邊。一驕傲就不行，一主觀就不行。我們要學習客觀，學習謙卑，學習溫柔。謙卑、溫柔的人的思想，自然而然能跟從聖靈的思想。每一個讀聖經的人必須學習這個功課。
我們讀聖經的時候，聖靈在我們裏面的第二個要求是要有事實的印象。聖經裏不一定都是講道理，其中有很多部分是講事實、講歷史、講故事。聖靈盼望這些事實、歷史和故事在我們身上能產生一種印象。聖靈的事實在我們身上有了印象，自然而然聖靈就容易將神的話說給我們聽。如果聖靈的事實在我們身上沒有產生印象，那麼，神的話就從我們身上漏掉，就不能產生該有的果效。
這裏所說的印象，不是指我們把故事讀熟而言，乃是指那件事的特點能印在我們的身上。在聖經裏，每一件事的發生都有牠的特點，我們若沒有得著那個特點，就不能明白神的話。譬如一張契約，不是看牠後面有了圖章就算數，而是要看這個圖章是誰的纔有效。這裏所注意的印象，不是重在某件事的一般內容，而是重在牠的特點在那裏。發現了牠的特點，就能看見神在這裏所特別要說的話。也許你記得那件事，也能說那件事，而裏面的特點卻說不出來，那你就還沒有明白神的話。新約裏有四福音和使徒行傳，有書信，還有啟示錄。我們讀書信的時候，需要進入聖靈的思想；我們讀四福音和使徒行傳的時候，就需要有一個心能讓神的靈將事實印在我們裏面，使我們感覺那一個事實與其他的事實有甚麼不同，使我們感覺那一個事實的特點到底在那裏。
印象顯在人身上，就像拍照一樣。照相的底片是塗著一種化學品—溴化銀—的玻璃片或軟片。幾十年以前，在一方寸的底片上，只塗著幾萬顆的溴化銀，所以在那個時候照出來的相片，都是一粒一粒的黑點，不好看。後來改進了，照出來的相片就沒有一粒一粒的黑點，因為在一方寸的底片上已經能塗上幾百萬顆的溴化銀，所以印象就清楚了。照樣，我們裏面越細，我們接受的印象就越多；裏面越粗，接受的印象就越少。如果人的靈和心在神面前是開起來的，他的感覺是被神磨到非常細的，那麼，當聖靈的事實經過他的時候，他所得的印象也就非常深。一個細嫩的人能看見兩件東西：第一，神的話有神所注意的地方，有神所要啟示的那一點；細嫩的人很自然的能看見神所注意的那一點。第二，他還能看見神在這一個事實裏所說的，與別的地方有甚麼不同。
所有感覺粗魯的人，都不能看見神的話精細的地方。人必須是裏面柔軟的，感覺非常敏銳的，神的話纔能在他裏面留下一個清楚的印象。那就不只輪廓對，而且連所有細微的點、線都是對的；他把這一個事實所有精細的地方都看清楚了。
許多人願意看見聖經裏細嫩的方面。但是他們如果沒有細嫩的感覺，就不能摸著那些細嫩的地方。我們試試來看四福音和使徒行傳，這五卷都是講主耶穌的事。關於主耶穌的事實，在這五卷中所講的比在書信中所講的更多。我們對於主耶穌的這些事實，應該有精細的印象。現在我們看下面幾個例子：
m,比較的例
我們讀路加十九章和二十四章，就看見主到撒該家裏與主到以馬忤斯二門徒家裏的事完全不同。撒該的家裏，是主自己要去。而在以馬忤斯，主耶穌好像還要往前行。細嫩的人，就看見主耶穌作了兩件完全不同的事。一件是主帶領了一個人所不齒的罪人—不只是普通的稅吏，並且是稅吏長。主耶穌不等他請，就自動表示要到他家裏去。撒該這個人實在要看見主，但他想到自己身量矮小，名譽也不好，自慚形穢，所以不敢請求主。在這種情形之下，主反而說，『撒該，快下來，今天我必住在你家裏。』（十九5。）這裏有一個有心尋求主的罪人，卻是不敢來、不敢求，主就自己請自己到他的家裏去。主領會撒該的心意，主的感覺是何等細嫩。我們裏面如果是細嫩的，就也能領會。
以馬忤斯的兩個人，乃是退後的門徒，他們眼睛迷糊，遇見了主卻不認識。主和他們同行，向他們說話，給他們解釋聖經。等到將近他們所去的村子，主耶穌好像還要往前行。（二四28。）主對這兩個門徒的態度，與對撒該的態度不同。撒該外面的難處大，有苦說不出，所以主溫柔到一個地步，自動的對他說，我必住在你家裏。往以馬忤斯的這兩個人，原是認識主的。他們退後了，聽了那麼多的話，還是往以馬忤斯去。所以主就也好像還要往前行，要等他們請了纔進去。那一邊是面向著主而來，這一邊是背向著主而去，所以主對他們的態度也不同。我們必須摸著主耶穌細嫩的感覺，纔能摸著神所要啟示的拿撒勒人耶穌。
在路加五章，彼得整夜打魚，一無所獲。後來主耶穌對他說，『把船開到水深之處，下網打魚。』（4。）他們下了網，就圈住許多魚。本來是一無所獲，希奇，現在卻圈住了許多。彼得就俯伏在耶穌膝前說，『主阿，離開我，我是個罪人！』（8。）在約翰二十一章，彼得又有一次打魚，主問他們說，『小子！你們有喫的沒有？』他們回答說，『沒有。』主說，『你們把網撒在船的右邊。』（5～6。）這一次又拉上許多魚來。在路加五章的打魚，是主耶穌將祂的榮耀顯給彼得看。這太大的榮耀向彼得身上一照，他就看見自己是罪人，覺得主和他同住，是他所不配得的。等到主復活以後，那一次的打魚，彼得一認識是主，就跳在海裏，洑水上岸。（約二一7。）好像他一認識是主，就不要魚了。同樣的啟示，第一次是使一個從未認識自己的人認識了自己而求主離開他，第二次是使一個已經認識主的人更要親近主。我們能看見這兩件事的不同，我們就有了印象。在這些事情上，必須有印象。
有兩件事，是四卷福音書都記的：一件就是主變餅給五千人喫飽的事，另外一件就是馬利亞用香膏抹主的事。主在變餅給五千人喫飽以後，吩咐門徒把剩下的零碎收拾起來，免得有蹧蹋的。（約六12。）這是一件希奇的事，就是主耶穌肯行神蹟變餅給人喫，但是，剩下來的零碎，主要門徒收拾起來，緣故是不可蹧蹋。等到有一個女人來，打破玉瓶，把香膏澆在主的頭上，就有門徒說，『何用這樣枉費香膏呢？』但主耶穌說，『她在我身上作的是一件美事。』（可十四3～9。）在這裏我們看見，變餅與用香膏抹主，這兩件事是相對的，一個是不可蹧蹋，一個是並不枉費。行神蹟出來的東西，不可蹧蹋，而三十兩銀子買來的東西，澆在主身上，並不枉費。那三十兩銀子的香膏，不是給五千人喫，而是給主一下用完；不是收拾起來，而是把瓶打破；不是十二籃，而是一玉瓶；這些都是對照。神的兒子行神蹟變出來的餅，連零碎都得收拾起來；但祂接受三十兩銀子的奉獻，並不覺得太過。四卷福音書都記這件事，祂叫人到普天下傳福音的時候都記念這件事。福音多普遍，奉獻也多普遍；福音傳到那裏，為主擺上的奉獻也到那裏；福音有多廣，人的奉獻、人的香膏也有多廣。我們在這裏，必須有印象。
有時候，我們把四福音和使徒行傳拿來比較，也非常好。例如主耶穌的受審判和保羅的受審判：當保羅在那裏受審判的時候，他說，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。（徒二三6。）這和主耶穌不一樣。雖然我們寶貴我們的弟兄，但是，地上所能產生的最好的兒子，不過是人子。而拿撒勒人耶穌，卻是神的獨生子！把二者一比較，就看見一個是神的獨生子，一個不過是神所生的孩子；一個是主，一個是僕人；一個是先生，一個是學生。雖然保羅所達到的點是相當高，但是他和他的主無論如何不能相比。我們裏面必須細嫩，纔能認識福音書裏的主，也纔能認識使徒行傳裏的使徒。一不細嫩，即使主要把一個印象給我們，我們還是不能得著，也不會仆倒在主面前，也不會敬拜。粗魯的人讀聖經，像讀普通故事一樣，隨便的過去，聖靈就不能把印象給他。
有一次主耶穌在拿撒勒的會堂裏讀聖經，祂讀完之後，講了一些話，就被人帶到山崖，要把祂推下去，祂卻從他們中間直行過去了。（路四29～30。）這是何等鄭重莊嚴！祂不像保羅需要人用筐子從城牆上縋下去。（徒九25。）不是說保羅不對，乃是說保羅的品質比不上主。主從他們中間直行過去了。『直行過去』這幾個字，要給我們何等的印象。當主這樣從要害祂的人中間直行過去的時候，那一班人只好瞪著眼睛看。我們的主就是這樣的尊貴榮耀！
m,相同的例（甲）—人對主不滿
聖經裏的印象，有些地方是要比較的，像前面所題的五個例子；有些地方是相同的，就要連在一起看，好得著聯絡的印象。
馬太八章二十三至二十七節記著一件事，就是有一次主耶穌和門徒一同渡海，海裏忽然起了暴風，而主耶穌卻睡著了，門徒就懼怕起來。在馬太福音是記著說，『主阿，救我們，我們喪命喇！』（八25。）在馬可四章卻多記四個字，就是『你不顧麼！』（38。）意思是你還睡得著麼！門徒說這話是對主不滿的表示。門徒心裏不佩服，不只是求救，並且是不滿。主耶穌就起來斥責風和海，風和海就大大平靜了。主轉過來責備門徒為甚麼這麼小信。（注意馬可和路加記事的次序，就是主耶穌沒有先責備門徒，乃是先斥責了風和海，然後回頭來責備門徒。）主責備門徒有祂的根據，因為主剛纔對他們說，我們渡到那邊去。主說到那邊去，就一定能到那邊去。半路上有風也好，有浪也好，出甚麼事也好，何必怕。主耶穌叫他們學習信。信甚麼？信主所說的『渡到那邊去。』（可四35。）絕不會主說渡到那邊去，而結果沉入海底去。可是門徒不信，所以主責備他們。
有一件事非常希奇，就是主耶穌從來沒有向人賠不是。人總是越在神面前受教，越要認錯。學習越多的人，越容易發覺人對他的不滿，越容易向人認錯。但是，主耶穌是特別的，主從來沒有向人賠不是。這次事情，好像是門徒對，主耶穌錯。風浪那麼大，人都要喪命喇，你不顧麼！但是，主耶穌起來，沒有賠不是。主耶穌的不認錯乃是祂的榮耀。主知道祂沒有多睡，祂沒有錯。祂對他們說渡到那邊去，就是渡到那邊去。在祂身上找不出一句話是空的，人沒有法子叫主認一個錯。這顯明主是何等榮耀！
馬可五章那個患血漏病的女人摸主的事，是同樣的原則。那個女人摸主，主轉過來問是誰，門徒對祂說，『你看眾人擁擠你，還說誰摸我麼！』（31。）這語氣顯得對主有不滿。但是，主沒有說，對不起，我問錯了。主反而周圍觀看是誰摸祂。主的意思是：是有人在摸我，你們不知道。你們注意擠的人，我卻注意摸的人。以外表來看，好像是主錯，好像門徒的不滿是對的；但是，以內容來看，錯是在門徒身上，不是在主身上。主從來沒有一次向人賠不是。這是非常榮耀的事，叫我們的心不能不服下來敬拜祂。
在約翰十一章，又有一次人對主不滿。馬大對主說，『你若早在這裏，我兄弟必不死。』（21。）她的意思是怪主來遲了。她想：我早就打發人通知你了，你怎麼到現在纔來！因為你來遲了，所以我的兄弟死了，並且已經埋葬了。『你若早在這裏』這句話，顯出馬大心裏無限的不滿。憑表面看，馬大的話完全對。但是，主所作的事，祂沒有一樣不是心裏有數。主故意停留兩天。（6。）在人看是太遲，在主耶穌卻是有意來遲。我們的主從來不抱歉，因為祂從來沒有錯。我們有抱歉，因為我們有錯，我們如果從來不抱歉，那是我們驕傲了。人越謙卑、越溫柔，就越會抱歉。但是，主雖謙卑，主雖溫柔，卻一點沒有抱歉，因為祂從來沒有錯。當人對祂不滿的時候，祂一點沒有感覺祂錯，祂知道祂所作的是甚麼事。
像這一類事實，在新約裏有很多。我們要學一個原則，就是讀聖經的時候，遇到有相同的地方，必須把牠們一個一個的合起來看。從上面三個例子，我們就能看見有一件事非常榮耀，就是主一生一世沒有收回一句話，主一生一世沒有把一段路重走過。這個榮耀是何等的榮耀！是拉撒路得著醫治更榮耀呢，或者是拉撒路得著復活更榮耀？祂知道，拉撒路得著復活是更榮耀。你若信，你就能看見神的榮耀。
m,相同的例（乙）—人想教訓主
有時候人對於主不只不滿，甚至還想教訓主。像門徒說，『何用這樣枉費香膏呢！這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。』（可十四4～5。）這就是教訓主。門徒能想出另外一個處置哪噠香膏的辦法來—賣了去賙濟窮人。但主耶穌知道馬利亞所作的是甚麼事，所以祂說，她所作的是一件美事。主沒有一句話、沒有一件事是祂自己所不知道的，用不著人來改良祂。只有愚昧的人想改良主，想教訓主。
當主指示門徒必須上耶路撒冷去的那一次，彼得怎麼說？他說，『主阿，萬不可如此！』主怎麼說？主說，『撒但退我後邊去罷。』（太十六21～23。）彼得要教訓主，但是不行，他反而顯出人的愚眛。
有一次主耶穌到一個法利賽人西門家裏去喫飯，有一個女人來站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，眼淚濕了主耶穌的腳，就用自己的頭髮去擦。西門就在心裏說，這人若是先知，必知道摸祂的是誰，是個怎樣的女人！（路七36～39。）在這裏，我們要注意西門的靈。西門的意思似乎是對主說，你也得看看她是一個怎樣的女人，怎麼能讓她來到你腳後親近你呢！西門雖然沒有開口，主卻知道他心裏的意思，所以就說那個赦免多和赦免少的比喻。主的意思是：你西門覺得赦免少，所以沒有給我水洗腳；她覺得赦免多，就用眼淚濕了我的腳。我們得著這些印象的時候，就要看見人這樣作主的謀士，是何等的愚昧！同時我們也要開始認識我們從前沒有認識到的拿撒勒人耶穌。
m,相同的例（丙）—主喜歡人向祂要求大
我們仔細讀福音書，就能看見主歡喜人要祂破費。人對主的要求越大，主越歡喜。
我們看馬可一章所說的那個長大痲瘋的故事。按猶太人的規矩，長大痲瘋的是不可和人接觸的。誰接觸長大痲瘋的人，誰也就沾染了污穢。（利十三～十四。）這個長大痲瘋的人來求主耶穌，這個『來』就是錯的。我們對這件事必須有印象。長大痲瘋的人一出來，我們就得有感覺。如果不是有一個人歡喜破費，樂意擺上自己的話，一見那個長大痲瘋的來，就要說，你是來害我！我不能和你接觸，你為甚麼來？這個長大痲瘋的人來，不是問主可不可以給他潔淨，乃是說，『你若肯，必能叫我潔淨了。』（可一40。）這句話多麼厲害，他把所有的問題都堆在主身上—是你肯不肯的問題。這不是一個普通的禱告，這是要叫主的心受試煉。主對於這個長大痲瘋的，可以用一句話說，你得著潔淨；可是，主不只用說，主也把自己擺進去，祂用自己的手摸他說，『我肯，你潔淨了罷。』（41。）他如果不得潔淨，主也沾染污穢了，那是何等的冒險！我們必須有印象，纔能領會當時的情形。主在這裏樂意把自己擺進去。主把祂自己的聖潔、清潔，都擺在這個長大痲瘋的人身上；要麼兩個都潔淨，要麼兩個都污穢；要麼兩個都到營外去，要麼兩個都回來。哦，主歡喜破費，這是何等的破費！
馬可二章記著有四個人抬一個癱子來見主耶穌，因為人多，不得近前，他們就把主耶穌所在的房子拆了房頂，把癱子縋下去。（3～4。）這件事我們要有印象。有這麼多的人圍著主，祂已經彀忙了，這班人還把一個癱子從房頂上縋下去！我們要注意，主不只忙，並且那天是借別人的地方講道，這班人把人家房頂都拆了，以後還得修復，豈不是一件相當麻煩的事。但是主耶穌並沒有說，下一次你們不要這樣作。主反而歡喜有人向祂有厲害的要求。好像人向著祂的要求越厲害，祂越覺得對。就是在這些地方給我們認識主是怎樣的一位主。我們如果對於主所作的事沒有印象，那怎樣能認識祂呢？
當主走在路上的時候，巴底買在那裏喊著說，『大衛的子孫耶穌阿，可憐我罷！』（可十47。）有許多人責備他，不許他作聲，但是，他越喊越響。憑著主耶穌自己，祂是不歡喜熱鬧的，經上說，『祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。（太十二19。）主耶穌原是這麼一種情形。但是，在這裏有一個人大喊大鬧，有一個人歡喜主破費，結果主就醫治他。主歡喜人對祂要求大，向祂張大口，祂樂意賜大恩典。
還有迦南女人的故事更清楚。本來餅是給兒女喫的，但是，她說，『狗也喫牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。』（太十五27。）這是人對祂的越分的要求，但是主就是歡喜人向祂有這樣的要求。主不只答應這個要求，醫好了她的兒女，主並且稱讚她的信心是大的。這樣的例子，在福音書裏有很多。如果我們有印象，就能在這樣的事情上認識主的心。
主耶穌從『變化山』上下來的時候，有一個父親帶著一個被鬼附的兒子來到祂跟前，這個人受了主耶穌的責備。（可九14～29。）長大痲瘋的來，主耶穌不責備；癱子來，把房頂都拆了，主耶穌也不責備。他們都作得過分，主耶穌反而歡喜快樂。這個父親把患病的兒子先帶到門徒那裏，沒有得著醫治，現在他來求主。主耶穌問這個父親說，『他得這病，有多少日子呢？』他回答說，『從小的時候。鬼屢次把他扔在火裏、水裏，要滅他；你若能作甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。』他向主要求醫治，但是又不確信主能醫治，他說，『你若能作甚麼，』主耶穌就著他的話說，『你若能！』（在原文中沒有『信』字。）底下，主緊接著說，『在信的人，凡事都能。』主耶穌的意思是：你還在那裏問『你若能！』你要知道，在信的人，凡事都能！問題是你信不信，不是我能不能。我們要體會當時說話的情形。這個人，心只有一半，他有心到主面前來，但是又不信。他不十分相信主的能力，所以他在求主憐憫的時候，還是說『你若能作甚麼。』這句話被主責備，非常厲害的責備。主就是不喜歡人對祂要求少。主不怕人對祂要求說，你肯也得肯，你不肯也得肯。但這個父親的意思卻是說，你能就這樣，不能就算了。你的門徒不能，你若也不能就算了。所以主責備他說，你還說能不能！在信的人，凡事都能！這話一出去，那個父親『立時流淚的喊著說（要注意小字），我信；我不信的地方（照原文直譯），求主幫助。』他給主一責備，給主把他的錯一指出來，他就轉過來了，他相信了，他把一切責任都放在主身上了。這是非常美的事！人要求越大，主越歡喜；人要求越少，主越不歡喜。我們要作一個細嫩的人，讓神將這些印象一直加在我們身上，我們就要看見，全部福音書都充滿了主的榮耀。
m,單獨的例
在路加十章好撒瑪利亞人的故事裏，我們要注意主耶穌說話的要點。那個律法師問一個問題：『誰是我的鄰舍呢？』主耶穌的回答與這個律法師所問的完全不同。我們要先注意二十七、二十八節：『…要愛鄰舍如同自己。…』鄰舍是另外一個人，自己應該是律法師。主的意思是，你律法師要愛鄰舍如同愛你這律法師一樣，你就能得著永生。二十九節：『那人要顯明自己有理，就對耶穌說，誰是我的鄰舍呢？』他有一個思想，以為主耶穌要他去愛人，這個人是誰，他要找出來。可是，主講完了那個故事，到末了問一句話說，『你想這三個人，那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？』律法師就回答說，『是憐憫他的。』耶穌說，『你去照樣行罷。』（36～37。）律法師問誰是我的鄰舍，主耶穌反問誰是落在強盜手中的人的鄰舍。換句話說，你律法師是一個落在強盜手中的人，那個憐憫你的，就是你的鄰舍。鄰舍不是指一般的人，鄰舍是指救主。主指給他看，鄰舍就是主自己。主說，『你去照樣行罷，』意思就是你去盡力量愛那撒瑪利亞人罷。但是，許多人掉了一個頭，以為主是要我們去作撒瑪利亞人。豈知我們不能上十字架赦罪，也不能被高舉了有聖靈降下來。只有祂有油和酒，只有祂有牲口，只有祂有客店，只有祂有銀子。我們不是撒瑪利亞人。如果要落在強盜手中的人去作撒瑪利亞人，那就完全錯了。主所說的鄰舍，是指撒瑪利亞人說的，意即：我作你的鄰舍，我救你，我給你牲口騎；我給你酒，我赦免你；我給你油，我給你生命；我給你客店，我給你教會；我給你銀子，使你有恩賜、有恩典；一直等到我再來接你。主叫我們愛撒瑪利亞人，就是叫我們去愛祂。我們要學習摸著本段經文中細嫩的地方，纔能讀聖經的故事。
當人到客西馬尼園去捉拿主的時候，主就出來，對他們說，『你們找誰？』他們說，『找拿撒勒人耶穌。』主說，『我就是。』主耶穌一說『我就是，』他們就退後倒在地上。（約十八4～6。）主就是簡單的說了一句話，他們就退後倒在地上。我們看這是何等的榮耀。
祂在客西馬尼園裏有禱告，但祂在法庭上無所求，祂在大祭司面前無所求，祂在巡撫面前也無所求。這一個人是遠超過一切的。祂是主，卻在那裏受審判。到底是誰審判誰？在那裏發急的是大祭司，說話不像樣的是大祭司，我們的主卻是安安靜靜的。我們的主到了巡撫的法院裏，發急的是巡撫，問話問得木頭木腦的還是巡撫，主連答都不答。拿撒勒人耶穌是神，祂雖然在那裏受審判，但是祂沒有失去祂的尊貴，祂沒有失去祂的莊嚴。
祂在客西馬尼園裏的時候，對門徒說，你們和我一同儆醒。（太二六38。）祂沒有要求他們代禱。保羅需要請求羅馬的弟兄為他禱告，（羅十五30，）但是主並不要求人為祂禱告。祂是神的兒子，祂不需要人的代禱。祂要門徒禱告，那是要他們免得入了迷惑，（太二六41，）為著他們自己禱告。在這裏，我們又看見主的尊貴，主的莊嚴。
祂貧窮的活在世界上，但祂沒有問一個人要一文錢的東西。祂在園子裏求神，但祂在法庭上沒有求人。有那一個能像神的兒子這樣！寶座固然是榮耀，但是受審判和十字架上的榮耀顯得更榮耀。我們要敬拜祂說，你是主！你是神！
主是怕顯露、怕出名的人。祂醫治了長大痲瘋的人，就囑咐他說，切不可告訴人。（太八4。）祂趕出了那一營鬼之後，叫那個人回去，傳說『神』為他作了何等大的事。（路八39。）祂醫治了兩個瞎眼的人，就切切囑咐他們不可使人知道。（太九30。）神啟示彼得看見祂是基督的時候，當下囑咐門徒不可對人說祂是基督。（十六20。）在『變化山』上，是祂惟一顯出祂的榮耀的時候，但是，祂在下山時卻吩咐門徒說，不要將所看見的告訴人。（十七9。）約翰七章也有同樣的例。主自己的弟兄不認識祂，對祂說，『你離開這裏上猶太去罷，…人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。』（3～4。）連祂的弟兄說這話，是因為不信祂。但是，祂說，『我的時候還沒有到。』（6。）主等祂的弟兄們上去以後，祂也上去過節，但祂不是去行神蹟，乃是去講道。在這裏我們摸著祂的榮耀。所有在人面前要引起人注意的，都巴不得把他的工作擺在人面前。但是，主沒有一次喜歡站到人的面前特意顯露。在神音書裏充滿了這一種情形。祂每一次站在人面前，都因有絕對的需要。祂不歡喜告訴人說祂是誰。即使祂行了神蹟給瞎眼的人看見，也不馬上告訴他祂是誰，直到帶他有了一些認識之後，纔對他說祂是誰。（約九。）不然的話，祂就不說。我們要認識我們的主！
我們要明白舊約和新約的歷史，都需要從接受印象來明白。要得著印象，就要作一個細嫩的人。因此，我們在神面前必須有學習。比如有一個人，從來就是卑鄙的，那麼他讀福音書的時候，就絕對沒有法子認識主耶穌的尊貴。如果他在主面前受了對付，稍為懂得一點甚麼叫作尊貴，那麼他讀聖經的時候，就也能稍為認識一點主耶穌的尊貴。如果他一點不知道甚麼叫作尊貴、榮耀，那他怎麼能得著主的尊貴、榮耀的印象呢？所以，我們必須在神面前有學習，要讓神的性情一天天在我們裏面增加，這樣我們對於神的話，感覺越過越細，印象越過越深，我們所明白的也就越過越多。我們要記得一個原則：有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪去。（太十三12。）我們的學習不可懈怠，否則就連所有的也要奪去。
要把聖經讀得好，除了必須進入聖靈的思想和聖靈的事實以外，還有一個需要進入的，就是聖經裏的靈。
當神的靈藉著人在那裏寫聖經的時候，不管是寫事實或者是寫道理，每一卷聖經都有那一卷聖經的靈，每一段聖經也都有那一段聖經的靈。聖靈乃是藉著人的靈來彰顯出祂自己的情形。比方：我們說聖靈的喜樂，不是聖靈自己喜樂，乃是聖靈藉著人的靈喜樂；說聖靈的憂愁，也不是聖靈自己憂愁，乃是聖靈藉著人的靈憂愁。所以，人的靈進入聖靈的時候，聖靈的情形，就是人的靈的情形；掉一個頭來說，人的靈的情形，也就是聖靈的情形。當神的靈藉著人在那裏寫歷史的時候，是把事實的真相寫出來。但是，聖經裏的歷史不只是真實的，並且也有牠的靈的情形。或者說，當時有靈的感覺在那一段聖經裏，有靈的情形在那一段聖經裏。照樣，聖靈在那裏寫書信的時候，祂不只有道理、有思想，並且在後面還有聖靈的感覺。所以，聖經這本書不是光包括事實和道理而已，乃是話語在最前面，話語的後面是思想，思想的後面是靈。我們若只是讀到話語，那是最淺薄的讀聖經。若能得著那個印象，進入那個思想，就比較深。但是如果停在這裏，那我們所明白的還是很少。因為在每一句神的話的後面，都有牠一定的靈，都有聖靈當時的靈，都有寫聖經的人當時的情形。我們讀聖經的人，就需要摸著那一個靈。
話語和靈有分不開的關係。話語的職事乃是靈的釋放。誰站起來作話語的執事，他就釋放他的靈。如果靈不釋放出來，他就不能作話語的執事。靈必須對，有了對的靈纔能有話語的職事。許多時候我們作話語執事有錯，就因為也許話是出來了，而靈趕不上；話語是對的，而靈不對；話語是強的，而靈不強。但聖經裏的話語的執事沒有這個難處，他們所寫的內容如何，他們的靈也如何。他們的每一段話、每一卷書，都有正當的靈在後面。發表話語的職事，需要前面有話，後面有靈；接受話語的職事，也需要摸著話語後面的靈。我們讀聖經是接受話語的職事，我們必須摸著話語後面的靈。我們如果摸不著那個靈，我們所領會的聖經就淺薄得很，至多只能得著道理、事實，不能得著屬靈的餧養。若神的話光是印象和思想，就不能作我們的食物；神的話必須是靈，纔能作我們的食物。我們的食物，只能從我們摸著話語後面的靈而來。聖經的實質是靈，我們若沒有摸著這一段聖經的靈，就是沒有摸著這一段聖經。所以我們讀聖經，必須摸著那一個靈，那一個特別的靈。
怎樣能彀摸著在聖經話語後面的靈呢？我們要說，不是人的行為，乃是聖靈的管治。聖靈的管治，就是神的靈來代替人的行為。聖靈的管治，就是神的靈在那裏安排一切的環境，祂在那裏作工，作到一個地步，使我們的靈與聖經的靈相同；雖然不完全相同，但至少在性格上有一部分是相同的。然後我們纔開始摸著聖經的靈。只有相同的靈纔能摸著，不同的靈不能摸著。所以讀聖經的最高點，乃是讀聖經的人的靈被帶到一個地步，與寫聖經的人的靈相同。他的靈與寫聖經的人的靈相同，纔能摸著屬靈的內容。
在聖經話語後面的那個靈，乃是相當專一的。換句話說，是一定的，而不是隨便的在那話語的後面的。寫聖經的人被聖靈作工作到一個地步，聖靈認為可用的時候，然後纔用這個人來寫聖經。他那一個靈是完全的，他有這樣的靈，聖靈纔藉著他在聖經裏寫出這樣的話。換句話說，聖靈默示聖經，不是光給人話語而已，乃是在寫聖經的人身上先豫備出一個器皿來，因為這個器皿有那一種的靈，所以纔叫這個器皿去寫出那樣的話。所以在聖經話語後面的靈，乃是完全的、剛強的、不會錯的、沒有錯的。因為聖靈已經把這一個人的靈帶到一個地步，是聖靈認為可用的，不只可用，並且是滿意的。聖靈認為祂的自由不受人的限制，祂能隨意發表祂的意見，連一呼一吸也不受攔阻。所以我們可以說，聖經是聖靈呼氣的話。靈是人的靈，但是出來的時候好像是聖靈的靈。這就因為聖靈在人身上有絕對的自由，於是人的靈和聖靈沒有甚麼分別，好像就是聖靈一樣。寫聖經的人，是這樣被聖靈帶領，纔把聖經寫出來。我們讀聖經的人，也必須被聖靈帶領到一個地步，使我們的靈和當時受感動寫聖經的人的靈相同，我們纔能摸著神的話語後面的靈。讀聖經不光是讀聖經的話語而已，也不光是明白意思而已，並且是主把我們帶到一個地步，使我們的靈和那話語後面的靈相同。
聖經的話是文字，不是聲音，除了詩篇裏面有的地方用『細拉』之外，全部聖經沒有告訴我們甚麼地方要輕聲的讀，甚麼地方要重聲的讀。可是，當我們讀文字的時候，如果連聲音的輕重都不知道，那我們怎能曉得靈的情形呢！
聖經裏有許多話是在那裏請求、苦求，像傳福音的人在講臺上請求、苦求人來信主一樣。也許他知道罪人的痛苦，他看見罪人在神面前的前途是何等的危險，所以他求。也許他裏面充滿了主的愛，在那裏盼望罪人回頭，所以他求。在這一段聖經裏面，需要有多少愛，有多少同情，有多少為罪人的感覺，所以纔能求。我們讀的時候，只要在這些感覺中缺少一件，就不容易明白這一段聖經。
在聖經裏面有的話是責備的。如果一個人在神面前從來沒有破碎過，那麼當他讀到聖經裏有責備的話，就不知道這是甚麼東西。他不知道甚麼叫作靈受壓纔說責備的話，他只知道發脾氣纔說責備的話。他不知道外面雖然都是責備，而裏面的靈不一樣。
我們必須學習用靈去摸聖經的靈。聖靈為要訓練我們的靈，就為我們安排了環境。我們要認識聖靈的管治是我們一生中最主要的訓練，最好的訓練。這是在聖靈的手裏，不是在我們的手裏。祂陸續的給我們管治，一個管治又一個管治，我們的靈就被帶到適當的情形中。我們的靈被祂這樣作一下，那樣作一下；這一邊給一個打擊，那一邊給一點喜樂；這一邊給一點忍耐，那一邊叫我們有所捨棄；祂把我們的靈帶到剛剛好像我們所讀的那一段聖經的情形一樣。我們的靈被這樣帶到合式的情形，就看見話語的意思雖然沒有增加甚麼，但是讀起來會覺得裏面透了，裏面通了。當我們說出來的時候，話語還是這樣，意思還是這樣，但是我們知道我們說的是甚麼了，我們通了。這不是意思通，不是話語通，乃是靈通。這比話語深，比意思深，深到一個地步，就是清楚了、通了、透了。這就是神的靈把我們的靈帶到和祂話語的靈相合。
摸著聖經話語的靈，不是方法的問題，而是人受對付的問題。我們的靈若沒有被帶到與寫聖經的人的靈相同，那我們就至多只能作教師，卻不能作先知；至多只能摸著道理，卻不能摸著那個靈。我們這個人在神面前沒有經過對付，沒有經過管治，沒有讓神在我們身上一步一步的工作過，就好像隔了一層幔子來看聖經，無論如何，差得得遠。我們的靈必須受對付，必須讓神嚴格的對付。開頭幾年，我們能彀明白一點道理，明白一點事實；但是，要摸著靈不是容易的事，因為我們的靈沒有豫備好，我們的靈還是不能用。我們需要在主面前有相當的時間，最少要用好幾年的工夫，讓我們的靈被帶得正當，讓我們的靈受擊打、被破碎。靈一破碎，就很容易讓聖靈把我們帶到那一段聖經的情形裏去。按事實來說，我們的靈要被帶到與聖經的靈相同的地步，是需要相當年日的。在進入聖經的靈這件事上，人的聰明並沒有甚麼用處。聰明也許能使我們明白話語快一點，但是聰明不能使我們摸著話語後面的靈。不管我們的想像力多強，也不管我們的領會力多強，都不能使我們進入話語的靈。必須聖靈把我們帶到一個地步，使我們的靈與聖經的靈相同，我們纔能進入那一段話語的靈裏。
聖靈在我們身上作工，帶領我們的靈和聖經的靈趨於相同。這是指品質的相同，不是指度量的相同。主耶穌的靈，超過我們何止千萬倍，祂是神的獨生子！品質的相同，不過是說祂有那一種的靈，我也有一點點；種類是相同的，但度數不一樣。可是聖靈的管治，不只要帶領我們的靈與聖經裏的靈品質相同，並且要叫我們的靈的度量得著擴充。主用祂的靈來擴充我們的靈，這就是餧養。餧養是繼續不斷的。主今天給我們得著一點，過些日子又給我們得著一點，逐漸逐漸的增加，靈就得著擴充。能明白聖經，就得著餧養，就得著度量的擴充。明白聖經的起點，乃是靈的品質的相同；明白聖經的結果，乃是靈的度量的擴充。
比方：一個人會發脾氣，他讀神的話怎麼讀都讀不進去。後來神擊打他，使他稍為學習到一點忍耐；不是故意的去忍耐，不是人工的忍耐，乃是聖靈的工作，是自然而然的。他摸著這一種的靈再來讀神的話，就得著基督的供應。神的話要供應他的靈，使他得的更豐富。他得著一點，又得著一點，一次一次的增加。聖靈的管治先叫人的靈與聖經的靈有品質上的相同，然後，再有度量上的擴充。這度量的擴充，是藉著聖靈在環境裏的管治，也是藉著聖靈在聖經裏的話語。聖靈藉著環境的管治作拆毀的工作，聖靈又藉著聖經的話語，把我們帶進去得著供應，得著度量的擴充。聖靈藉著祂的話供應一次，我們就多了一點；聖靈藉著祂的話再供應一次，我們就再多一點。由於聖靈藉著祂的話繼續不斷的供應，我們的度量也就繼續不斷的擴充。
我們能從聖經裏面得著餧養，我們就要覺得聖經一直是新鮮的。從人看來，聖經這一本書，至遲在一千八九百年以前就已寫成，除了能被我們想出牠那一個時候的思想意識之外，就沒有其他的特點了。但是事實上聖經當時的靈，今天仍舊在這裏。今天我們去讀聖經，好像聖經是今天剛剛寫的一樣。我們每一次用靈去讀牠，都覺得是新鮮的。這本書雖然已經有一千八九百年的歷史，卻並沒有陳舊，因為這一本書是在靈裏。許多書讀了幾遍就沒有味道，可是聖經讀了幾十遍還嫌不彀，因為牠在靈裏面。我們如果憑著話語去讀聖經，早就覺得舊了；如果憑著思想去想聖經，也早就覺得舊了；但是憑著靈去讀，每次讀，每次都覺得新鮮。甚麼時候，我們覺得有一段聖經沒有意思，我們就要知道，不是聖經沒有意思，乃是我們的靈不彀。無論那一段聖經，都充滿了靈。如果我們的靈彀，就要覺得每一個地方都寶貴。如果我們不用靈來讀聖經，那麼即使把羅馬書拿來讀，即使把山上的教訓拿來讀，也覺得不過如此，沒有甚麼意思。其實不是聖經沒有意思，乃是因為我們的靈落下去了。我們的靈一落下去，就會覺得聖經平淡無味。靈一不彀，就讀不出味道。靈一彀，就覺得聖經像剛寫的時候一樣新鮮。
聖經裏的靈不知道多麼豐富。人不要以為他的靈行，不要以為各方面的要求他都能應付。只有受過對付的人纔能稍為懂得一點聖經。受過多少對付，纔能懂得多少。因著我們所受的對付有限，有許多地方，多年以前所不懂的，到今天仍然不懂。因此，我們非受聖靈的管治不可。我們多受一個管治，裏面就多有一點學習；而這個學習多到某一個地步，當我們的靈和神的話語的靈略有一點相同的時候，我們立刻就得著光，就得著啟示，就喫一個飽。
為甚麼你讀一段聖經覺得很寶貴，而另一個弟兄讀這一段聖經卻不覺得寶貴呢？那是因為你有這一段聖經的靈，他沒有這一段聖經的靈。並不是他沒有靈，乃是他的靈不是這一段聖經裏的靈。有時候，可能有一段是他覺得寶貴而你不覺得的，你對這一段聖經一竅不通，像他對那一段聖經一竅不通一樣。所以靈要精細，要有多方面的感覺。靈一精細，就能在各種不同的情形中產生各種不同的感覺。靈的情形越精細，認識聖經的範圍就越廣。一個人認識聖經的範圍廣或狹，多或少，就看他所受聖靈的管治有多少。我們只有多受管治，我們的感覺纔能豐富精細。只有增加管治，纔能增加感覺。人受過那一種管治，人纔能明白那一段神的話。所以，對付的豐富是十分緊要的事。對付不豐富，感覺也不豐富。屬靈的感覺若不彀豐富，那麼對於聖經的認識也不可能豐富。
現在我們要從聖經中的兩個例子，來看一點甚麼叫作進入聖經裏的靈。
雅各本來是又聰明、又狡猾、又自私的人，甚麼事情都是先想到他自己，而不是先想到別人。他計謀多得很，可以說他是用盡各樣方法來達到他的自的。所以，神就對付他。他生的時候就抓住哥哥的腳跟，和他哥哥爭。結果呢？以掃是父親所愛的，雅各是父親所不愛的。他想盡方法把哥哥的祝福奪去，結果他所得著的不是祝福，而是流浪。他服事拉班，拉班十次改他的工價。他想要娶拉結，豈知先娶了利亞。後來他要回到父家的時候，拉結死於途中，利亞反而活著。他歡喜幾個兒子，尤其是歡喜約瑟，不料約瑟被他其餘的兒子們出賣了。他們把約瑟的那件彩衣染了血，來騙雅各，他就以為他兒子約瑟被惡獸喫了，就說，我必悲哀著下陰間。於是他所有的盼望都在小兒子便雅憫身上，而後來便雅憫又被帶到埃及去。這個雅各，一天過一天受神的對付，日子真不容易過。箴言十三章十五節說，『奸詐人的道路，崎嶇難行。』在他剛硬、狡猾的日子當中，充滿了艱苦。
我們不要以為雅各在毗努伊勒的那一次經歷是隨便的。（創三二22～32。）那一次雅各硬要神祝福他。他的意思似乎是：父親必須祝福我，人必須祝福我，神也必須祝福我！他是狡猾的人，每一次他總要有所收穫，所以他也要神的祝福。結果，神給他允許說，你是以色列。但不是當天就給他，是過了幾十年纔給他。那一次神把他的大腿窩摸了一把，他的大腿就瘸了，神在他身上的工作就開始有了轉機。可是第二天他上路去見以掃的時候，還是原來的雅各，他把兒女分成隊，他想第一批有不測，第二批還在，末了一批是他最心愛的約瑟和拉結。他仍然用他的聰明，仍然有他的計畫。
可是，雅各雖然是一個十分狡猾的人，到他年老的時候，卻也是靈性爬得十分高的人。當他年老到埃及去的時候，他這個人就和以前大大不同了。怎樣呢？『約瑟領他父親雅各進到法老面前，雅各就給法老祀福。』（創四七7。）這幅圖畫非常好。法老是一國之主，但是他一站在雅各面前，就低下去了。雅各站起來了！這一個經歷了幾十年的掙扎而得到安息的人一站起來，作一國之主的法老就低下去了。如果是從前，雅各一見法老，也許要像見了拉班一樣，只注意拉班的東西。今天，法老的東西不知道比拉班多多少倍，但是，雅各是受過擊打的人，自然而然他所注意的不是東西，而是在神面前的學習，自然而然是站在法老的前面了。『法老問雅各說，你平生的年日是多少呢？雅各對法老說，我寄居在世的年日是一百三十歲，我平生的年日又少、又苦，不及我列祖在世寄居的年日！』（8～9。）在這裏這一個人的靈出來了。他說，『我寄居在世的年日又少、又苦！』他把他一生的事都說出來了。這個老人經過了許多次的擊打，纔能說出這話。我們的靈要進入他的靈，纔能看見一個被擊打過的人是一點不狂放的。我們要記得，神曾應許亞伯拉罕說，『我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多。』（十三16。）神也曾應許以撒說，『我要加增你的後裔，像天上的星那樣多。』（二六4。）可是，當時還不過是單傳，沒有成為一家、一族。今天到了雅各，全家共有七十個人了，神的應許已經應驗到『家』了。但是，他對於這一點並沒有感覺到，反而說，『不及我列祖在世寄居的年日！』這是因為他受過擊打，他謙卑下來了。『雅各又給法老祝福，就從法老面前出去了。『（四七10。）他進來的時候給法老祝福，出去又給法老祝福，他有東西可以給人，這是何等美的事。年老的雅各和他從前不一樣了。今天他已經是以色列，不再像從前那樣了。我們在這裏要摸著他的靈。
『雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七歲。以色列的死期臨近了，』我們要注意，他生下來的時候是叫雅各，死的時候是叫以色列，『他就叫了他兒子約瑟來，說，我若在你眼前蒙恩，請你把手放在我大腿底下，用慈愛和誠實待我，請你不要將我葬在埃及；我與我祖我父同睡的時候，你要將我帶出埃及，葬在他們所葬的地方。約瑟說，我必遵著你的命而行。雅各說，你要向我起誓。約瑟就向他起了誓，於是以色列在床頭上敬拜神。』（28～31，）這幅圖畫多好看！我們要摸那個靈。在這裏，有一個本來狡猾、剛硬的人，本來甚麼事情都要作到滿足，都要作到最高峰去的，可是今天對他自己兒子說，『我若在你眼前蒙恩，』這是何等柔軟！『請你…用慈愛和誠實待我，』他要求愛，要求誠實。『請你不要將我葬在埃及，』神賜給他的地方是迦南，神的應許不是在埃及成功的。在這裏顯明，雅各臨死的時候並不糊塗。他的意思是：我是神的子民，是在神的管治之下，我快要死了，請你用慈愛和誠實待我，把我葬在神所應許的地方。雅各在這裏不是不信神的應許，乃是因為相信纔要約瑟起誓，要約瑟看見這件事是何等鄭重。我們如果不摸著他的靈，就不能明白。『於是以色列在床頭上敬拜神，』這是何等好的事！
我們再看創世記四十八章。
二至四節：『有人告訴雅各說，請看，你兒子約瑟到你這裏來了；以色列就勉強在床上坐起來。雅各對約瑟說，全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福與我。對我說，我必使你生養眾多，成為多民，又要把這地賜給你的後裔，永遠為業。』神給他的應許，他都記得。他清楚知道，他全家能有七十人是神的賜福，因為神曾應許他生養眾多，又把迦南地賜給他的後裔。
五節：『我未到埃及見你之先，你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西，這兩個兒子是我的；』他把約瑟的兩個兒子放在神的應許裏，『正如流便和西緬是我的一樣，』他接受約瑟的兩個兒子作他自己的兒子。雅各到了年老的時候，沒有一件事情不清楚。
七節：『至於我，我從巴旦來的時候，拉結死在我眼前。』這件事摸著他非常深，他在臨終的時候，仍要題起這件事。一個受過鞭打的人，是何等柔和、成熟、甘甜！他的積蓄是何等豐富！那個狡猾的雅各被帶到這一個地步，真是判若兩人了。
八至十節：『以色列看見約瑟的兩個兒子，就說，這是誰？約瑟對他父親說，這是神在這裏賜給我的兒子；以色列說，請你領他們到我跟前，我要給他們祝福。以色列年紀老邁，眼睛昏花，不能看見。』以撒年老的時候，眼睛不好，受了欺騙；現在雅各年老，眼睛也不好，但是，他裏面的眼睛非常明亮。他不像以撒年老的時候還是貪喫野味，他乃是要給他們祝福。『約瑟領他們到他跟前，他就和他們親嘴，抱著他們。』這裏充滿了一個年老的人的慈愛。
十一節：『以色列對約瑟說，我想不到得見你的面，不料，神又使我得見你的兒子。』這又給我們看見是一個曾被神擊打過的靈。
十二至十四節：『約瑟把兩個兒子從以色列兩膝中領出來，自己就臉伏於地下拜。隨後約瑟又拉著他們兩個，以法蓮在他的右手裏，對著以色列的左手，瑪拿西在他的左手裏，對著以色列的右手，領他們到以色列的跟前。以色列伸出右手來，按在以法蓮的頭上；以法蓮乃是次子，又剪搭過左手來按在瑪拿西的頭上，瑪拿西原是長子。』十七至十九節，『約瑟見他父親把右手按在以法蓮的頭上，就不喜悅。…約瑟對他父親說，我父不是這樣，這本是長子，求你把右手按在他的頭上。他父親不從，說，我知道，我兒我知道。』雅各眼睛雖然昏花，但他裏面一點不昏花，他知道神所要他作的事。『他也必成為一族，也必昌大，只是他的兄弟將來比他還大，他兄弟的後裔要成為多族。』二十節：『當日就給他們祝福，說，以色列人要指著你們祝福，說，願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。於是立以法蓮在瑪拿西以上。』我們要記得，以撒的祝福是不清楚的，雅各的祝福是清楚的。
二十一節：『以色列又對約瑟說，我要死了，但神必與你們同在，領你們回到你們列祖之地。』這是信心，活的信心是何等實在。從當時看來，好像所有的前途都在埃及，沒有一個家在埃及地比他們更有前途，但是他卻說，『神必與你們同在，領你們回到你們列祖之地。並且我從前用弓用刀，從亞摩利人手下奪的那塊地，我都賜給你。』這塊地當時是在誰的手裏？不是在自己手裏，但是，『我都賜給你。』他的意思是：你約瑟今天雖然是埃及的宰相，但是你的地還不是在埃及，而是在迦南地那裏。『使你比眾弟兄多得一分。』他知道以法蓮、瑪拿西是兩個，應該得兩分。
創世記四十九章是聖經中偉大的豫言。雅各把每一個兒子、每一個支派日後的事都說出來了。他憑著信心和順服來祝福，一切都是清楚的。
二十九至三十節：『他又囑咐他們說，我將要歸到我列祖那裏，你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裏，與我祖我父在一處，就是在迦南地幔利前，麥比拉田間的洞。』三十三節：『雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上，氣絕而死，歸他列祖那裏去了。』他生的時候非常忙，用手抓住他哥哥的腳跟；他死的時候，把兩隻腳好好的放在床上，他非常從容，非常安息，在神面前一點難處都沒有了。
我們要看見，在聖經裏都是靈，充滿了靈。我們用靈去摸著那個靈的時候，就感覺非常細嫩，非常寶貴。我們必須用我們的靈去碰聖經話語後面的靈。不只那個故事，不只那個道理，乃是那個靈。
在保羅的書信中，靈出來最多的，可以說是哥林多後書。他的其他書信大都是告訴我們，他在神面前所得著的啟示有多少；而這一卷書信，是神將保羅這個人啟示給我們。他的其他書信大都是講他的職事，而這一卷書信是講他的為人。牠給我們摸著他的靈是多豐富、多清潔、多溫柔。保羅沒有在別的地方受冤枉像在哥林多那樣。哥林多人對保羅甚麼話都說，但是，保羅對哥林多人說話的靈是何等清楚，何等清潔。可以說，保羅在哥林多被誤會，比保羅在使徒行傳末了幾章受審判的時候，他這個人的靈出來得更多了。我們把全卷哥林多後書一句一句慢慢的讀，就不只能明白他的思想，也能明白他的靈。我們能看見：即使保羅是在那裏責備，但是他的靈並不動氣。只有充滿了愛的人纔能責備。我們的靈如果接不上保羅在哥林多後書裏的靈，我們就要誤會保羅好像是在向哥林多人誇口，好像是在發牢騷。我們必須分別清楚：話可能一樣，而靈可能完全兩樣。人的話語意思可能一樣，字句也可能一樣，但是靈可能完全不同。
上面是舉兩個例子。在全部聖經裏都是充滿了靈，不過有的地方比較明顯，有的地方不太明顯。我們不讀聖經則已，要讀聖經，我們的靈就必須接得上聖經的靈。像摩西所受的許多試探，我們如果沒有進入他受試探的靈，我們就不能讀那些經文。詩篇比耶利米書更深，我們的靈如果接不上那個靈，也就不能讀牠。新約也是一樣，我們的靈如果接不上那個靈，也不能讀牠。所以，我們在神面前需要有基本的學習。我們必須是屬靈的人，纔能讀聖經；我們必須有奉獻，纔能讀聖經；我們必須不主觀、不馬虎、不好奇，也必須對事實有印象，必須進入聖靈的思想…而且，有了這一切的情形，還不彀，還需要靈能趕得上，需要人受對付到一個地步，使我們能具備每一段聖經裏面的靈。我們必須有那樣的靈，纔能看見神那樣的話。如果我們一點靈也摸不著，那麼我們所看見的不過是話語而已，甚至於反而會刷 ,可能把神的話全部都顛倒了。這好比一個父親和他幾個兒女說話，他的兒女如果沒有摸著父親的靈，只有隨著自己把話傳出去，那就可能完全兩樣了。聖經裏的話都是有靈的，我們一把靈放鬆，就不能懂得那個感覺和存心，結果就會把內容弄錯。我們再說，人如果沒有受對付，聖經就讀不好。我們要記得，就是這個在神面前的對付，是我們讀聖經的路。