（一）引語 一至三節
（二）問安並祝福 四至五節
（三）歡呼 五至七節
（四）神的見證 八節
（五）約翰在拔摩島 九節
（六）榮耀基督的異象 十至十六節
（七）主的委任 十七至二十節
一節：『耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人；祂就差遣使者，曉諭祂的僕人約翰。』
『啟示』與封閉是相反的，意思就是將幕掀開。啟示錄是神把將來的幕掀開，將裏面的真理顯現給人看。這真是責備許多的人！神把題目說出來，就是要勉勵讀者與聽者。然而，人何等輕看這本書！啟示的意思就是顯露。『啟示』到底是顯露，或是封閉呢？神所啟示，以引導我們日常生活，叫我們遵守的，（3，）裏面能否藏著許多的疑點，以致我們不知何所適從？不讀啟示錄的，真沒有理由可以推辭！
許多人有一個錯誤，就是以『耶穌基督的啟示』指我們愛主的再來。不錯，在聖經裏，曾有多次以祂的啟示（顯現）為祂的再來。然而這裏，明是指著本書說的。因為這『啟示就是神賜給祂，叫祂…指示祂的眾僕人』。這本啟示錄不只是神所默示的，（提後三16，）乃是神所啟示的。啟示與默示有一個分別。啟示是神所直接給世人的│否則其中真理無人能知；默示乃是神保守人不至於錯誤，叫他所寫的完全真實、可靠，叫人得著利益與福祉。這裏的啟示，與林前十四章二十六節的『啟示』相同│神所啟示的，並不是說主耶穌的再來。
『耶穌基督的啟示！』這啟示是屬乎我們的主的。當我們聽見祂的名字時，我們的心豈不如火焚燒麼？這書將我們主的特別價值說出來│啟示我們的主；否則我們無從知祂。這『啟示就是神賜給祂』。有屬靈知識的基督徒，都要看出這一句話的特別處。雖然這啟示是祂的，但是，乃是『神賜給祂』的；祂自己沒有！這書是從為神的神來；並非天父在祂的家裏，啟示祂的兒子。我們的主在這個地方，並不是作父懷裏的獨生子，與父有父子的親情；乃是神在宇宙政權的位上，教訓祂的僕人耶穌基督。這裏的性質與馬可十三章三十二節所說的相同：『但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。』祂在馬可福音裏是神的兒子而作了僕人。僕人不知主人所要作的，只知主人所告訴的。在這一本書裏，神的地位不是主耶穌的父，也不是基督徒的父。主耶穌在本書裏是作人，作神的僕人，而為神所升高。祂沒有升高祂的自己。這真是祂眾僕人的榜樣！祂命他們走祂所定的路；就是在那裏他們纔能與祂交通。更奇妙的，就是沒有一個新約受默示的著者，像約翰那樣在他的福音裏，高舉主耶穌至大無比的屬神榮耀；然而，也就是約翰在啟示錄裏，詳說祂的為人榮耀│自然並不埋沒祂的神格。
照樣，啟示錄乃是主耶穌賜給『祂的眾僕人』的。這書是一本僕人的書。祂對於祂的門徒，並不是指示祂是身體的頭，或是他們的朋友，對他們剖心；祂乃是他們的主，指示『祂的眾僕人』以將來『必要快成的事』。這與約翰十五章十五節是何等的不同：『以後我不再稱你們為僕人！』在約翰福音裏，聖靈的專一目的就是指明信主耶穌的人，乃是神的兒女。一章十二節說，『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。』主死而復活後，就說，『你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。』（二十17。）但是，在這裏我們是站在異地上。這裏所說的，並不是個人與神家族上的關係，乃是個人在神政治上的職務。雖然，這書也曾說到神奇妙的救贖，然而，聖靈並不稱神為人的父│除了五處稱祂為羔羊的父。
兒子與僕人是大有分別的。聖徒並不是先作僕人，然後轉為兒子。我們並不是因著服事神，得為祂的兒子，乃是因著相信祂的獨生子。然而，這並不取銷我們服事神的責任。我們作了祂兒子之後，就應當看祂是我們的主人，在一切事上應當順服祂。這是神的次序。這裏『僕人』的意思，就是承認主的合法權利。原文這字應當譯作『奴隸』。保羅、（羅一1、）彼得、（彼前一1、）雅各、（雅一1、）猶大，（猶1，）都是以此自稱。奴隸！我們若不是主的奴隸，我們就不是自由的人！我們是賣給主的；因祂用祂的寶血把我們買回來。所以，照著律法上的權利，我們是永遠屬祂，作祂的奴隸。我們應當注意一點：我們的救恩完全是主耶穌替我們成就的，我們一相信祂，就永遠得救了。但是，事並不止於此，並非一得救作神的兒子就了了；這反是我們生命的開端。自我們得救那日始，我們在地位上是作神的兒子，這是永不更變的；同時，我們在事工上是作祂的僕人事奉祂的。真心順服神之神的兒女，就是祂的僕人。除了順服之外，事工的眾多並不感動神的心。順服是審判臺前的試驗。
讓我在這裏再說幾句的話。作工服事神，真是每一個神兒女的責任；但是，就是在工作裏面，豈不是有許多的自是和不順服麼？恐怕許多的工作，在神的亮光裏要銷滅無存！許多的人能說，『我服事你這多年，從來沒有違背過你的命；』（路十五29；）但是，對他父親家裏的歡樂聲音，卻是門外漢！許多的人能禱告說，『我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一；』（路十八12；）然而，我們的愛主說，捶胸的罪人，只說了『開恩可憐我這個罪人』（路十八13）一句話，卻更蒙神的稱義。願我們服事主，不是因著本分，也不是因著人讚，乃是因為愛祂。僕人的事工，應當安基在兒子的地位上。『祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。』（林後五15。）因為懼怕將來的斥責而作工，與因為愛慕現今的救主而受勞，是何等的相異。因愛心所受的勞苦，雖然有許多的地方應當捨己，應當自卑，但是，並沒有怨言，並沒有怨歎，除了喜樂之外，並無別的。啟示錄這本書乃是對這樣的人說的。『指示祂的眾僕人。』我們應當站立在僕人的地位，纔有明白這書的可能。所以，如果我們不是配受這種稱呼，我們不能望神『指示』我們。
『眾僕人』就是所有的僕人。有的是很卑微的，有的是最高貴的；有的是很顯露的，有的是頂隱藏的；除了主眼目之外，沒有人看見。然而，感謝主，因為如果我們忠心事奉祂，無論在何處，祂都是悅納的。祂不是看我們所在的地位，乃是看我們如何在那地位。卑下與隱藏，並不能攔阻我們與神並祂的兒子交通。高貴與顯露，若非在主前有同樣實在的經歷，也是非常危險的。徒有外面的榮耀，而無裏面與主的同死，真是叫靈性破產。無論我們何在，作何工，我們都當有啟示錄的勉勵，啟示錄的題醒。主既然這樣的慈愛，肯將這書指示祂的眾僕人，願主叫我們不要輕忽主的恩賜。
我們讀了『必要快成的事』這句話之後，切不要以為當日既說『必要快成』，則現在必定已經成了。這裏明有神的智慧，因為神如果告訴祂的僕人，以為尚有二十個世紀，基督方會再來，則必定催迫人睡覺。在當日的時候，也有基督再來的可能。從忍耐的神看過來，千年原如一日；這裏的豫言，也有如此精神。並且，羅馬十六章二十節那裏的『快要』，與這裏的『必要快成』是相同的，那裏的應許像啟示錄一樣，也尚未應驗。但是，當我們讀下去時，我們要看見，真的，有的地方已經應驗了。（指本書二章、三章。）當時，教會的時期尚是未定，所以，主耶穌自己也說，『看哪！我必快來；』所以，祂的聖徒們，『腰裏要束上帶，燈也要點著；自己好像僕人等候主人。』（路十二35～36。）願我們豫備主今天來！
照著本書的精神和性質，我們看見這書不是主直接指示祂的眾僕人，也不是主親自指示約翰，乃是『祂…差遣使者，曉諭祂的僕人約翰。』這裏並不是以約翰『是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏』的門徒，他乃是『祂的僕人』。這是何等的責任！司提反說，以色列人所受的律法是天使傳的；（徒七53；）希伯來書將『藉著天使所傳的話』，（二2，）與『藉著祂兒子（主耶穌）曉諭我們』（一2）的話，互相比較；這裏主耶穌也是藉著祂的使者曉諭約翰。所以，我們知道這書是回到舊約以色列人的境地去。這書表明主要如何對待世人，而顧念祂的以色列民；這書不說教會的特殊權利，只說她對基督所負的責任，她是接在真橄欖樹上的一枝，若非結果，就是砍下。不明白這個性質，就難於明白啟示錄。
指示約翰的天使在二十二章裏，尚明記他一次：『我既聽見看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說，千萬不可；我與你，和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的；你要敬拜神。』（8～9。）他並不貪人的敬拜！『同是作僕人的！』真能作神僕人的人，必定像這個僕人。貪求人稱讚的，就是奪神的榮耀。若能叫人敬拜神，而隱藏自己，是何等的美好！還有一點，我們應當注意。這使者所曉諭約翰的，乃是『必要快成的事』。『快成』意即『在簡短的期間內成就』。所以，本書內凡是使者所曉諭的，是要在一個簡短的期間內成就，其他則否。一到三章是主所親示的；所以，不是在短促時間內，可以應驗完的。四章以後，乃是天使所曉諭的。
『曉諭』的意思就是指明。比較約翰二十一章十八節、十九節，行傳十一章二十八節，二十五章二十七節。『曉諭』也有『表演』的意思。神用許多的異象表演將來的事於約翰面前。
所以，這書既是神所賜給的，基督所送出的，天使所曉諭的，約翰所記載的，就是我們所應當接受的。主是何等的明智！祂豫先說出這書的重要，鄭重傳來，好叫我們留心接受。可惜！雖是這樣的鄭重，而輕看這書的人還多呢！他們的思想與神的是何等的不同！
二節：『約翰便將神的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來。』
約翰『所看見的』，就是『神的道，和耶穌基督的見證』。這裏只有神的道，和耶穌基督的見證；約翰看見的，並不是第三件事。他並不是在神的道和耶穌基督見證之外，再見證甚麼，乃是記載他所看見的而已。『凡』字就是包括神的道和耶穌基督的見證，在約翰所看見的事物裏面。『神的道』就是神所給耶穌基督的啟示，就是使者所曉諭約翰的許多異象。『耶穌基督的見證』就是祂（基督）為『神的道』對各教會所作的見證。這裏我們看見了全部的啟示錄。這裏，（並不是說『為耶穌基督作的見證』，）乃是祂自己作見證，為神的道作見證。神賜這啟示（錄）；祂為這啟示作見證。所以，二十二章十六節說，『我耶穌…將這些事向你們（眾教會）證明。』十八節說，『我向一切聽見這書上豫言的作見證。』這是神對這書的意見！這是主耶穌對這書的思想！
本書神的啟示，和主耶穌的見證，與約翰福音所記的，是何等的不同！在那裏，主耶穌乃是神的道，充滿了恩典；祂的見證乃是為父作的。在這裏，『神的道』就是『耶穌基督的啟示』，當祂明稱為『神的道』時，是不講恩典的。『祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之道。』（十九13。）在這裏，祂所作的見證，並不是為父作的；因為父的名稱非常少見；（一6，二27，三5，三21，十四1所說的父，都是指主耶穌的父說的；）祂乃是為審判的神和祂國度的能力作見證。
約翰將他所聽見的和所看見的，就都證明出來。這裏並不是神的聖靈將祂的意思告訴教會，乃是將這豫言的啟示交給約翰，論到在世界的教會和世界自己。
三節：『念這書上豫言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的；因為日期近了。』
讀了這幾句話，誰能說這書是無益的呢？因難於明白而不讀者，和明白而以為與靈性無關者，都不能不無損失。主好像早已豫知祂的僕人們要忘記這書，所以在牠的開始，就特別的稱揚牠。可惜！許多的人連這稱揚的話都沒有看見。不特在書的開始如此，就是在書的終局，主也是如是說，『這些話是真實可信的；主就是眾先知被感之靈的神，差遣祂的使者，將那必要快成的事，指示祂僕人。看哪，我必快來。凡遵守這書上豫言的有福了！』（二二6～7。）主在這裏盡力勉勵與這書接觸的一切人等。不特念的人有福；就是聽而遵守的人，也是有福的。念的人是單數的，聽的人是雙數的。這是勉勵一切不識字的信徒！聽的也可得福，因為也有一個機會遵守這豫言。我們應當注意書末（二二7）的賜福，與書首的有分別。書末將讀的和聽的刪去，因為至書末時，讀的也讀了，聽的也聽了，現在的問題就是遵守。有機會遵守這書上的豫言，而得著遵守的福，就是讀者和聽者的福。聖靈知道這書必特別被人忽略，所以就賜特別的福與少數肯讀、肯聽的人。二十二章十九節主耶穌禁止人自本書刪去甚麼；但是，有人竟把全書都刪去！
這書是實行的，不是徒供人揣摩思想的。這可從『遵守』二字看出來。『遵守』的人是有福的。豫言是可以遵守的。多人以為查考豫言是無關緊要的。自然，豫言無關於我們的得救；但是，我們得救之後，豈不要叫神喜悅麼？豈能終於得救，止於得救麼？願神救我們離開這樣的自私！並且，主耶穌基督再來的審判，常叫未信者的心懼怕，而來歸向主。在我們固是有福的指望，在他們卻是難免的定罪。查讀豫言，並不是叫未得救者生奇，乃是叫他們戰兢在主的面前。不特如此，查讀豫言，能叫我們想慕基督的榮耀，和將來的福樂。輕看豫言就是輕看祂的榮耀和恩典，也失去我們善行的動力。這『遵守』就是聽從這書，直至日常的行為受這書的管束。我們應當『買』牠，應當出代價；世人卻要看作無用的犧牲。如果我們真要得著牠，我們就應當『計算花費』。所有的真理，都是這樣的向我們要求。順從是第一件要事。我們不要委屈主的話語，限定甚麼地方我們要順從牠。這樣的心是何等的深藏在我們裏面！我們不要因著不肯順從真理，而發明一種邪說以遮蓋我們的赤裸。我們如果要真確的明白這書，我們在主面前的靈性情形必定無誤方可。專心順從真理，一無條件的順從，要叫我們完全豫備，以待來日。
啟示錄真要要求我們遵守牠的話。然而，並不是空守，乃是有福氣的。牠的要求大，牠所賜的福也大。雖然有時在肉身上看，是很難遵守的；然而，主的軛不是容易的麼？祂的擔子不是輕省的麼？（太十一30。）知主的人，必定不以主為『忍心的人』，（太二五24，）更不以祂為『埃及的督工』。（出一11。）我們現在的奉獻，是我們永遠的利益；眼前的損失，是實在的得著。我們所失去的越多，我們的喜樂也越大。祂配受我們的順服；因為要叫祂的心喜悅，叫我們自己得福。我們現在應當查察我們心的深隱處，看我們的愛好，和我們的目的，是否專為基督？或者尚有許多的『憐惜』和『愛惜』？（撒上十五9。）能與詩人一同說，『你一切的訓辭，在萬事上，我都以為正直，我卻恨惡一切假道』（詩一一九128）的人，有福了！我們現在可以略看，何以讀聽這書特別的有福氣。如果我們以讀神的話的心，讀神的話，則讀神的話，都是有福的。然而，在聖經中，只有這麼一本，神特別、明白應許賜福與讀者。何故？我們說一點，當我們看見羔羊如何在世受苦受難，我們的心就何等的愛祂。這書卻將祂的榮耀指明給我們看；叫我們知道羔羊因著自卑所得的榮耀是何等的大。不只羔羊，牠也說出我們跟隨羔羊的人的榮耀。這叫我們陰翳的雲天，發出陽光。真愛主的人，現在所受的是何等的苦難！他們事事掣肘，為主的緣故，不特忍氣吞聲，並且無氣無聲。但是，這書告訴我們，主要拭乾他們一切的眼淚，叫他們的心在主裏面得著滿足。這是何等的福！知道這個，真要加增我們受苦的力量。並且，這書把將來的事，清清楚楚的告訴我們。人們都欲豫知將來的光景，好叫他們知道如何豫防，對於行事為人知取何種方針。然而，世人總不知。但我們的神並不把將來留在黑暗裏。祂在啟示錄裏，把將來的事豫告我們，好叫我們現在就行走於將來的光中，不至錯作，也不至空作。祂告訴我們以將來世界一切的結局，好叫我們知道『這世界和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存』，（約壹二17，）而不把我們的希望建立在這暫時的世界上。再者，這書告訴我們以基督再來的盼望，叫我們『凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣』。（約壹三3。）主的再來，是叫信徒成聖的最大動力。再來的道理，應當在我們的行為上管理我們。不知神的話能力的人，就以為知主快來，要叫人懶惰。但是，沒有真正明白一件道理，能引人作神所不喜悅的事的。約壹三章三節、四節就是塞世人空想的口。感謝主！因為讀啟示錄有這樣的福！
許多的人，承認寄七個教會的書信，是大有用處的，卻輕看豫言的部分；然而，主特別祝福人所輕看的│『這豫言』。雖然，主沒有在豫言部分裏直接對教會說話，然而，主的命意是叫教會從全書裏得著益處。主的意思，是要在這書尚是豫言，未成為歷史之前，藉著牠開我們的心竅，激我們的愛心。就是當日期『近』而未到的時候，我們應當特別聽讀思想這書。啟示錄是現在時宜的書！然而，就是因啟示錄是施福給牠的讀者和聽者，就使人生一種自私的心，以為其中所有的印、號、碗等等，都是指著教會說的！然而，聖靈的話是何等的明白！我們應當注意這書，不是因為我們是在這豫言的環境裏，也不是因為這些事已經過了，乃是因為那『日期近了』│尚未來，惟已近。我們應當記得：教會是站在恩典上；而我們不要將基督教會的根基移挪，而把她放在這書可怕的環境中。神把這書賜給我們，就是要叫我們能彀逃避這些事；乃是因我們不受牠的警告，纔有陷入災難的可能。受災不是福氣，逃災方是真福。我們不要以這書的豫言全是教會的歷史。如果在使徒時候的聖徒們，沒有在災難之中，就能從這書得益，則自然這書對於我們也是有益的。在此，聖經並不是教訓我們，以為豫言俾益我們，是在牠應驗之後，是等到豫言方面已過之時；反是：『有福的！因為日期近了！』
甚麼日期近了呢？我們若將二十二章六節、七節與我們現在所讀的三節相比較，就要看見，這兩處幾乎是相同的。那裏的『我必快來』，與這裏的『日期近了』，好像是同一意思的。因為主快來了，所以讀、聽、守這豫言的有福了。因為主快來，所以與主來有關的事，也都快來了。不讀的人，有者無以得著，有者無以逃避。『試煉』的日期（三10）到了，所以，我們應當『儆醒祈求』，免得也在其中。『收成』的日期（可四29）到了，熟者入倉，生者留世。『審判』的日期（彼前四17）到了，我們是得賞賜，或是受虧損呢？『復興』的日期（徒三21）到了，神藉眾先知所應許的，快要應驗了；我們能進去與主一同作王麼？願我們只有一個目的，就是叫主的心歡喜，好叫我們在那日期，不至受虧。
『日期近了！』二十世紀前，就說日期近了麼？神對祂基督的再來，好像並沒有定期。祂所以直到今日，尚未再來，並不是祂的遲延，乃是祂的寬容。（彼後三8～9。）無論何時，這『日期』都是『近了』的。祂要古今一切的聖徒儆醒，豫備祂的兒子在他們（聖徒）還活在世時就來。保羅當日就是這樣。怪異得很，撒但竟叫人想，主既未來，所以祂必不來，或等至千萬年後方來！這與主所說的『我必快來』，豈非完全相反麼？看現在的光景，教會和世界的光景，我們不能不重新再說，『日期近了。』有一點我們應當知道，主耶穌在約翰時，就可再來；並不等這二十世紀的過去，和其他豫言的應驗。我們已經說過，這是聖靈的智慧，揀選同時存在的七個教會，叫他們知道不必再等甚麼，主儘可在那時就來；然而，主遲延了。這七個教會，又足以作歷代教會的史記觀。主對彼得所說論約翰的話，『我若要他等到我來的時候，』（約二一22，）也與此相合。哦！我何等的盼望，我能像西面一樣：『得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督！』（路二26。）我真渴慕見祂的面！
四至五節：『約翰寫信給在亞西亞的七個教會；但願從那今在昔在以後永在的神；和祂寶座前的七靈；並那誠實作見證的，從死裏首先復活，為世上君王元首的耶穌基督；有恩惠平安歸與你們。』（原文。）
我們讀了前三節之後，就已知道本書的特別性質了。我們現在讀到本書的自身。牠的文體乃是這親愛的使徒『寫信給在亞西亞的七個教會』。這亞西亞並不是亞洲，乃是小亞西亞中的一個羅馬省分。我們在這裏應當分別一下：此處所說『約翰寫信給在亞西亞的七個教會』，與二、三章的七封書信是有分別的。二、三章是主命約翰寫七封信給在七個地方的七個教會。各教會所收的，不過是寄與她自己的信而已。此處的『寫信給在亞西亞的七個教會』，並不只二、三章而已，此處的信，就是本書全書。約翰將本書全書，當作書信，寄給這七個教會。二、三兩章是主自己寄給七個單個教會的，她們彼此所得的不同。這裏是約翰寫給七個教會，包括全書，就是二、三兩章也包在裏面。
這七個教會是『在』（原文）亞西亞省。約翰並不稱她們為『亞西亞教會』。全亞西亞不是一個教會。全國的人，斷無都合為一個教會的事。教會乃是居在一個罪世裏面，她並不是屬乎世界的。亞西亞並沒有教會；然而，有教會在亞西亞。再者，這裏並不說，『在亞西亞的教會，』乃是說，『在亞西亞的七個教會。』聖經裏面並沒有甚麼『協進會』、『聯合會』。在亞西亞的各個教會，並不聯合成為一個在亞西亞的大教會。她們仍是單個的，她們乃是就地為政，各自為政，直接向主負自己的責任。雖然她們都是在亞西亞，然而，聖經分別她們，稱她們為『在（原文）以弗所』，『在士每拿』…等教會。雖然，或者當日她們願意彼此同工，彼此商量；然而，約翰並不管這個，他只知道教會是單個的。在這裏我們就要看見，以『中華基督教會』稱許多聯合的教會之非了。再者，當我們讀十一節時，看見這七個教會都是沒有名稱的。以弗所、士每拿…等都是地名。聖靈只說在某地方的教會，並不說在某地方的某某教會。從主的眼光看來，祂的兒女並不能因著會名而分。主是以一個地方，像以弗所、士每拿…，為教會的單位。現今一個地方有幾個教會（？），實在不是主的意思。弟兄們，知道真理而不影響良心的，必叫我們的靈命枯乾。任何真理都是要我們遵行的。許多人要有的真理，卻怕所有的真理。我們在凡事上順服主，而一事悖逆祂，祂的心就不喜悅。犯一的就是犯十。對於教會，神的兒女們都知道宗派之非；然而，究有幾個因此離開宗派呢？真的，在口頭上接受真理是何等的容易！我們真是夢想，如果我們要等到全教會都順服主，都改變。一個罪人若要等到全世界都信主後，他纔也信，恐怕沒有時候信了！我們為何也這樣呢？處今末世的時候，教會和世界離棄主，日甚一日；我們不要希望他們改變，因為聖經告訴我們，他們不會改變，今後是日壞一日的。現在人們對教會有種種的問題；究竟，若肯簡單的順服主，那裏有難處呢？最可憐的，就是人不肯聽從主，打算組織許多的會團，以代替主在聖經裏所設立簡單的方法。我們深知道今後的紛亂，必定加增，但是，願主加力給真屬祂的人，有勇力順服主，不至於受迷惑。如果我們肯順服主，而用謙卑的心來尋求祂，主必定指示我們所當作的。願主的話不落在石地上！
我們現在回到正文。這些在亞西亞的眾教會已經失去基督徒的信心和屬靈能力了。這點我們以後還會再說。保羅在提摩太後書說，『凡在亞西亞的人都離棄我，這是你知道的。』（一15。）觀此，我們明白亞西亞各處的教會已經離棄『使徒的教訓』，去五旬節的情形已遠了！教會的光景既是如此，所以，這書並非以建立教會為目的，更少說到神用憐憫待人。我們現在是看見神審判罪惡，不論是在教會裏，或者是在世界裏。『因為…審判要從神的家起首，』（彼前四17，）所以，現在主先論教會，然後纔說到世界的審判。
我們的神這裏的名稱，也是與此相合的。『但願從那今在昔在以後永在的神；和祂寶座前的七靈；並那誠實作見證的，從死裏首先復活，為世上君王元首的耶穌基督；有恩惠平安歸與你們。』在這裏，我們看見恩惠平安從三而一的神而出。這與書信所說的是何等的不同！這裏仍是『恩惠平安歸與你們』；然而，並不再是『恩惠平安從神我們的父，歸與你們』；也不再是『恩惠平安從神我們的父，和主耶穌基督，歸與你們』。（請比較各書信的第一章。）現在恩惠和平安是從那今在昔在以後永在的耶和華，和寶座前的七靈，並耶穌基督，歸與你們。不只在音調上，（我們注意，這與其他書信不同，）就是名字的說法，也有很大的變更。我們現在細看一下。
神的名字是『那今在昔在以後永在的』。這就是舊約的『耶和華』│自有永有的。『今在』就是耶和華的名稱，所以先說。『昔在』宣告祂從前如何與地、與人、與亞伯拉罕、與摩西來往。『以後永在』表明在將來無窮的世代中，仍是祂為政。祂將以前的永世，和快來的永世，都聯合在祂的名字裏。這是以色列的神的立約名。在福音裏，在書信裏，祂是我們主耶穌基督的父。祂現在不用那名了，祂現在又回到祂在舊約與以色列人立約的名字。這豈不叫自以為比神更仁愛的人羞愧麼？他們以為舊約所說神的觀念並不完全，因為舊約說神是公義的神，是以色列的神；他們在此要受神的話的責備了。祂神現在在新約裏，又用舊約的名！這位神是永不更改的，祂合兩個永世在祂裏面。原來新約並不為我們另造一神，或修造從前以色列的神！新約所宣告的，就是那永不改變者。感謝神，因為祂從始至終都是存在；祂在一切的改變中並不改變；祂的國度是永遠的。這是我們安置信心的所在！祂現在要回去施恩給以色列人；所以，就是對教會講說，也是用舊約的名字。當祂未回到以色列之先，祂應當先審判那些自稱為祂教會的人。祂既厭棄有名無實的教會，之後就要以恩典│不是律法│施給以色列族。因神兒子的代死，神的恩典就流到以色列人身上。神用這名字就是證明這事實。雖然如此，現在仍是祂忍耐的時候，恩惠平安還是從祂歸與我們。願我們忠心！
恩惠與平安不特來自那永有者，也是來自『祂寶座前的七靈』。我們知道這是指著聖靈各樣的工作說的。再下，四章五節就用寶座前七盞點著的火燈以代表祂，因為『這七燈就是神的七靈』。再下，五章六節就用羔羊的七眼來代表祂，因為這『七眼就是神的七靈』。這裏說『七靈』的意思，並不是以為聖靈有七個。保羅在以弗所書明說，『聖靈只有一個。』在那裏，教會在主面前也是像『身體，只有一個』。（弗四4。）但是在這裏，我們看見主用七個教會來代表整個的教會。照樣，主說七靈，以指明一位聖靈。在以弗所書是表明祂的人位在天上的合一。在啟示錄是表明祂的工作在地上的不同。『神的七靈奉差遣往普天下去的。』（五6。）並且，我們讀以賽亞十一章時，我們明見祂如何與基督相連於將來的國度中，在那裏也是說出祂的七種能力。這七靈乃是在『神的寶座前的』。寶座是神施行政治的地方。我們在此看見聖靈如何與神的政治相連，而非建立教會。在寶座前意即為寶座作工。恩惠與平安也是從祂而來！神在地上一切的行政，都是要施恩惠與平安給我們。我們若相信這個，就有何等的安息！何等的勇敢！
按著平常，恩惠平安是從父神和主耶穌基督歸與教會。在這裏不特體裁不同，就是次序也是有異。恩惠平安先從耶和華，後從七靈，再後纔從耶穌基督而來。所以這樣的緣故，我想，是因基督在這書裏，並不是彰顯祂自己神格的榮耀，和祂自己與教會的關係；基督在這書裏乃是神而人，被神所高舉。所以，後於聖靈。至於書信說恩惠平安只說父神和基督，而不題及聖靈的緣故，乃是因為在恩典的世代，聖靈乃是從聖父而出，為聖子作證，而不憑著自己說甚麼。（約十六13。）
我們現在來看我們的主耶穌基督。這裏說祂作（一）忠心的見證，（二）從死裏復活，並（三）作君王元首。這些乃是論祂如何為人子，並非說祂為子神│最少也沒有說到。這裏並沒有說到祂的道成肉身，表明祂是神而人；也沒有說到祂的升天和為教會的元首，表明祂的神能。這裏只題到祂從前在世的工作，並祂將來在世的榮耀。
我們的主是『誠實作見證的』。以賽亞五十五章四節說，神『立祂作萬民的見證』。我們的主，當祂受審的時候，祂自己也說，『我…來到世間，特為給真理作見證。』（約十八37。）保羅後來指著這事對提摩太說，『我在…向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你：要守這命令…。』（提前六13～14。）因為主作了美好的見證，所以我們應當照祂的榜樣去行。許多為神作見證的人已經失敗了│多少不一│但是我們的主，祂是誠實的。『祂為那設立祂的盡忠。』（來三2。）聖靈在這裏，特特題起這『誠實』（忠心）二字，好叫不誠實不忠心的教會，有所怵驚。神並不說祂的成功，只說祂的忠誠。阿！教會與主是何等的不同！我們現在多注意在外面的成功，而輕看或竟忘記內心的忠誠！神說主耶穌是個見證，因為祂誠實作證；心裏若非忠於主事，雖然有許多的成功，主卻不顧。我們應當查察內心，更好過於空然勞碌。這對於以自己為失敗的，真有大幫助。許多人因為失敗的緣故，常有放棄主的法則的試探。一方面，我們應當記得，我們不是主人，乃是僕人，不能隨著己意作事；另一方面，我們所服事的主是誠實的，祂所要的是：我們的心是否純一，是否忠誠，祂不是看成功。我們的主忠心作證，直到於死。從世人看來，各各他是祂的失敗；那知，失敗的不是祂，乃是世界的王。究竟我們外面的死尚是容易，裏面的死真是艱難。沒有裏面的死，所作的見證，必非從心│不誠實。我們應當死而作證，作證而死。主很願意在表面上失敗，而得著實際上的勝利。得勝中的得勝│十字架│既是如此，則何況我們的工作呢？
我們的主到底是得勝的。祂未嘗失敗，也永不失敗。祂雖然死了，然而，祂竟『從死裏首先復活』了。祂是第一個死而不許朽壞摸祂的人。沒有人像祂這樣。所以，祂不特『成為睡了之人初熟的果子』，（林前十五20，）並且，『使祂可以在凡事上居首位』。（西一18。）因為祂誠實作見證，所以，祂首先復活了；因為祂首先復活了，祂就得著萬有為基業，作死人並活人的主。這是祂的得勝。
時候一到，祂一再來，祂就要作『世上君王的元首』。這真像腓立比二章的話。主耶穌降卑成人，直到於死，所以神將祂升為至高。這都是關乎主耶穌為人方面的事。因祂為人是這樣的完全，所以祂就得著神所有賜給人的應許和恩賜。不特我們的主這樣，此三者也是主所希望於我們的。我們乃是祂的見證，我們的指望就是得著那第一次的復活，（腓三11，）也盼望後來能和祂一同作王。未來的事尚未來；將來的全視現在。沒有忠心作證，（雖然我們不失去救恩，）必定失去將來與主為王的榮耀。願將來的喜樂，現在吸引我們，以致我們無論處在何地，均忠心以話語，以行為為主作證│在目的上誠實，在方法上也誠實。
『恩惠平安歸與你們！』從誠實作證，死裏得勝的將來元首，歸與我們！願我們勿輕看這個。舊約裏，有一處聖經說出我們的王這三個的名稱。『祂的寶座…如天上確實的見證，…我也要立祂為長子，為世上最高的君王。』（詩八九36～37，27。）我們看見這大衛兒子的豫言，應驗在我們的主身上。榮耀歸於祂！
『恩惠與平安！』我們不要忘記這些到底是甚麼。恩惠在先，平安在後。平安是根據於恩惠。沒有得著神的恩惠，而想與神有和平的人，真是無知！世人與神不和，沒有平安，神施恩給他們，叫祂的兒子代替世人死於十字架上，流了寶血，成就了和平。現今凡願意接受神恩的人，他就得恩，與神和平。恩惠與平安並不是當我們初信時，一次施給我們而已。這是一個不斷的供給。三而一神的恩惠與平安是常歸與我們的。這裏的恩惠，就是與快來的律法相對，平安就是與將來的爭戰相反。當神在實事上│現在不過在計畫上│丟棄教會之後，恩惠與平安就要停止，祂要再施行祂的律法，而與世界宣戰。這是使徒約翰問安與祝福之辭。何等的慈愛！從人看來，祂雖然是最高的，然而，祂並不忘溫柔的慈語。粗鄙在敬虔中，原是沒有立足地的。
五至六節：『祂愛我們，用自己的血洗去我們的罪惡；又使我們成為一國，作祂父神的祭司；但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠！阿們！』（原文。）
我們乃是這樣的蒙神的恩惠，享神的平安，豫備以作擺在我們面前的工作！我們是安置在永活永在神的面前；蒙聖靈賜給我們以所需用的能力；受救主的勉勵，以為得勝是安穩的！至此，我們不能不覺得祂為我們所成就者之多！至此，我們的心不能不生感應！我們的心若非與主同調合拍，則我們在戰場上的結果，就是蒙羞。古日，約沙法陣前若何當有歌唱的人，現在主的營中也當有此；這樣，我們必定得勝。（參代下二十21～22。）與主有親密關係的人，聽到主的榮耀時，自然想到自己與主的關係。當聖徒們聽見主耶穌的見證、復活和作王時，他們不能再啞口無言，不然，石頭也要發聲了。他們不禁失聲（？）插入，歌唱說：
『祂愛我們，
用自己的血洗去我們的罪惡；
又使我們成為一國，
作祂父神的祭司；
但願榮耀權能歸給祂，
直到永永遠遠！ 阿們！』
這一首忠心聖徒讚美的詩歌，藉著約翰，忽然的唱出。這是我們承認祂的名，承認我們因著祂的救贖所負的債。我們這樣的認祂，就叫我們與厭棄祂的世界隔絕，而與祂聯合，作祂的門徒和見證。『我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴脣的果子。』（來十三15。）承認主，讚美主，是聖徒最美好的工作。雖然，在這裏並不是說出主耶穌與教會的特別關係，乃是說到祂為審判者的榮耀；然而，真實愛主的人，卻不能不發出讚美祂的聲音。因為我們不怕審判；因為我們知道『祂愛我們，用自己的血洗去我們的罪惡』。
『祂愛我們！』是，祂愛我們。『愛』在原文是現在式，意即祂現在愛我們。『洗去』在原文是過去式，意即祂已經洗去我們的罪惡。祂現在愛我們！何以知呢？因為祂已經用自己的血洗去我們的罪惡。要量測祂現今的愛心，是用祂以前的工作│流血洗罪。我們都應當如此量！別的量法，都靠不住！不要用我們時翻而刻變的感覺和經歷，去量測主的愛心！我們知道祂現在愛我們，不是因著別的，乃是因著祂從前流自己的寶血，洗我們的罪惡。誰能盡知主寶血的價值呢？我們應當常常記念這個。我們若『至於閒懶不結果子…，（就是因為）忘了他舊日的罪已經得了潔淨』。（彼後一8～9。）記念當日得救時所得著的恩，要叫我們在認識主耶穌基督上長進。願主叫我們知道，我們所有的就是罪惡；但是祂卻愛我們，潔淨了我們。感謝神，因為有以前的洗淨，並現今永不止息的愛心！感謝主，因為祂愛，因為祂流血，因為祂愛以至流血！
祂的愛不只從祂的流血洗罪看出來；祂愛我們，因為祂『又使我們成為一國，作祂父神的祭司』。從前神也應許以色列人說，『你們要歸我作祭司的國度。』（出十九6。）然而，這應許是有條件的。他們應當順服，纔能如此。但是他們失敗了；所以，後來惟有利未支派的人，纔能作祭司。雖然如此，他們的祭司職分也是不能通過幔子的。神的恩惠現在叫我們合成一國│祭司的國│叫我們能彀進入至聖所與神交通。彰顯神的主耶穌，已經把我們放在祂的面前，就是喜樂、讚美、代禱的地方。這是我們現在的地位。我們每一個都是神的祭司；向神讚美，為人代禱，自己喜樂。但是可惜，雖然我們的地位是如此，許多的聖徒卻沒有現在作神祭司的經歷；叫我們辦點事還會，若叫我們事奉神，則斷不能。究竟，不會在幕內事主的，必不會在營外受苦。
祂為何『使我們成為一國…的祭司』呢？這是指著將來。主在將來的國度中，要叫我們合成一國的祭司，因為那時，我們不特個人作祭司，並且是聯合作祭司│合成一國，因為是完全的。我們『是有君尊的祭司，…藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭』。（彼前二9，5。）『君尊』│當國度的時候，我們不特要作祭司，並且是君王而祭司…。我們要作王，但是，這是在乎將來，不是現在。將來我們要與主一同作王，得著至大無比的榮耀；這是在於國度時候。現在呢？我們是聯同神的大祭司在至聖所裏作祭司。我們應當專心事奉主，不管人世的得失。暫時的世界，我們不要尋求；我們的指望在乎將來。願主管束我們，叫我們管束自己，好叫我們不貪求，也不戀慕日下的虛空。讓人輕看我們，譏笑我們，恨惡我們，苦待我們！我們有個極光明的將來！現在我們雖然隱藏在幕內，微小不露，然而，有一日子快到，我們要操權，以世間為界，以永世為期！願我們多得恩，作祭司以服事神；作王以施行神的旨意於天下│完全為神。
這裏，我們應當注意一事。我們的作王、作祭司，乃是根據主耶穌的寶血。因為祂流血，所以我們罪得赦免。因為祂流血，所以我們能作王。祂為何流血呢？因為祂愛我們。我們得以作王，完全是根據主的憐愛和恩典。這樣，所有的信徒都能在千年國中作王麼？有許多的經言要答應說，不。作王既是由恩，為甚麼信徒不都作王呢？現在我們注意：神的恩典已經為普世人豫備了救恩，普世人都得救了麼？不。何故？因為他們不信，沒有用信心來接受神的恩典。照樣，神的恩典已經為全教會豫備了榮耀（指作王）；但是，因為聖徒沒有用信心的行為來接受神的恩典，所以，他們不能都作王。世人不都得救，聖徒不都得賞作王。所以，我們應當謹慎，不要偏倚。信徒作王，完全是主的恩典，我們一點兒的功勞都沒有；然而，卻不因是主恩典的緣故，就廢去聖徒的責任。我們的責任就是用信心的行為來接受這恩典。我們若相信將來要得榮耀，我們能否再貪求現今的榮耀？我們若相信要在千年國作王，我們能否再愛慕這世界的偉人？所以我們作王是藉著恩，也是因著行為。沒有受苦，不得作王。我們的受苦是我們接受榮耀的工具。願我們因著所將要顯現的榮耀，而不讓世界再吸引我們的心！
『但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠！』聖徒們，因著聽主耶穌的名字而想到祂自己的工作。因為想到祂如何愛我們，如何因著愛而為我們流血，而叫我們得榮耀，就不自禁的發出歌聲說，『願榮耀歸給祂，直到永永遠遠！』讚美主，並不是因為心中有甚麼感覺，或者有甚麼特別的經歷，乃是因為祂永不改變的愛。我們讚美主的聲音絕不可按著我們搖移的感覺，貧窮的經歷而發；應當因為主自己而讚美主，應當看祂從前曾如何救我，將來要如何榮我，現在是如何愛我；應當想到祂，想到祂的工作，祂的人位，祂的自己，就叫我們不管自己如何，都能也都要讚美祂。這樣，我們自然會以一切榮耀和權能歸給祂。就是後來到了永世的時候，我們還要如此讚美祂。
這裏加上一個『阿們』，叫我們個人的聲音，可以同著教會的聲音相和。我們能在數不過來的會眾中佔一席，而同有一個題目，同有一種歡樂，這是何等的有福呢！我們能自己發出個人的聲音，發表個人的喜樂，也是同樣有福的。使徒說，『祂是愛我，為我捨己；』這與『祂是愛我們，為我們捨己，』豈無分別？我們個人的聲音，必定不要在大眾中消滅。我們應當逐一都有所以感謝主的；特別的經歷，自然生出特別的詩歌。願我們各人都有自己的『阿們』，以和群眾的歡聲。
因為這心感應主的愛心，所以配為主作見證了。自己蒙恩，所以發出這首詩歌；讚美之後，又當將所有的告訴世人。與基督同在的人，自然在世界中為祂作見證。有以諾生命的人，自然有以諾的見證。他『與神同行，神將他取去，他就不在世了；』（創五24；）就是他作見證說，『看哪！主帶著祂的千萬聖者降臨。』（猶14。）神的聖徒在世也像以諾一樣，一面與神同行，一面為神作證。我們讀以下的話，就看見忠心的聖徒如何為主登高一呼！
七節：『看哪！祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的萬族，都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們。』
雖然五至七節都是聖徒的歡呼；但是，第五、六兩節是他們的讚美詩；這裏的第七節是他們讚美主後，向世人所作的見證。這裏我們看見二件事：第一，聖徒與主的交通；第二，聖徒對人的見證。基督徒生活中最喜樂的一樣事，就是與主交通。就是因為看見基督，並知道我們在祂裏面的福分，叫我們生交通的意，而發敬拜的心。但是，聖徒因為與神聯合，就知道世界的將來；這是我們見證中的一部，而非我們朝夕所縈念的。人若查豫言，自然會看見許多奇妙有趣的事物；然而，卻少有與主心中的交通。豫言自有其地位，不平均的注意，就養了心思，餓了靈。無論人如何會解說，如何會分析；然而，惟有神的恩惠能引導我們與祂交通。惟有想念主的十字架，如何表彰祂的愛，如何洗我們的罪，如何把我們放在高位，叫我們因感恩而生敬拜，在敬拜中與主交通。輕看豫言的人自然錯誤，並且難免陷入網羅。但是，信徒若徒顧豫言的鑰節，而無主愛的感動，自無能力以敬拜主，並且也不能引人不效法世界。真實的敬虔，乃是從敬拜主而生。應當在天上先有交通，纔能在地上作有效的見證。但是，交通、敬拜、讚美，好像是現今基督徒中失傳的技藝！如果我們的心安息在基督裏，在豫言裏看見我們所敬愛的主，則豫言要成為一種的背景，陪襯我們的敬拜。
『看哪！祂駕雲降臨！』你我有沒有這個見證呢？知道主要降臨審判地上的人，必定不能叫與世界同流的人舒服。然而，聖徒卻要歡樂，因為我們得著榮耀的時候到了。聖徒一方面因著他自己的快樂，一方面因著世人的苦惱，就呼喊說，『看哪，祂駕雲降臨！』因為想慕我們的主耶穌基督得榮之切，約翰好像看見了主再來，所以他呼喊說，『看哪！』願主的再臨在我們心中也有這樣的確實。
『祂要降臨，』這『祂』字是注重的。不是別人，乃是祂│祂自己。『這…耶穌』升天去，後來『祂還要…來』，（徒一11，）是聖經的見證。主耶穌基督的降臨，並不是聖靈的降臨，也不是耶路撒冷的被毀，也不是基督徒的死，更不是主耶穌現在與他們的同在。『祂要降臨，』祂自己要來。人子要來，他們所愛的主要來，別的都算不得祂來。
『祂要降臨，』這不是祂在七年災前的迎接得勝聖徒，也不是祂在七年災末的來到空中迎接經過災難的聖徒，和從死裏復活的人；這乃是七年災後，千年國前，主同著祂的聖徒一同降臨到世界來。我們知道，七年災難未開始的時候，得勝的信徒就要被提到天上。到了七年災難快完的時候，主要親自由天降臨，來到空中，迎接一切死而復活的，及尚活在世的聖徒。後來，祂就帶同所有的聖徒降臨到地上來。我們若要明白豫言，就當分別這三個次序，不要把牠們混了。
主提接得勝聖徒上天，是一件特別的事；乃是主照著祂在路加二十一章三十六節，啟示錄三章十節所應許的。所有重生得救的聖徒，若非時時儆醒，常常祈求│雖然身體還是在地，然而，心靈已經在天│則必不能免去地上的災難。聖徒不只當有生命│得救；並且當有成聖的生命│得勝。在許多聖徒的身上，被提是一件太奇妙的事│與他們現在的生活改變太多！這不可。主的目的是要我們現在就有升天的生命，要我們現在就有『我們的生命與基督一同藏在神裏面』（西三3）的實在經歷。靈先上天，後來體被提，也不見有甚麼大異。（實在也有許多的異處。）我們生命的升天，乃是根基於主耶穌在十字架上所成功的：祂把我們聯合在祂的死裏面，在祂的復活裏面，在祂的升天裏面；這都是在屬靈方面說的；祂的提接聖徒乃是在他們靈性之外，提接他們的身體。祂對付我們靈性的問題，乃是在於十字架；提接上天不過是聖徒的肉體得救贖，並不是聖徒的靈命得成全。所以，沒有與主在經歷上聯合於主的死、復活、和升天的聖徒，就要留在地上受苦難，不能被提。（註：這點後來我們還要說。）
主為甚麼叫他們進入大災難受苦呢？因為要用苦難管教他們：主這樣責備鞭打他們，就是要叫他們『在祂的聖潔上有分』。（來十二10。）如果神在恩惠中，用慈愛招呼祂的兒女，不能得著他們的答應，則神不得已就當在恩惠中，用責備煆煉祂的兒女。未熟的麥子，不得收入倉；未熟的聖徒，也不得接上天！主的慈愛既不能吸引他們的靈上天；所以，主因著他們的好處起見，就用苦難催迫他們的靈升天。這就是許多│甚多│聖徒要進入大災難的緣故。等他們也豫備好了，主就要親自降臨到半空，迎接他們；那時帖前四章，林前十五章就要應驗了。所以，願主施恩給我們，叫我們在現今的時候，就因著基督愛的策勵，願意讓祂的聖靈將十字架深深作工在我們裏面，以致我們真有與主同死，同復活，同升天的經歷，而得著祂的心悅和提接。
聖徒既都已被提上天，之後，到了千年國快開始時，主就帶著祂的聖徒駕雲從天降臨，一同顯現。這裏我們要看見基督與基督徒的完全聯合；同死，同復活，同升天，同顯現。『基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。』（西三4。）這一次的顯現，就是來到地上，審判尚活在世的外邦列國。
我們查讀豫言，應當謹慎分別此三者：得勝聖徒的特別被提，主降臨空中迎接所有的聖徒，主與聖徒降臨地上。在我們面前，這一節聖經，並不是教會述說她自己的指望，乃是聖徒報告世人的審判│對世人所作的見證。所以，這一節是指著主耶穌降臨到地上說的。這與以下所有的光景，全是相合的。
主耶穌要『駕雲』降臨。這與先知但以理所說的相合。他說，他『在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來』。（但七13。）這與使徒行傳的見證，也是相同：主耶穌『就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。…忽然有兩個人，身穿白衣，…說，…這離開你們被接升天的耶穌，…祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來』。（一9～11。）祂怎樣駕雲上天，祂還要怎樣駕雲降臨。這與主耶穌對該亞法等所說的，也是相合：『我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』（太二六64。）『眾目要看見祂；』這與祂的升天，何等的不同！現今是祂得著權能的時候。無論生的、死的，外邦人、猶太人，總有一日應當看見祂的面！這不是主來提接祂的聖徒！因為那時除了聖徒之外，就無人能見著祂。這次的再來，乃是有形有體，所以『眾目要看見祂』。不特如此，『連刺祂的人也要看見祂。』刺主耶穌的原是羅馬兵丁；（約十九34；）然而，從靈意看來，卻是猶太人刺的。（約十九37，亞十二10。）所以，這裏『刺祂的人』，雖說是猶太人，然而卻不只猶太人，外邦人也在裏面。『眾目』的『眾』字是代表猶太和外邦。
『地上的萬族，都要因祂哀哭。』這個『地上』在原文可以特別指巴勒斯坦地；『萬族』就是諸支派；若然，則痛哭的人就是以色列人。因為撒迦利亞書記說，當以色列人看見被刺的主之後，他們要大大哀哭。請讀十二章十節到十四節。那裏只題起猶大（大衛和拿單）支派，和利未（示每│民三18）支派；大概當時只有此二支派在耶路撒冷；或者因為這二支派是君王和祭司的支派，所以特別記載他們。不過，這『地上』的意思也可指全地；『萬族』也可以指諸族；所以這裏並不只說以色列人的哀哭，也說全世界人的哀哭。撒迦利亞的哀哭，乃是專指悔罪而言；這裏的哀哭，在以色列的遺民是悔改，而在其他的人則是為失望和懼怕。『那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。』（太二四30。）此時恩典時代已完全過去，神要照祂的公義施恩給以色列人；也要按著公義審判列國。等到那日哀哭，何不在今日即哭！世上的罪人哪！為何不今天來到主的十字架下哀哭你的罪，接受主耶穌作你的救主，求神赦免你的罪呢？不要等到來日；那日你│外邦人│哭太晚了！我請你速來！
現在讓我說幾句，論主再來並這裏的次序，我們應當讀撒迦利亞書。七年的末了，萬國必聚集與耶路撒冷爭戰，（亞十四2，）那時猶太人必定向橄欖山逃跑，（5，）主耶穌就駕著天雲，在榮耀中，和祂的聖徒一同降臨；主的腳就要站在橄欖山上，（4，）應驗兩個白衣人的豫言；（徒一11；）山就要從中分裂，成為大谷，以色列人就從谷中逃走；（亞十四4～5；）後來他們要仰望主耶穌，就是他們所扎的；（十二10；）必有人問主兩臂中間是甚麼傷，主就要回答說，這是祂在親友家中所受的，（十三6，）後來以色列人就知道他們所厭棄的耶穌，原來就是基督，所以，他們就哀哭認罪；（十二10；）後來，他們就接受主耶穌在十字架上所替他們成就的救恩。（十三1。）另一方面主耶穌就審判地上的外邦列國；那時，在災難中待猶太人好的就是綿羊，要在千年國作百姓進入永生；那些虐待猶太人的就是山羊，要進入永火。這些事以後，千年國就開始了。我們回到正文：『這話是真實的。阿們。』按著原文，『這話是真實的』只有一字。這一字的意思是與『阿們』完全相同的。其中的分別，不過那一字是希臘文，『阿們』是希伯來文而已。使徒在這裏只有一個意思，卻用兩國文字複說一次。何故？這節所說的是聖徒對世界的見證。使徒用這兩字結束，就是表明（一）教會對於主再來的意思，是『誠心所願』的；（二）教會此舉就是對外邦人│希臘；（三）和猶太人│希伯來作見證。這兩字就是愛主顯現的聖徒，對於主再臨的應辭。主的使徒們在各書信中，表明主耶穌的再來是聖徒的有福指望。真心愛主的人莫不愛慕主的顯現。所以，當對世界作證，證明主要再來之後，就說兩個『誠心所願』在後面，以表明愛慕主來之切。雖然主來是審判罪人，是叫世人哀哭，叫世人受禍；然而，教會卻是說『阿們』，並不因愛惜世人的緣故，而欲推延主的降臨。這並不是壞的，這是聖靈允准的，這是神所喜悅的；所以，記在這裏，好叫我們讀到這裏的時候，也一說『阿們』，再說『阿們』。我們愛世人，應當因主的緣故愛他們纔可。不要愛我們的工作，過於慕救主的顯現。我們的心必須被主所吸引，以致無論甚麼都不能站在我們和我們的主中間。真的！我們應當愛人的靈魂，應當忠於我們的工作；但是，我們應當安息在神裏面。因為祂也愛罪人│比我們更愛；祂重看祂自己的工作│比我們更重。如果祂以為祂的基督應當再來，則我們對於祂的智慧和恩慈不應當發一點的疑問。祂的打算是最好。另一方面，我們所愛的究竟不只是人，乃是神；我們所戀的不是我們的工作，乃是賜給我們工作的主。祂來了，我們的心豈不喜樂麼？願我們和主中間，有更深的愛情和戀慕。這裏，六、七節有兩個阿們。聖徒如何願意主耶穌得著榮耀，如何歡喜自己因為祂有美好的將來；也如何願意主再來，審判一切不服從祂的人。
教會已經對世界作見證了。基督快要再來；恩典的時期日促一日，神怒氣的審判日近一日。有人聽這見證的話語麼？不。這反叫好譏誚的人，隨從自己的私慾出來說，『主要降臨的應許在那裏呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣！』（彼後三4。）所以，神就出來作見證。
八節：『主神說，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能者。』
照一位聖經學者格蘭特（F. W. Grant）的話，上文的『這話是真實的，阿們』，也可屬在這一節裏面；意思就是：『這話是真實的，阿們，這一句話是「主神」說的。』因為人不相信，所以，祂與人辯論祂，指詰人的不信。祂證明主耶穌快要再來；祂現今也是這樣的證明。晚近祂在政治上、宗教上、道德上、靈性上，豈非表明基督快要再來了麼？誰能否認這些不是豫兆呢？究竟人無論如何不信，這些總是神半夜的呼聲。
這裏我們看見約翰將基督與神聯合起來。二十二章十三節，主耶穌也用本節所說的以自稱。這裏我們看見基督如何與神若可分，若不可分。
『主神』是神在伊甸園裏所用的名字。這一本書是說神如何再造一個新伊甸園，在這裏的人永不再墮落。所以，當說到新伊甸園時，祂又是稱作『主神』。（二二5～6。）這裏將祂的兩個名字聯合起來，『主』（就是耶和華）是祂與以色列人立約的名字。『我是耶和華…與他們堅定所立的約。』（出六2～4。）『神』是祂普通的名稱，表明祂比任何人類都更高大。主神這個名稱是非常合式的，因為這名字聯合神在前代所有的名稱，表明神是一切的神。說話的乃是這位神，祂所有的應許和警告都是誠實的。
有一件事應當記得：人的名稱是因地、因時、因人而變的。人在家中為弟兄，在政治機關上，就不能再互稱為弟兄了。所以神在聖經中所用各種的名稱，都有其獨立的意思。神是因人因時而啟示祂自己的名稱。可憐！不信的人不知這個，反而因此對於聖經的來源生出許多疑問。
『我是阿拉法，我是俄梅戛。』阿拉法是希臘文的首字字母，俄梅戛是末字字母。這表明祂是始之始，終之終；無始無終；萬有之始，萬有之終。字是用以說話的。祂的話是一切言諭的始終。祂說，所有當說的就說了。起初，祂一說，萬物就都有了。後來，祂又說，萬有就按著祂的命令定規了。現在說話作見證的，乃是這一位。祂是永遠的神，祂所作的見證都是真的。祂不特證實一切舊代的真理，並且證明所有末後的警告。
『昔在今在以後永在的全能者。』『全能者』意即『萬軍之主，』表明祂是宇宙之主。『全能者』是神與亞伯拉罕立約的名。『神曉諭摩西說，我是耶和華；我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各，顯現為全能的神，至於我名耶和華他們未曾知道。』（出六2～3。）這裏我們看見神的名稱都是祂在從前各代裏所用的名字；恩典時代中的『父』，是不曾題及的。作見證的乃是這位全能者，祂有能力成全祂的計畫；乃是祂，為那從前曾在軟弱裏被人釘死，將來要在權能裏受人敬拜的主耶穌作見證；所以祂的見證是真的。
九節：『我約翰就是你們的弟兄，你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏的伴侶。』（原文。）
約翰不說他自己是基督的肢體，也不說他自己是使徒，他自稱為他們的『弟兄』，和『伴侶』。這是何等的柔細！雖然他此時孤處拔摩島上，然而，他的靈卻是和他的弟兄們一同受苦，一同忍耐，一同等候天國降臨。這是聖靈的妙工，能叫我們與各處聖徒一同受苦。這是因為有與他們極深的表同情，與他們在生命上有極深的聯合；所以，好像他們受苦就是他受苦，當他們受苦時他尚在旁邊作伴侶。願主賜給我們以更大的心，好叫我們接納一切信主的弟兄，知道在一切事上，我們都是與他們為伴侶的。真有主十字架在他裏面作工的人，就真知道如何與主所有的兒女聯合。十字架把罪人聯合於父神，卻也將一切依賴牠的基督人聯合為一。十字架將我們從罪惡的生活裏分別出來；卻叫我們與有神生命的人聯合。
『患難、國度、忍耐，』此三者說出聖徒現在和將來的路程。這個國度就是二十章的千年國；然而，並不是在千年國裏作百姓，乃是與主耶穌基督一同作王一千年。在於將來，聖徒除了與主一同為王之外，並沒有別的國度。同主為王就是將來天國的意義。這國度是信徒共同的盼望和賞賜。這國度是信徒將來的榮耀和尊貴。神召所有的信徒進祂的國，得祂的榮耀。（帖前二12。）但是，所有的信徒都曾聽見這個呼召麼？他們都能履行神的條件麼？我不敢判斷，但我怕許多的人要失去神的賞賜！
國度是極榮耀的。但在國度之先是甚麼？『患難』。到國度的路徑就是患難。患難鋪築榮耀的程途！『為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。』（太五10。）如果我們與世界附和，則那裏有逼迫呢？我們『若屬世界，世界必愛屬自己的。』（約十五19。）你若離開世界，不只『世界的世界』，就是『基督徒的世界』也要逼迫你。然而，就是從這條路，我們走到榮耀的境界。
『如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。』（羅八17。）現今的受苦就是後日榮耀的質定。我們越受苦，就越豫備好以得榮耀；因為『你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈，常住在你們身上』。（彼前四14。）聖靈藉著患難豫備我們，以得國度的榮耀。凡事未到之先，祂並非不豫告我們；祂並不叫我們未受警告，就受患難。祂要我們自己願意；祂要我們坐下計算花費。祂早已告訴我們了：『在世上你們有苦難；』（約十六33；）然而祂並非不以賞賜安慰我們的心；祂告訴我們說，『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐』（啟三21）│一同作王於國度裏。哦！願將來的榮耀多擺在我們的面前！願主叫我們知道我們『蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦』；（腓一29；）然而，這苦並非空受的，因為受苦是有賞賜的。
雖然『進入神的國，必須經歷許多艱難』，（徒十四22，）然而我們若肯效法『我們信心創始成終的耶穌，…因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難』，（來十二2，）將來就能與祂一同坐在寶座上。我們越多想到將來國度的喜樂，就越輕看今日微小的十字架。『我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。』（羅八18。）神立定了榮耀作我們受苦的力量。願主賜給我們屬靈的眼力，叫我們能看明將來的榮耀。
『學生不能高過先生，僕人不能高過主人。』（太十24。）我們的主耶穌基督，祂得著榮耀是因患難。寶座是從十字架升上的。主盼望我們也走祂所走的路途。可歎！今日背負十字架的人真是不多。就是我們自己，有時看見了十字架，也是繞道而行！歡迎接受十字架的人真少阿！主現在是豫備我們作王，所以要叫我們經過許多的火煉；我們若不願意，我們就要失去國度。主現在就是藉著十字架訓練我們，叫我們因著苦難，學了順從，以致王的性情組成在我們裏面。十字架就是苦難；然而，我們不要誤會，以為所有的苦難，都是十字架。你若以主耶穌十字架的靈接受一個苦難，叫主達到祂的目的，叫你自己的意思敗亡，這個苦難纔是個十字架。唉！世上為王的人真是不多！千年國中為王的不知有幾人。不過，在今日背十字架的，將來必定為王；因為惟有當一個王，纔能背十字架。
『患難、國度、忍耐；』我們已經看見了神的話如何見證，應當受患難得著國度。使徒在這裏又題起『忍耐』，知道將來的榮耀，願意因著牠而忍受患難的人，最要緊的就是忍耐。我們知道了進入神的國必須經歷許多艱難，所以，我們若非持之以忍耐，恐怕就要扶著犁向後看，被主算為不配進入神國的人。如果我們藉著神的聖靈忍受苦難：讓舊的去，讓新的來；每一次都忠心的讓患難苛待我們，傷我們，叫我們難過，叫我們傷心，讓神成就祂的美意，則下次我們必定更有能力忍耐，以經過患難。因為『患難生忍耐。』（羅五3。）
因受苦而焦急，則這受苦就徒然了。聖徒們應當像神的羔羊在剪毛者手下不作一聲。我們現在的分乃是患難；你不要希望比這個更輕的。基督徒在患難中的美德就是忍耐。我們若忍耐，就必得著國度。『我們若能忍耐，也必和祂一同作王。』（提後二12。）所以，我們要持守（忍耐）我們所有的，免得人奪去我們的冠冕（神的國度）。『弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。』（雅五7～8。）噯喲，許多的人已經失去這個了！在天國程途啟軔的時候，豈非有多人麼？現在呢？恐怕已經有許多的人回到世界裏去了！在十字架道路的開端，因為有了將來榮耀的熱望，就有多人奮勇前進。但是，主遲延了，時遷境換，撒但攻擊，世界迷惑，十字架又沉又重，舊肉身時興時倒，最終就與人世調和，就離開這條窄路了。真的，主若早來，則十個童女豈不都是燈光明亮麼？但新郎遲延了；因著這一遲延，就將愚智分別出來。『時候』要發表出來，誰是忠心服事主的；誰的生命裏，真讓十字架深深的作過工。所以，弟兄們哪，要忍耐，直到主來。就一方面說，看現在的豫兆，主真是快要再來了；但就另一方面說，也許主這十年內百年內不來；主若遲延，你能否持久忍耐為祂受苦，等候祂國度的顯現呢？我們守主忍耐的道。（啟三10。）
真的，國度是有的，患難也是厲害的，沒有忍耐就得不看。使徒把這兩個連在一起，是何等的有意思！神所喜悅的，就是聖徒因著國度受苦，而有忍耐的心；就如保羅所說，『我們…為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心；這正是神公義判斷的明證；叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。』（帖後一4～5。）忍耐受苦，必定得國。然而，我們還要記得，這『患難、國度、忍耐』乃是『在耶穌…裏』的。受苦並不是為自己的賞賜，乃是為主耶穌基督。凡比這個程度更低下的，都得不著神的喜悅；也不是自己揀選要如何受苦，要受何苦。一切都是為主耶穌！一切都是為主耶穌！在祂以外，我們並沒有別的趣味。當聖靈作工在我們的心裏，叫我們充滿了主耶穌的意思和愛慕，我們纔能歡歡喜喜的為祂忍受患難。
現今的時候乃是『國度忍耐』的時候，將來纔是『國度權能』的時候。我們的主未在權能中得國之先，我們就需要忍耐經過患難。主一在榮耀裏顯現，我們的患難和忍耐就終止了。有福的指望！現在基督是等候祂國度的顯現│等神使祂的仇敵作祂的腳凳。我們就是與主一同忍耐，等候這個盼望的成就。基督和基督徒一同被世界丟棄，一同忍耐盼望，一同作工！
但是教會已經離開了她忍受患難的地位，要在世界裏、社會裏，尋得片席。她愛慕今生的榮耀和權能，卻厭棄了十字架的窄路。世界的福分原是猶太人的，和（因著他們犯罪，就變為）外邦人的；但教會也來尋求這肉身的偉大。處在現今眾人失敗的時候，忠心服事主的人更不要自驕。我們若離開罪惡，我們就當更謙卑。為主受苦的人若不仰望主，恐怕就要以為『我曾如此服事主，別人沒有！』如此，則何如說，都是主特別施恩呢？我們的危險就是：得了神恩離開一切屬世、屬人的，而沒得著同樣的恩典，以叫自己俯首；以致就以自己的分別為誇口的張本。我們現在眼見神的兒女們到處失敗，讓我們一方面離開罪惡，一方面卻以為這是我們的過失，認罪在主面前。（但九。）處今撒但攻擊神兒女們的時代，並非我們自誇自足的時候阿。
使徒當他自稱時，他說，『我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分；』他的意思豈非也要我們在此三者有分麼？我們如果不是在這些裏面，恐怕我們不能明白這書的靈意。我們若是與世界為友，則我們那能與拔摩島上的約翰表同情呢？我們是同為弟兄的，所以應當同受苦難，同望榮耀，一同忍耐等候。我們的弟兄，還有許多還在戰場為神作猛烈的交戰，我們豈可退後獨自享受安舒呢？『難道你們的弟兄去打仗，你們竟坐在這裏麼？』（民三二6。）現今的得利乃是我們將來的損失；反之，現今的損失乃是將來的得利。有受苦，有榮耀；無受苦，無榮耀。多受苦，多榮耀；少受苦，少榮耀。神願意榮耀我們，但是我們肯否受祂的榮耀呢？我們肯否按著患難的正路，走到榮耀的國度裏呢？豈惟基督應當負架，世人盡都逍遙？豈惟弟兄應當負架，我反若無事然？
我們應當分別一下。永生是由信得著，是白得的：『信子的人有永生。』（約三36。）我們的永生已是定規了的。我們已經相信了主耶穌十字架上的功勞，已經接受了祂作我們的救主，神照著祂的話已將永生賜給我們了；所以，我們不會再永遠沉淪了。我們的得救是十分保險的，因為主的寶血有能力拯救我們。但是，國度呢？『天國是努力進入的，努力的人就得著了。』（太十一12。）這與得著永生的條件，大有分別。這並不是白白的相信；這在得著者方面應當有行為方可│然而，並不是律法下舊己的死行，乃是恩典下新人的義行。我們的永生問題已經解決了；但是，國度問題全視乎我們如何用主的恩典，如何作聖徒，為主受苦而定。我們應當讚美主，因為我們已經有永生了；但是，我們還當進前得著祂所應許的國度。不要想這裏有甚麼自己的行為，這行為都是從支取主的恩典而來的。
『為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。』（啟一9。）這神的道並耶穌的見證，就是指著約翰所有的見證。因為他忠於神的真理，所以，他被徙至拔摩島上。他相信另有一王就是主耶穌；他仰望另有一國就是天國│比羅馬更好；所以，他就到這個地步。拔摩海島是非常荒涼的。舉目東望就是七個教會，再過就是巴比倫、伯拉大河、與瑪代波斯；西望就是希臘與羅馬；北有歌革；南有巴勒斯坦與埃及。這島是在汪洋大海之中，磽确的巖石遍滿全島，並無耕種之地；裏面無江河，無樹木，環境蕭然。在此，除了風聲颯颯，水聲潺潺之外，並無其他生命的氣象。約翰因為忠於主道的緣故，所以，他就到了這個地方來。如果我們不與世界附和，為真道打美好的仗，則我們也要到拔摩島上。這是忠心的今生獎賞。世界從約翰時到今，並沒有變好，且是日壞一日；我們若果嚴正不阿，像約翰那樣為主耶穌和祂的救恩作見證，則我們豈能盼望受比拔摩島更輕的逼迫麼？恐怕更有甚者！但撒但卻叫人巧避患難│有的因阿附世人而倖免，有的因依賴官廳而得保。我們知道主能保守我們；許多的時候，主不叫我們受難；但是，因著附和與倚靠世人而得的平安，與父神所賜的，豈非大不相同？雖然，我們現在未能達到貪求患難的地步；但是，最少我們也不應當因著逼迫而降格，以討好於人。無論如何，一件事總是實在的：我們一與人世的罪惡和組織脫離，我們的拔摩生活，就要立時開始。但是，感謝讚美神，因為『誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？』（羅八35。）感謝讚美神，因為『靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了』。（羅八37。）
這『為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上』的意思，也許是神重新將神的道和耶穌的見證交給約翰；有的就更加給他。斷無人有拔摩的經歷，而無拔摩的啟示的。監獄裏的約瑟，曠野中的摩西，患難裏的大衛，鎖鍊中的保羅，豈非都有新鮮的啟示麼？約翰就是順著他們的道路而前；雖然現今神的話已經完全了，用不著有新啟示；然而跟從這些神僕人去行的人，豈無神話語的講解，和主耶穌的親近麼？這是苦難的酬報；苦難的酬報就是主慈容的顯現。尋求世上安舒、福樂、和榮耀的人，雖無拔摩的苦難，然也無拔摩的啟示。屬肉身的人視主的十字架為畏途；但愛主的人卻以十字架為榮耀呢！
十節：『當主日我在靈中，聽見在我後面有大聲音如吹號說。』（原文。）
這個『主日』乃是七日的第一日，就是現今俗稱的『禮拜日』；因為古教會都是稱七日的第一日為主日。這與舊約或新約『主的日子』完全不同。『主日』和『主的日子』在原文的形狀上，是不相同的。並且主的日子在聖經中是指著：從基督在榮耀中降臨起，到天地被火更新止的長時期說的；而主日則只指七日第一日的禮拜日而已。再者，如果主日是指著主的日子說的，則啟示錄中所記載的，當全是主的日子中的事方可；但是，事卻不然；二、三兩章所記七教會的事，完全是主的日子以前的事；所以，若以主日為主的日子，真有不當之處。（主日完全是屬乎新約的，與舊約的安息日絲毫沒有關係。主日並不是『基督徒的安息日』，基督徒守主日也並不受舊約守安息日律例的拘束。我們切不要混了主日與安息日；混了這個，徒自負軛而已！）
使徒在某主日裏，在他的靈中，聽見神啟示的聲音。這裏不應當繙作『我被聖靈感動』，因為在希臘文裏，這個『靈』字的前面，沒有一個肯定指件詞，這表明這個『靈』字不是聖靈，乃是人的靈。
人是三合一的│靈、魂、體。（帖前五23。）靈是我們敬拜神的機關│有神覺的；魂是我們全人的人格│有自覺的；體是我們外面的軀殼│有物覺的。當信徒纔重生時，他雖然有了新生命，然而，他仍難免於屬肉體，受體欲的影響。當他更進前服事主，而在恩典中長進時，他就漸漸入於屬魂的層次。當信徒屬魂時，他的一切行為多受他自己心思、情感、刺激、感覺的支配。他的生活不是平穩的，不是安定的，不是冷靜的。他們若非心中有熱火燒著，好像叫他們有說不出的快樂時，他們不能服事主，不能作工。他們當有一種『覺得』之主的同在，纔能祈禱、讚美、讀經，若是他們心中覺得枯燥，就不能照常度日。在經歷上，信徒最要緊的就是讓聖靈用神的話分開他的靈與魂，使他不再受魂的影響，能完全屬靈，不因感覺、情感、心思、刺激而更變其日常生活。
在這裏我們看見約翰的靈，如何自由，不受任何事物的拘束。他有升天（弗二6）的生命，他的靈離開魂的包圍，而逍遙於天上。雖然他此時獨處孤島，受羅馬人許多的虐待與苦楚，但他並不因此而受魂的刺激，而生紛亂或難過的心。聖徒應當在主裏面求主施恩，叫我們在經歷上，靈魂分開，好叫我們無論處在何種光景中│雖是拔摩孤島，鼎鉞餘生│亦不因之而圍困其靈，致不能與神交通，而受其啟示。哦！世人雖然能桎梏我們，鎖鍊我們，叫我們與人世的親友相隔離，叫我們得不著身體上的需要，叫我們天然的生活不能按著正路而走，然而，他們卻沒有法子囚禁我們的靈，叫我們不到天上；反叫我們在諸般的試煉中，日日高升，直到神的寶座面前。環圍我們者，雖似已窮絕，然而，世界卻不能遮蓋我們頭上的天。拔摩島是引導我們心靈升天的好境地！可惜，神的兒女們卻常錯用了，誤會了神的拔摩島！
約翰在此，並非一如平常者然；他有特別的經歷。他好像對於世上的知覺完全失去，被聖靈吸引離開他自己的感覺，把世界遺棄背後，而入於靈的境界，去聽神的話語。他本來向前觀望將來的榮耀，但神要他先注意教會的現在光景，所以，叫他回頭來看。（12。）他聽見在他『後面有大聲音如吹號』。這聲音在四章一節尚聽一次。吹號的意思就是召集人，而彰顯神的聖潔。（帖前四16～17，林前十五52，出十九16，19。）
十一節：『你所看見的，當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉，那七個教會。』
這是響如吹號的大聲音對使徒所說的話。約翰在此受命寄書與在亞西亞的七個教會。或許人要問說，『為何不寫信給在猶太耶路撒冷的教會呢？』此時（約西曆九十五到九十六年）耶路撒冷已經被毀滅，或者其中教會也已經消散了；這或是一個原因。但是，何故只寫給七個教會呢？當時除了這七個之外，在亞西亞的還有：在歌羅西、希拉波立等處的教會。七是時期完全的數目。神揀選這七個教會，以代表使徒後到世末的教會。七字並非代表教會的內容，因為裏面離完全尚遠。七是代表一個整個的教會。只說七個教會，因為神試煉教會，而她像猶太人一樣，卻失敗了。教會在世不過是神暫時的計畫。七平常都是分為四與三，四在先三在後。然而，在這七封信裏，卻是先三後四。這七封信都有神的應許和呼召。在前三封信裏，先說呼召，後說應許；後四封，則反之。這樣的安排，我相信有神的意思。這表明教會的墮落：起初尚有神的恩典和榮耀，後來則充滿地上的事物了。
這七個教會都是當日實在的教會。如果主耶穌那時就來了，那七封信所說的，就是應驗在那些教會身上。但是，主遲延了，聖靈就將這七個教會，代表自使徒後所有的教會。有一點堪受我們注意的，就是二章三章的七封信乃是主耶穌自己（藉著約翰）寄給他們的，並不是祂『使者』所曉諭約翰的。使者所曉諭的事，乃是在簡短時期內，即行應驗的。這七封書信，不是使者所曉諭，乃是主自己所發出的；所以，並不在短促期間即行應驗；其應驗是需用時日的。所以這七封書信代表使徒後一切的教會。這些教會一一代興於世。我們應當注意一下：這七個教會的光景，從我們現在的眼光看過，是雙關的│一，當時各教會的實在光景；二，代表形式教會在世各代中的情形。因為我們是處在教會時期中最末了的一代，所以，我們就常偏重這七封書信所代表的形式教會在世各代中的情形，而輕看他們所說出當日教會的實在光景。就是因為有了這個偏倚，就叫我們不明白了神對教會態度的時期上變遷。我們若要明白教會現時（或自啟示錄著後）的地位，我們就當注意這七封書信，所說出當日教會的實在情形。
這七封書信（記在二、三章）與新約書中其他的書信，真是大不相同。好像牠們沒有主藉保羅、約翰等所寫書信中一種的親密和接近。在這七封的書信中，我們看見主耶穌基督乃是站在審判的地位，說出審判的話語，作出審判的事工。祂並不是像保羅、約翰等所寫書信的救主和元首；祂在這裏乃是教會的法官，審判者。我們如果見得這個，就要知道，啟示錄所表示的教會和保羅書信所表明的教會，已經經過一番改變了│神時期上的計畫變更了。就是因為不明白（或因忽略）教會時期上的變更，所以有了許多宗派的設立，都自命為獨一的教會。
讓我們現在一看聖經中的教會歷史。當初的時候，神將神的國賜給猶太人，但猶太人一再厭棄，甚至殺死神的愛子；（太二一38～39；）所以，神就將祂的國從他們奪去，賜給那能結果子的百姓│外邦人。五旬節後，神就興起保羅，叫他傳揚神的國給外邦人。幾根橄欖枝子（羅十一）所以被折下來，乃是因為他們不信；他們被折下來，叫我們（外邦人）野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁。外邦人所以立得住，乃是因為信。神既然要施恩給外邦人，就將『在以前的世代，沒有叫人知道』的奧祕，啟示保羅：『這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。』（弗三1～10。）但是外邦人像猶太人一樣，也失敗了。（這些相信的外邦人，就是教會。）我們可以看使徒們的見證。
約翰說，『小子們哪，如今是末時了。』（約壹二18。）在人看來，這是何等的奇異！這豈不是教會史的首幾頁麼？這豈不是聖教的少年時代麼？想使徒約翰寫此時，他尚記得五旬節的榮耀光景；並且他前後左右的佈道工夫好像是有進無退；但是，神的靈卻藉著他說，『如今是末時』，因為『已經有好些敵基督的出來了』。（18。）彼得也說到這事，他說，『將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主，他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道，因他們的緣故被毀謗。』（彼後二1～2。）這個警告不久便成為事實了。猶大也說，『因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的；將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督，』所以『要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯』。（猶3～4。）保羅的見證更為明白，他對以弗所的長老說，『我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。』（徒二十29～30。）這話不久也就成為事實。當保羅快離世時，他寄書與提摩太說，『凡在亞西亞的人都離棄我，這是你知道的。』（提後一15。）亞西亞如此，歐羅巴呢？也是異途同歸。他自羅馬寄書與腓立比人說，『許多人行事，是基督十字架的仇敵；我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們。』（腓三18。）『別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。』（二21。）保羅對於當日教會的光景，並不姑作慰人之語，他說，『作惡的，和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人也被人欺哄；』『末世必有危險的日子來到，因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，…愛宴樂不愛神；有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；』『時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。』（提後三13，1，5，四3～4。）我們已經看見了使徒們的見證，說到他們當日教會的光景。我們讀了他們所說的，就要見得東、西的外邦人如何失敗了，虧缺了神的榮耀。神藉著保羅曾警告外邦人說，『神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲；向那跌倒的人，是嚴厲的；…只要你長久在祂的恩慈裏；不然，你也要被砍下來。』（羅十一21～22。）外邦人當使徒的時候，就已不長久在神的恩慈裏了！
神曾否把他們砍下來呢？這點是最要緊的。啟示錄二章三章的七封書信就是發表神對不長久在祂恩慈裏的外邦人教會的意見。這七封書信，雖然帶著警告、應許、和勉勵，然而，其中最顯露的，就是審判的性質。這是神對教會最後的警告。這是基督審判臺前的先聲。讀了這七封書信，就要見得主在祂的計畫上，已經丟棄祂的教會了。在老底嘉教會裏，主已經被關在門外了。
神已經厭棄教會的組織，在神的恩賜中可以看出來。『神在教會所設立的，第一是使徒；…』『祂所賜的有使徒…。』（林前十二28，弗四11。）教會中最要緊的職分和恩賜就是使徒，現在使徒何在呢？羅馬教以為她的教皇乃是使徒的承繼人。但是，我們知道『承繼使徒』是羅馬教的一個異端；我們承認現在已經沒有使徒了。神為何沒有以使徒賜給教會呢？對於這個，我要答應說，因為神已經厭棄教會和她的組織了。
這樣，自啟示錄教會到現今的時候，到底是甚麼時候呢？從前的時候，神因著猶太人的罪，早已定規播散他們於天下了；但神卻容忍他們至再至三。所以，雖然神在當時已經厭棄教會了；然而，神在恩慈中，卻以忍耐對待外邦人。神願意萬人得救，所以，祂忍耐至今。但我們應當知道，現在（自神厭棄教會至今）是一個特別的時候。神在現今時候的目的，並不是要設立有組織的教會；不然，祂就當以使徒賜給教會了。祂沒有以使徒賜給教會的事實，就是表明神的目的已非在於組織教會了。神的意思，就是要在外邦人中多取些人歸於祂自己的名下。
『你所看見的，當寫在書上。』如果啟示錄是從人口的遺傳而來，則今日所餘存者，不知究有幾成？神看作重要，所以，祂看應當寫在書上。神看作配寫的，我們應當看作配讀。
十二節：『我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。』
使徒未見將來的審判和榮耀之前，他應當先注意教會的光景。約翰所看見的七個金燈臺，就是七個教會的代表。（20。）神無窮的恩典，現在尚是對教會說話，然而，不久他們就要被棄絕了。
希伯來八章二節、五節說，『在聖所，就是真帳幕裏，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。…（祭司）供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，「你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」』以色列人帳幕裏的金燈臺，不過是天上實體的影像而已。啟示錄的學者常欲查考約翰在此所見的燈臺，到底是否天上的實體。我們細查之後，就知其非。這與帳幕中金燈臺類似之處，我們應當承認；然而，其中分別之處，我們亦不可不知。舊約帳幕中的金燈臺，是一個燈臺，而分為七枝：中央一枝為榦，兩旁分出六枝。約翰在此所見的金燈臺，與舊約的有別。舊約的是一個金燈臺分為七枝；約翰所見的是七個單個的金燈臺；所以，主耶穌能站在牠們中間。帳幕裏的金燈臺，乃是表明基督；約翰所看見的，乃是表明教會。帳幕裏的金燈臺，乃是表明以色列人與基督聯合，所以，能在聖所裏發光；約翰所見的，乃是代表神的單個教會在世界的情形。每個燈都有牠自己的臺；每一個的教會都負她自己的責任。主耶穌站在七個燈臺中間，並不是聯合他們，乃是審判。
這並非沒有教訓的。從此我們學得，以色列人，神所揀選屬肉身的百姓，因為是屬地的，所以他們有外面的聯合，這是一個燈臺（不分為七個），合七枝而成的意思。但教會│神所揀選屬靈的百姓│是屬天的；他們的聯合不是在地上形式上的統一，乃是就地為政，各自負責於主前；所以，燈臺的形體，並不合而為一，乃是分開為七個燈臺，各負發光的責任於她所在的地方。教會在生命上、聯絡上，乃是合而為一的，一如一個身體然。然而，教會在地上的負責和外表，乃是各自為政的，一如七個燈臺然。當我們讀二、三章時，我們看見當日七個教會的情形、工作、環境、失敗、賞罰和責任，如何各自不同；否認這個事實，就要生出紛亂。
這是神對祂在世各個教會的思想，這七個教會並沒有一個普通或公共的名稱；她們並不合稱為某某公會。在原文裏，她們只稱為『在以弗所，在士每拿，…的教會』。一個地方只有一個教會；這教會又是沒有名稱的。這與晚近的宗派是何等不同！她們在形式上乃是七個教會，不是一個聯合的教會。這與現今的公會，又是何等的相異！人不肯順服聖經，以為他自己的組織比聖經更好，所以，就常有：『現在的教會不比使徒的時候，現在的規模已百十倍大於當時的了！聖經的組織安可用？』這樣的推諉。豈知，聖經裏面並沒聯合各地教會，而成一個公會之習！他們若記得：『七個燈臺，七個教會』的經言，想或不至於此。願神叫我們在現在背道的時候忠心，不分門別戶，把基督的身體弄得四分五裂。一件事叫我難過的，就是神的兒女從前不照著神旨而合一，而分出許多的名目來；現在雖然聯合已有動機，然而仍然難免違反神旨，因為這種聯合不過謀形式上、名稱上的統一，並非『用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡』。如此的聯合，又不免為啟示錄十七章的大巴比倫開路！言之可歎！
神所以用金燈臺來代表教會，也有許多的意思在。金是最寶貴、最榮耀、最尊尚、最聖潔的金屬。教會在神的眼光看來，乃是世界上最希罕的寶物。神在祂公義中設立教會，命她在世發光。教會的責任，乃是彰顯神的榮耀；（這是金的意思；）然而，在實際上她們或者沒有如此彰顯；神雖將這個權利和責任交與教會，然而，可憐！教會竟辜負祂的信託。
燈臺計有『七個』。這不是說這七個教會合成作一個完全的教會。『七』的意思，在此並不是指道德上的完全；因為這『七』個教會離完全尚遠。這『七』字是表明件數上的完全，意即這七個教會代表一整個的教會。
燈是在晚上纔用的。舊約會幕裏的燈是『從晚上到早晨』，（出二七20～21，）在耶和華面前點著的。『黃昏點燈的時候；』（出三十8；）『金燈臺、和燈盞，每晚點起；』（代下十三11；）『神的燈在神耶和華殿內約櫃那裏，還沒有熄滅，撒母耳已經睡了。』（撒上三3。）黑夜的時候，乃是燈光照亮的時候。從靈意方面看過來，現在的世代是一個極長的黑夜。主耶穌乃是公義的太陽，自從祂被人厭棄、釘死、升天之後，這個世界的日已落，陷於極深黑暗裏。我們的主現在尚是居在天上，祂設立我們作世界的燈，要我們發光。所以，神的燈哪，你們現在必須發光。但是，我們的推諉是何其多！『我的環境太壞，所以，我支持不住。』『外面的反對太多，所以我不得不隱藏。』『人心太黑暗；我還是不枉費工夫纔好。』這些推辭有理麼？艱難？黑暗？這正是我們照光的時候。世界若已光明，則何用乎我們（燈）？黑暗正是我們照光之時阿！
自然，照光有許多的難處；也許有時有逼迫。如果世界的真光在世時，曾說，『光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光…便恨光，』（約三19～20，）則我們為學生者豈望能更高於先生麼？但是，時候將到│不久了！我們若要再為主受苦發光，恐怕要無機會了。『黑夜已深，白晝將近，』（羅十三12，）讓我們在這最後的五分鐘，忠心為主在生活上和話語上發光。他日晨星一出，我們就要去了。
然而燈臺自己是沒有光的。燈的發光全賴乎油，也藉著火。記得這個是最要緊的。如果我們要為主發光，就當繼續不斷的倚靠神的聖靈，支取神的聖潔方可。我們若一刻沒有聖靈的油，（亞四1～14，）和聖潔的火，我們就一刻不能發光。聖靈和聖潔好像是我們所常聽的，但是，我們到底有沒有充滿的得著呢？我們可慢點說發光；我們應當先省察自己到底有神的油火否。噯！環我們者是何等的黑暗！我們何等的盼望能『顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來』。（腓二15～16。）我們何等的仰慕能作『世上的光』，（太五14，）返照『世界的光』（約八12）呢？我們豈不是常覺得作不到，修不來麼？我們應當得著神的油和火阿。主阿，以此賜給我們罷！
十三節：『燈臺中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。』
『燈臺中間，有一位好像人子。』主耶穌與祂的教會同在這就是應驗馬太二十八章二十節的應許。知道主的同在是何等寶貴的思想！然而，祂的同在不是專為祝福，也是為著鑒察。我們若是忠心，有祂在我們中間，我們又有何怕；若不忠心，祂在我們中間，又何所逃罪！
『一位好像人子！』這位就是我們的主耶穌基督。以西結說祂是『彷彿人的形狀』，（一26，）但以理也說祂『像人子』。（七13。）在福音書中，我們的主常自稱為人子，為何在此又說祂是『好像（是）人子』呢？這表明主耶穌的神格。祂雖然是人子，然而祂也是神子。祂在世時為人子，現在已經復活了；祂雖是人子，究不只人子而已；所以說祂是『好像人子』。
主耶穌這個『人子』的名稱，和這裏的『好像人子』是大有意思的。我們在『默想創世記』裏已經看見了，神在太初的時候，如何創造原始的天地，和天上的使者，及地上的居民；後來天使長如何犯罪了，（結二八，）而地上的居民如何跟從了他；以致神審判了他們，和他們所住的地。因此，地就變作混沌空虛，一如創世記一章二節所說的。後來神如何在六日中恢復了大地。神因為要祂的旨意行在地上，如同那旨意行在天上（太六10）一樣，所以就造人於地，使他管理。可惜，世人犯罪，以致又失去他管理的主權，受犯罪天使（撒但）的管轄。神因為人已失敗了，無可救藥，就降世成為人，成功人所失敗者。這是主耶穌為人子的開始。當神未造人時，祂就已知道人必失敗了；所以，祂就為聖子豫備一個靈體，（創一27，）後來祂顯現於人，就是用此身體。（創十八1，結一26，但七13。）到了時期滿足的時候，祂就為童女所生，取得血肉的身體。（來二14。）神穿上人體，成為『人子』。『人子』就是神為人的稱呼。祂既有了這『血肉之體，』祂就在諸事上，一如其他的人一樣。祂既為人（人子），就替人贖罪，結束了頭一個人犯罪所應得的報應，而得著人因著亞當所失去的。因為祂是人而得勝，履行神所要人履行的條件│在地上遵行祂的旨意，以敗壞魔鬼的旨意│神就將人本來所當得的，都賜與祂。神原來是叫頭一個人管理世界；（創一；）但他順魔意，而不行神旨，所以就失去這個權柄。這末了的亞當既然成為完人，所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。（腓二9～10。）主耶穌是一個完人，祂是末了的亞當，祂作新種族的元首，一如亞當作舊種族的元首然。因祂是個人，所以神將審判的事交給祂，並且叫祂在千年國中作萬王之王。主耶穌在啟示錄中所得的榮耀，並不是祂自己為神的榮耀，乃是祂為人的榮耀。到了千年國後，子就將國交與父神，叫三一的神在萬物之上，為萬物之主。（林前十五24～28。）這是我們在天地以前，和天地以後，兩個永世中間的歷史。
我們的主耶穌基督，祂本來是神，（在天地以前的永世裏，本無父、子、靈的名稱，因顯於人，故有此稱呼，）因為要拯救人類，並使神旨在地如天之故，所以就降世成為人子。祂在世的三十餘年，就是祂為人子的實在時期。當祂未降生前，雖已有了靈體，然而，這不過是『像人子』（但七13）而已。祂復活後，雖然仍有骨有肉，然而祂已不只是人子，所以祂是『一位好像人子』的主。感謝讚美神，因祂成為人子，救了我們；並且永為人子，拯救我們到底。
我們應當明白神的救贖法。祂因為要消滅撒但的權力，所以要在地上有一個旨意，與祂在天上的旨意相聯合。我們知道祂有權能，可以在一霎時間，把撒但和他的軍兵一概毀除了。但神不喜悅這樣作，祂喜歡人與祂同工，所以祂造人。人失敗了，所以祂就自己成為人│分位降生。祂自己得勝後，還要招集一班蒙選的人，經驗祂的得勝。祂的目的仍如創世前一樣。現在元首已經升天了；我們為祂肢體的人，應當在經歷上，與祂聯為一靈。祂自己雖已遵行了神旨，勝過了魔力，然而祂願意我們在地上為祂代表，有一個立定的意志，要行神旨，抵擋撒但所有的計畫和作為，用禱告與魔鬼作屬靈的爭戰，是主召我們去作的工夫。這本啟示錄就是說到神與撒但的爭戰，基督如何勝過他，基督的聖徒如何勝過他。明白了屬靈的爭戰者，纔能為神作有效力的工。我們的一舉一動都當叫撒但受虧，叫神受益方可。
我們現在回到正文來。這裏我們看見這位像人子的基督如何在各教會中間。這是新約的殿中間的光景。舊約殿裏代表基督代禱的金香壇，代表以色列十二支派的陳設餅，和他們藉著聖靈能力作見證的金燈臺，皆都遷換。現在只有七個金燈臺與一位像人子的：教會與主耶穌。在此，並無別人站在主與祂的教會之中：主與她面對面。這位人子不久將要審判世界，在祂未審判世界之前，祂要先審判祂的教會，因為審判必先從神的家起首。（彼前四17。）
我們應當注意這一點，祂在教會中間並非代禱，乃是審判。祂在她們中間，不是坐著受她們的敬拜，乃是在她們『中間行走』，（二1，）察看她們的行為。
主耶穌在此『身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶』。這是祭司的服裝。然而，卻不是祭司作工時的裝束，乃是他退息時所穿著的，因為這衣是非常寬大，『直垂到腳』的，並且腰間並不束帶，帶子乃是束在胸間。這裏的長衣是祭司平常所穿的，（利六10，）與『濺了血的衣服』（啟十九13）有別，因為祂出來審判時，纔穿那衣；這時雖然宣告審判，然而，卻未實行。這與大祭司所穿榮耀美麗的衣服（利十六4）也有分別，因為此時祂乃是在殿裏察看燈臺，並非出來除罪，顯明祂千年國的榮耀。這衣服乃是祭司出營察看痲瘋時所穿的。
『束著金帶。』舊約大祭司所束的不過是用金線織成的；（出二八2，4～5；）所以，他們的職分雖然是神所立的，但仍不免於終止，因為他們不過是人，是會死的。我們的主所束的是精金的，所以永遠不失光澤，永遠長存。（來七23～24。）祂束帶的地位是我們所當注意的：『胸間束著金帶。』平常帶是束在腰間，（太三4，約十三4，）以便使衣服貼身，易於作工。以帶束於胸間，就是表明工作已經完畢，不必再束腰了。舊約大祭司亞倫當他工作完畢之後，他就入聖所更換他榮耀的衣裳；照樣，我們的主耶穌當祂在空中審判祂的教會完了之後，就要在榮耀中顯現。金帶尚有一個意思，就是神公義的代表；因為當祂來審判時，『公義必當祂的腰帶。』（賽十一5。）
十四至十五節：『祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中煆煉光明的銅；聲音如同眾水的聲音。』
不特主的服飾表明審判的性質，就是祂的自己所表明者亦不更少。『祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪。』但以理在異象中看見那亙古常存者的『衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛』；（但七9；）我們知道這亙古常存者就是神；在這裏約翰述說主耶穌的形容，一如但以理講論神然：主耶穌就是神。
『祂的頭與髮皆白，』表明主的完全智慧。箴言說，『白髮是榮耀的冠冕；』（十六31；）又說，『白髮為老年人的尊榮。』（二十29。）所以，白髮的意思就是經歷、榮耀和長久。保羅說，『神是基督的頭。』（林前十一3。）所以，這裏頭的意思，就是表明主耶穌的神格。我們的主耶穌乃是『永世的父』。（賽九6，原文。）『祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪。』我們在以賽亞一章十八節，看見神應許我們，要洗我們的罪，白如羊毛，如雪。我們想到我們的罪已經潔淨，一如主的頭與髮一樣，我們豈不驚奇主的恩典麼？
但祂的頭上並沒有冠冕！祂作王的時候還沒有到。
『眼目如同火焰！』所以，能鑒察人的肺腑與心腸。這表明主在祂的審判中，永遠不至錯誤。火叫善者清潔，叫惡者滅亡。在瑪拉基書中以基督為『煉金之人的火；』（三2；）當以色列人復興時，主要以『公義的靈，和焚燒的靈』，（賽四4，）潔淨他們的污穢。後日基督徒站在審判臺前時，主也是以火試驗人的工作，『因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣；』（林前三13；）『所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；』（林前四5；）『因為我們眾人，必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。』（林後五10。）現在我們雖然能在暗中犯罪，作人不見人不知的事，然而，『隱藏的事，沒有不被人知道的！』
主的『慧眼察看世人』，（詩十一4，）『並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的；』（來四13；）不特如此，在今日『耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人』。（代下十六9。）真的，祂的眼目如同火焰！我們眼目的裏面是黑暗的，當有外面的亮光，我們纔能見物；但主的眼目不是如此。祂的眼目如同火焰一樣，沒有甚麼能從祂面前隱藏起來的。所以，聖徒們，不要忘記這個。你今日向人所隱藏的，他日要在眾人前顯露出來阿！
祂的『腳好像在爐中煆煉光明的銅！』銅是金屬中最剛硬的；在聖經中銅有審判的意思；所以，院中的洗濯盆，野外舉起的蛇，都是用銅作的。銅在爐中煆煉就生出一種令人生畏的白色。主的腳是這樣的！祂銳利眼目所定罪的，祂的腳就把牠踐踏了。祂要審判祂目中所看為有罪的。祂的腳如『煆煉光明的銅』，祂的行為是何等的純潔！祂這一種可怕的聖潔，行走在各教會中間，祂所定罪的豈不甚多呢？不久我們就要看見，祂這腳要踐踏撒但和一切可憎惡的於祂的腳下！
祂的『聲音如同眾水的聲音！』沒有人能抵擋祂！眾水的聲音是人所管不住的。此時，祂的聲音並非如前的微小柔和，以吸引罪人前來就祂，而是威嚴審判，無論何人都要聽祂。這正如詩人所說的：『耶和華阿，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。』（詩九三3～4。）以西結說，『以色列神的榮光從東而來；祂的聲音如同多水的聲音。』（四三2。）眾水的聲音，照著聖經的意思，就是神的威嚴和能力；現在這威嚴和能力乃是從那為人的基督而出！
聖經裏面還說到我們主耶穌基督聲音的權能。祂自己說，『死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。』（約五25。）說到祂的怒氣，耶利米說，『耶和華必從高天吼叫，從聖所發聲，向自己的羊群大聲吼叫，祂要向地上一切的居民吶喊。』（二五30。）真的，『耶和華的聲音大有能力！耶和華的聲音滿有威嚴！』（詩二九4。）
十六節：『祂右手拿看七星；從祂口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。』
以上是那在恩中自降為人子者位格的表示。祂的慈愛與祂的聖潔，都是永遠不更改的。我們愛想到祂的慈愛，我們也當知道祂是聖潔的。神將所有的審判都交與這位人子。我們現在看祂的地位：『祂右手拿著七星。』這七星就是七教會的使者。（20。）無論這些使者是指著誰說的，基督的右手拿著他們，就是表明基督的全權，祂在神的工作上、政治上、教會上都有全權。因為右手在聖經中有權柄與高舉之意。請讀詩篇十六篇十一節，十七篇七節，十八篇三十五節，行傳七章五十五節、五十六節。
這些使者乃是在主的手中，他們是忠誠愛主的，他們的職分乃是發光如星一樣。他們在主的手中是最安穩的，然而責任也是最重大的。我們忠心愛主的人，切不要以為我們所作的工是非常偉大的，應當記得無論我們縱橫奔走，總不外在主掌握之中。
另有一點，這些使者乃是在主的手中，並非在主的頭上，作主的冠冕；因為他們得榮耀的時候還未到，他們尚在試煉之中。他們應當忠心，纔能永遠照耀，否則將為『流蕩的星』。（猶13。）
『從祂口中出來一把兩刀的利劍。』主耶穌是神立定的報仇者。以賽亞十一章四節說，主耶穌要『以口中的杖擊打世界；以嘴裏的氣殺戮惡人』；四十九章二節主耶穌自說，神『使我的口如快刀』。這就是表明主耶穌話語的能力，不特在良心上叫人知罪，並且在審判裏也是銳利的。『棄絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的話在末日要審判他。』（約十二48，原文。）祂所審判的，不只世界而已，教會也要受審；因為審判要從神的家起首！（彼前四17。）啟示錄首三章，就是證明教會比世界（四～十九）更先受審。這口中的利劍共有兩個用處：一用以刑罰背叛的教會，就是不忠心的枝子。啟示錄二章十二節、十六節就是說到此點：『你要寫信給別迦摩教會的使者，說，那有兩刃利劍的說，…你…若不悔改，我就快臨到你那裏，用我口中的劍，攻擊他們。』一用以刑罰強項的世人，就是不順從祂福音者。啟示錄十九章十五節、二十一節就是說到此點：『有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國；…其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了。』
我們應當明白，主的爭戰並不是用手中的劍，乃是用口中的劍，就是祂的話。（約十二48。）主的話沒有一句是不帶著能力的；（路一37；）不特在創造上、保守上，就是在爭戰上，祂都是一說便成。將來的爭戰就是如此，則今日我們與我們屬靈仇敵爭戰亦何莫不然│用主的話。所以，我們平日須將神的話豐豐富富的藏在心裏，好使聖靈在危難的時候，叫我們記起，以便運用，抵擋仇敵。可惜許多人不明白甚麼叫作靈戰，有的以為與社會上的罪惡和人物奮鬥，就是靈戰；有的以為與自己心裏的私慾爭抗，就是靈戰；但是，神的話並不這麼說。保羅說，『我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。』（弗六12。）靈戰就是神的子民與撒但和他手下的邪靈爭戰。這種爭戰，就是不願撒但在我裏面、外面得勝。無論是對我，或是對世，凡足使仇敵得志的，我都反對。如此的爭戰必定當有神的話方可。在急難時，聖靈要賜我們以一節或兩節的經言，叫我們藉著這一兩句神的話，勝過撒但的試探和攻擊。主耶穌在曠野受試的得勝，就是倚靠神的話的榜樣。
祂的『面貌如同烈日放光！』基督是公義的太陽。（瑪四2。）當祂在變化山上時，曾一度現出祂的榮耀，那時祂的『臉面明亮如日頭』；（太十七2；）彼得說到此事時，他以為是表明『主耶穌基督的大能，和祂降臨』（彼後一16）得國的事。變化山上的事就是將來千年國的豫表。（太十六28。）所以，這裏的意思，就是主耶穌快要再臨到祂的國中，為王於地上，叫世界的夏天（太二四32）來到。（在此，我們看見聖靈的意思已經不在乎教會了，祂的意思乃是在乎基督得國。）
日頭是神造物中之最高者，神稱牠為『大光』，叫牠『管晝』。這裏『烈日放光』的意思，就是午日當天，無雲霧無陰翳的意思。這是一個合式的借喻，以表明主耶穌千年國的榮耀和權能。
主耶穌的顯現，根據聖經，計有兩次，用晨星和日頭為代表。祂為日頭的顯現，乃是對於世界；祂為晨星的顯現，乃是對於聖徒。晨星是在天快亮時顯出的，當有在夜裏儆醒的人纔能看見；這是基督徒的地位。日頭是在白晝時出現的，世上眾人都得見祂。先出晨星，後出日頭。我們的主耶穌當祂未顯現與世人看之先，要先向愛慕祂顯現的人顯現。這是何等的盼望！我們應當分別這兩次的顯現。
十七節：『我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。』
不過轉身一看這位榮耀的主耶穌，就生出這樣的效力。這榮耀是非常的，那一個人的眼與身能當得起呢？約翰從前倚靠在主胸前，因著這榮耀、威嚴、能力和聖潔，竟然仆倒在祂腳前，像死了一樣。無奇，看見基督要來審判教會和世界，這樣的異象誰能當得起呢？如果約翰如此，則別人呢？不忠心的信徒？主的仇敵？願聖徒和罪人都知道將來審判的威嚴！
其實，就是現在看見基督的人，都要像約翰一樣的仆倒。我們多是自看或看人，所以尚覺得自己的長處；我們如果看見了基督，就要見得我們自己的卑微下賤。當以賽亞未看見主耶穌之先，他宣傳神的信息，在第五章裏六次說人有禍。『當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上；祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。』（賽六1。）之後，他就在六章五節說，『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴脣不潔的人，又住在嘴脣不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』
當約伯遭難的時候，他對他的三友，辯證他自己的公義，以為他自己是完全的。後來，他看見了主，他就說，『我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此，我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。』（伯四二5～6。）
但以理是聖經未曾題過他過失的一人；當他看見主之後，『便渾身無力，面貌失色，毫無氣力，…面伏在地沉睡了。』（但十8～9。）先知哈巴谷說，『我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴脣發顫，骨中朽爛；我在所立之處戰兢。』（哈三16。）
我們若真看見了主的榮耀，主的聖潔│主的自己，我們就要像古昔聖徒一樣│深深厭惡自己，以為自己是最可惡的，是最大的仇敵。無論明顯或隱藏驕傲的發生，都是因為沒有見過基督。我們無論如何總不會自知。自省雖然有益，然而，自省究非完全的指引者。人心比萬物更詭詐，誰能知之？除主之外，就是自己也不知！我們若非在主的光中，安能見著自己的光。乃是當我們在主的面前察看自己的時候，纔能看見我們自己的真相。自以為有者，自以為比人更強者，都是因著不自知阿！主在我們生命中所有的指引和安排，都是要我們看出我們自己的完全敗壞。我們何等難學得這功課！當我們失敗時，我們尚會謙卑一些；當我們充滿神的恩賜，作工成功時，好像很難承認自己是無用的！如果我們能時常看見主耶穌，不間斷的仆倒在主的腳前像死一樣，則是何等的美好！願主的榮耀和聖潔，足以叫我們恨惡我們的自己，自甘仆倒在地，將自己交與死，好叫主顯現在我們的生命裏。
十七至十八節：『祂用右手按著我說，不要懼怕；我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』
主權能的右手，（但八17～18，十9～10，18，）和祂的話語，一同作工：『祂用右手按著我說，不要懼怕。』雖然祂是在榮耀裏，然而，祂的愛情尚在！福音裏的基督，在這一句話說出來！『不要懼怕，』何等的表明主的性質！
這一本書所說的，乃是『耶和華大而可畏之日』裏面的事；當那日神要照著人的行為報應人，無論教會或世界，都要受審！然而，有一班的人，知道主耶穌是愛他們的，知道祂為他們流血，叫他們為祭司為君王，他們靈性的光景一如約翰然，他們就要不怕。從一方面看，我們知道主耶穌的血，已經洗淨我們，祂的恩是彀我們用的，我們現在已經得救，有永生了。從另一方面看，我們雖然已經保險得永生，然而在基督臺前顯現時，我們若不忠心，就要慚愧，受虧損。所以無論如何，忠心事奉主總是穩妥的。我們與主中間，若沒有甚麼隔開，則當你軟弱時，祂要加力給你；當你懼怕時，祂要安慰你。『愛既完全，就把懼怕除去。』（約壹四18。）主耶穌原是要顯現給我們看。然而，人像約翰一樣，覺得祂的威嚴，更甚於祂的恩慈，好像主越顯現，人越不敢親近一樣。所以祂在完全的愛裏，對這些人說，『不要懼怕。』這裏的問題，並不是我們是甚麼，乃是祂是甚麼；知道了祂，就要知道了自己。十字架已經估價了我們，但是，我們很難領受十字架所定規的。十字架也已經表明了主耶穌的性質，然而我們卻未能領略主的甘美。主在榮耀中一現，叫我們明白我們自己的軟弱，更看見主位格的偉大，這是就效力方面說的。但是，主的目的是要表明祂自己是甚麼，所以祂說，『我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』
這是何等慰人的話！雖然基督是作審判者，顯出祂的威嚴；雖然聖徒們對祂所負的責任，是非常重大的；然而約翰聽見有話說，『不要懼怕。』何故？因為那首先、末後、存活的主耶穌，曾因著我們的緣故成人，死而復活了。祂『被交給人，是為我們的過犯，復活，是為叫我們稱義。』（羅四25。）『這樣，…我們就可以在審判的日子，坦然無懼；因為祂如何，我們在這世上也如何。』（約壹四17。）祂已經勝過了撒但；死亡的毒鉤，陰間的權勢，都被祂銷除了；祂現在『拿著死亡和陰間的鑰匙』。因為祂死而復活了，所以我們不要懼怕。
惟獨主耶穌的死和復活，能叫我們坦然無懼站在祂的臺前。我們藉著祂的代死和復活，得免永遠火湖的定罪；我們藉著祂的死和復活，得免審判臺前的慚愧。我們要看，到底我們所恃的，是否主的死和復活；別的都要失敗。靈性強健的，豫備完好的人，並非說他自己比人更進步，乃是他多倚靠，多支取主的死和復活。在這裏，我們又看見與主在祂的死和復活上聯合的必要。主得著祂權能的地位，是因著祂的死和復活，所以我們不能另抄別路。『我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。』（羅六5。）我們向罪算自己是死的，向神在基督耶穌裏，算自己是活的。（羅六11。）用相信的心把自己聯合在主耶穌的死和復活裏，就成功了。我們死是向罪、向自己、向凡屬亞當和魔鬼的死。我們活是向神和祂一切的美德活。主耶穌已經成功了所有的救恩，（對罪人，或對聖徒，）我們用信心接受就得著了。
祂『是首先的』：萬有的根源；祂『是末後的』：萬有的總結。神在以賽亞四十一章四節說，『我是首先的，也與末後的同在；』又在四十四章六節說，『我是首先的，我是末後的；』又在四十八章十二節說，『我是首先的，也是末後的。』首先與末後是神的名稱；這表明主耶穌的神位。祂在永世之前，也在永世之後。
『又是那存活的』；主耶穌就是生命，（約一4，）祂是那絕對存活的。主耶穌在約翰福音所說，『生命也在我，』（十一25，）也是此意。祂的生命不是受造的，祂是自有永有者。祂是生命的源頭。
『我曾死過』：不是為自己的罪，（因為想祂有罪的思念，已經是罪了，）乃是代替世人的罪死。主耶穌的死乃是『義的代替不義的』；（彼前三18；）藉著祂的死，祂把生命賜給我們。聖徒阿，應當多想念這奇妙的死！
『現在又活了』：祂從死裏復活了。許多的人遇見死，就死了，他們並不回轉│沒有復活。神允許祂死，賜祂以勝死的機會。沒有交戰，就沒有得勝；沒有死，就沒有勝死的事。祂死了，與死亡戰，勝了牠，所以，祂復活了。死亡不能叫祂永死。這證明祂是那絕對存活者；這是在經歷上（我們若可如此說）實驗過祂是那存活的。因為『復活在我』，所以，『生命也在我；』（約十一25；）祂是復活，所以祂是生命。
祂是為人而復活，所以，因著祂的復活，叫人也得著復活。
『直活到永永遠遠』：主的死只有一次，主的復活也只有一次；祂是活到永永遠遠，祂不再死了，也不再從死裏復活了。主耶穌是神，祂在一個時期裏，特別虛己為人，叫自己死而復活。祂現在要永遠活著。祂現在得著祂創世以前神的榮耀了，然而，卻加上人的榮耀。祂這樣活著，並不單為祂的自己，因為我們（聖徒）乃是『因祂的生得救』，（羅五10，）因為『祂是長遠活著，替他們祈求』。（來七25。）祂自己應許說，『因為我活著，你們也要活著。』（約十四19。）
『並且拿著死亡和陰間的鑰匙』：身後的事，都在主的手中。
本書有好幾處，聯說死亡和陰間。六章八節好像以為死亡和陰間是相隨的。二十章十四節說到牠們的結局。這兩處好像都是以死亡和陰間為有人位者然；這我們在新約裏，都可見得。魔鬼是掌死權的，（來二14，）馬太十六章十八節說到『陰間的權柄』；在死亡和陰間後面的乃是魔鬼；所以，聖經記載牠們時，就有人位的意思藏在裏面。
這裏將死亡和陰間連起來說，也是大有意思。死亡是對身體說的；陰間是對靈魂說的。六章八節，就是表明人身體死後，陰間收藏了他們的靈魂。二十章十三節的意思是：死亡交出人的身，陰間交出人的靈魂。
死亡的意思，對於我們還很明白，但對於陰間，我們好像有許多不知道的地方。陰間在原文作為哈底，意即以下的世界。這陰間是在我們地球的中心，（太十二40，民十六30～33，）裏面分為兩部：沉淪人的部分，和得救人的部分。（路十六19～31。）沉淪人所住的部分，已經有了火燒，就是陰間本部；得救人所住的部分，乃是安樂的所在，聖經稱之為樂園，或亞伯拉罕的胸懷。這陰間不是墳墓，因為人的墳墓不是在地心。（太十二40，摩九2。）這陰間也不是地獄或火湖，因為火湖（或地獄）裏面不特有火，且有蟲、（可九48、）硫磺，（啟二十10，）而陰間則只有火而已。聖經中的無底坑，他他拉，大概若不是與陰間同地異名，即是一地分為數堵或數段，有的稱為陰間，有的稱為無底坑等。
主耶穌有死亡和陰間的鑰匙，所以，祂能叫在裏面的人復活，到祂面前受審。感謝主，因為不久『經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了』。我們要歡呼說，『死阿，你得勝的權勢在那裏？死阿，你的毒鉤在那裏？』（林前十五54～55。）
我們所仰望的並不是死，因為死是我們的仇敵；（林前十五26；）我們仰望主耶穌基督再來。現在的時候，主並不是從死亡和陰間的手裏，將太初的造物奪回來，祂乃是在死亡和陰間裏面為我們開門，領我們到更大福祉的地方。『喫的從喫者出來，甜的從強者出來。』（士十四14。）這位自貧以富人之主的救法，是何等的奇妙呢！
主繼續說道：
十九節：『所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。』
『所以』│因為主耶穌是『…首先的，…末後的，又是那存活的；我（祂）曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙；』『所以要寫出來。』因為祂是十七節、十八節所說的，所以當寫出來，以表明祂的榮耀。因為祂是十七節、十八節所說的，所以當寫出來，以表明聖徒的責任，和魔鬼的失敗。祂既死而復活了，並且作了萬有之主，祂命令約翰寫出來，這命令必定是不會錯的。
『要寫出來！』主要有一個文字的見證。祂不要口傳，因為口傳就要增減祂的話語。啟示錄是祂默示聖經中最末了的一卷，祂不願意祂的新約沒有豫言的書。祂命約翰寫出來，以完成祂在地上所有的記載。
這節聖經說出本書的三個分段。約翰所寫的就是啟示錄；書中所寫的，就是他所看見的和現在的事，並將來快成的事。
看見的事（已過）；
現在的事（現在）；
快成的事（將來）；
這是啟示錄的三個分段。
（壹）『看見』這字在原文是完成式，意即已經看見過。下一節（20）主告訴約翰說，『你所看見…的七星，和七個金燈臺。』『看見的事』就是約翰所看見的七星和七燈臺的異象。約翰在此已經看見過這七星和七燈臺了。他就是在前幾節說他如何看見了牠們。所以第一段他已經記了，（就是第一章，）現在所剩的，只有兩段。
（貳）現在的事，意即現在尚存的事，這就是教會的時代。因為二十節直譯就是：『那七星現在就是七個教會的使者；七燈臺現在就是七個教會。』現在的事就是教會的事。
自第四章後，都是講論『耶和華日子』裏面的事。我們現在乃是在教會時代裏面，這是沒有甚麼可以疑惑的。所以，自第四章之後的事，還是沒有應驗。所以，二章三章就是現在的事。
（參）快成的事。第四章一節說，『我要把將來快成的事指示你。』（直譯。）讀了這節，我們就知道快成的事是從第四章起首的。這是頂明白的。第三段快成的事，既然是從第四章起首，而第一章又是第一段，則第二段必定是第二章、第三章了。
這『快』字也是有意思的。這表明第三段是在一段二段完畢了之後，纔開始的；並非與第一段或第二段同時發生的。三章十六節告訴我們，基督要從祂的口中吐棄教會；基督厭棄祂的教會作祂的見證。
所以，人若要將四章到十九章列為教會的歷史，是沒有意思的。神未棄絕教會之先，第三段並不起首。第四章頭一句的『此後』，或譯作『此事之後』，證明第三段快成的事，是在此事（二章、三章的事）之後。二章、三章教會的事未成為過去之前，第四章以後快成的事，必定尚未開始。如果現在不是教會時代，則我們方有處在第三段時候的可能；如果這一千九百年是教會的時代，則第三段斷不能在第二段尚未終止之前，就開始了。
自第四章以後，教會的時代已經完畢了。約翰前此所看見的星和燈臺已經沒有了。從前關閉的聖所，現在則大開其門，而神審判的寶座就現出來。主耶穌從前作祭司，現在則為祭物，並為一切的君王。恩典已過，報仇之日到了。福音與行傳，表明猶太和外邦過渡的時期；啟示錄表明外邦和猶太過渡的光景，並題及國度以及永世的事。
二十節：『論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈臺的奧祕；那七星就是七個教會的使者；七燈臺就是七個教會。』
『奧祕！』星和燈臺乃是奧祕。一個奧祕，不特是一個物質上的實形，並且是有靈性上的精意。一個奧祕就是一件事物，裏面含有屬靈的意思；一個奧祕，若非神為人解說，就不能明白。一個奧祕並非一件絕對不可知的事，乃是可知的事，不過需有神的啟示而已。本書是神的啟示錄，所以，所有的奧祕，並非絕對的奧祕，乃是顯露的。本書的表號本不甚多，且經過解明者，已過半數；我們不可以此書為一本奧祕的書。
我們本來不明白主手中七星的意思是指著甚麼；但是，我們的恩主已替我們解明說，『那七星就是七個教會的使者。』人多不明白這些使者到底是甚麼人。人的意見是分歧的；讓我們用安靜的靈，不用辯駁的意味，來查考我們主所說的話語。
這使者不是七教會所差遣到約翰那裏取信的人。雖然有人這樣設想，然而，聖經和歷史都沒有這樣的記載。看二章三章主對他們責望之殷，就知他們不是外出的使者，乃是常駐在該處的人。
有的弟兄以為這使者是指著各教會的牧師或監督說的，他們相信一人料理教會的行政。我並不欲在此和眾人發生甚麼辯論，叫我們彼此生意見；因為我們中國各處的教會，幾乎都是取這一種『一人的制度』│一個牧師或監督管治一個教會。然而，為著神真理的緣故，讓我本乎愛心，說出幾個聖經的教訓，以表明這個見解的缺點。願一切不與我同一思想者包容我！
按著聖經，使徒、先知、傳福音者、牧師和教師，乃是神賜給全教會的恩賜。我們在聖經裏，不能尋著這教會或那教會的使徒。照樣，我們也沒有看見這教會的牧師，或那教會的牧師。不錯，我們在聖經裏，看見一個教會有監督，有執事；然而，這些監督乃是眾數的，不只一個。聖經裏所記教會的監督都是眾數的；這監督與『長老』乃是相同的。（徒二十17～18，多一5，7。）『二人在每一教會中選立眾長老。』（徒十四23，原文。）我們若說，一個使者管治一個教會，這使者是指著牧師或監督說的，所以，若一個牧師或一個監督管治一個教會是合乎聖經的，則我們要遇著許多的難題。我們不能用這一節人所爭辯的經言，以建立教會最緊要的制度。何況，牧師乃是屬乎全教會的，監督又不只一個呢？我看啟示錄一章二十節並無如此的意思。就我自己而言，我不敢增加神所未說的。
並且前此以弗所已經有了眾監督長老了。（徒二十17～18。）若照著遺傳而言，則以弗所當日的監督乃是約翰自己。豈有主命約翰寫信給約翰的理呢？再者，我們在聖經裏，看見有寄書與個人的事，如提多與提摩太。然而，我們並看不見有藉著個人，寄書與教會的事。我們也看見有寄書凡住腓立比的聖徒和諸位監督，諸位執事；然而，並沒有寄書與諸位監督諸位執事，就當作是寄與全教會的事。三十餘年前，保羅寄書與以弗所時，乃是寄與該地的眾聖徒；至今約翰則寄與他們的牧師！以弗所前後書豈不差得甚遠？再者，『使者』這字，乃是『星』字奧祕的釋義。所以，『使者』這字必定是主看作最明白的話語了；若說使者是指著牧師或監督，則『使者』這字又是一個奧祕了！主用一個奧祕來解釋一個奧祕；用一個人所不知的言辭來註解一個人所不知的言辭！如此，將使本書變成一本默示錄。我們相信我們的主，祂不會錯誤，祂知道星是指著甚麼說的。祂說，星是使者，所以星就是使者，並不是人所說的這個或那個。
我們應當知道，教會制度的問題，乃是神兒女最不和合的一點。我極不欲在此發生甚麼糾纏。不過，有一點是我們所應當留心的：我們無論在甚麼事上，都不要違反聖經。如果我們肯捨棄我們宗派的觀念，而以『耶穌如此說』作一切行動的標準，則我們將不至於誤。溫柔的人，主要引導他的道路。我們應當有受教的精神，柔軟的心志，好讓主將祂的意思指示給我們看。處今本色教會高唱入雲之際，（也許教會不久將有大變更，）讓我們明白神對教會的旨意是甚麼；庶幾不至一誤再誤。但是，我知道，真要跟從主的人真是不多！願意離開晚近的宗派，出到營外，忍受羞辱的人真是甚少！然而，無論如何，主總有祂的遺民。讚美主！忠心於祂的人總不至絕無僅有！
教會的問題原不可建造在一節孤單的經言上，何況此節經言是很奧祕的呢？何況這種理想是別處聖經所不許的呢？晚近神的兒女們，在各處都有，多有以現今基督身體四分五裂為不可的；然而，徒在表面上換了一個名目，稱為『中華基督教會』，其中的制度並不合乎聖經，究有何益？若我們真是愛慕基督身體的合一，讓我們不必開甚麼議事會、討論會，我們應當因著神兒女們分開的慘狀，在神面前認罪呼求；不要用口評議，當用眼淚遮蓋臉面，求告於神。但是，我們查考神話語的人，知道從今之後，教會和世界必定日壞一日，我們不能盼望教會全體都改變。讓我們先愛神所有的兒女，我們自己應當先無宗派上的隔膜，我們自己應當先在實際上、心境上、名稱上，沒有宗派。願神引導我們！我的心為神各地的兒女傾出來，我盼望我的話語不落在石耳裏。願你們饒恕我！
這使者既然是實在的使者，就這使者到底是何種的使者呢？我們知道在聖經中有兩種的使者：一，天上的使者；（太二二30等；）二，人的使者。（瑪二7，三1，哈一12。）這裏的使者到底是天使，還是人使呢？
照著新約普通的用法而言，『使者』多是指著天上的靈，時常受神的命令來輔助人者。希伯來一章十四節說，『天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？』這裏的『救恩』不是指我們從前免沉淪得永生的救恩，乃是指我們所要得著迦南安息（豫表千年國）的救恩。所以，從這一節，我們知道天使是神所差遣以服事我們的靈。撒但的邪靈如何運用他們的能力以摧殘我們，神的善靈也如何使用他們的能力以保護我們。我們的神是何等的顧念我們！如果我們知道這個，就要叫我們在各種的試煉和危險中有何等的安心！但是，可憐我們不是愚昧，就是疑惑神的備辦！
從馬太十八章十節：『他們的諸使者在天上，常見我天父的面，』（原文，）我們知道神所遣派服事我們的天使，不只一個；他們不只和我們同在，並且常為著我們的緣故，升到天父的面前，或為帶領我們的祈禱上升，或為我們收取恩典下來。
在舊約裏面，我們看見，神差派天使作列國的王。雖然，人在地上作王，然而神卻遣派天使在天上作王，治理這一國靈性的事。但以理十章二十一節說，『除了你們（以色列）的君王（直譯）米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。』這裏說天使米迦勒作以色列的君王。十二章一節也有同樣的話。不特聖善的天使如此，就是墮落的天使，也是作外邦各國的君王。所以除了地上君王之外，天上還有甚麼『波斯的魔君』、『希臘的魔君』。（但十20。）這個問題是非常重要的，也是很有屬靈趣味的；但是，我們只能在此略過。
我們的問題就是：如果在舊約的時候，神特別派天使長米迦勒作選民以色列國的君王，（其他諸國都有屬撒但的墮落天使作王，）則在新約的時候，神豈不也派天使治理保護祂各地的教會麼？我們知道主已經差遣天使服事個人了；但是，主不派天使服事全教會麼？我們看神的救贖法，我們就要答應說，神必定有！這是我們所無可疑的。但是，這個地方（啟一20）的使者是指著那些管理保護的天使麼？雖然我們不敢說非，然而，我們更相信他們是指著人的使者說的；因為有以下的理由：
如果這裏的使者是天使，則約翰安能致書給他們呢？世人不能致書給天上的靈。如果他們是天使，則他們安能接物質的書信呢？無質的靈不能接受有質的書。還有一點是很確定的，我們的主告訴士每拿的使者說，他應當至死忠心；（二10；）如果他是天使，則他怎能死呢？天使是沒有死的，也是不會死的。有了這幾個思想，好像不能說這些使者是天使。（雖然不敢絕對如此說。）
這樣他們是人使了。這人使到底在教會中是站在甚麼地位？要答應這個問題，我們第一，當看到底教會有沒有這『使者』的名目；二，我們看二、三章的內容，就知道他們在教會中是處在甚麼地位。
第一，我們已經說過，這使者必定就是使者方可，因為我們的主是用這個名詞以解釋『星』的奧祕；如果奧祕已經解釋了，就不再是一個奧祕了；既不再是奧祕，就是人所共知的：使者就是使者。我們不必再用一個解釋，去解釋我們主所解釋的。我們知道了他們就是使者之後，我們就要問說：到底教會中誰叫作使者呢？聖經對此，並非靜默的。林後說到『那兩位兄弟，他們是眾教會的使者』。（八23。）保羅在腓立比又說到『以巴弗提是他們的使者。』（二25，另譯。）所以，我們在聖經裏，看見教會裏有這『使者』的名稱。
第二，但是他們在教會中到底是那一種的人呢？按著『使者』這字來看，他們代表教會的意思；因為『使者』的意思，原是代表。我們讀到二、三章時，看見主是算這些『使者』負全教會的責任的。主警告他，要移去他的燈臺；主責備他，因為他收存巴蘭的教訓；主責備他，因為他容讓耶洗別；主警告他，祂要再臨如賊一樣。看主這樣對待他們，就知主是叫他們負他們教會的責任。他們乃是代表他們的教會負責。我們都知『使者』這字的意思就是『奉差遣者』。奉差遣者在事實上總有幾成代表那差他來者的。『人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。』（太十40。）所以，這些使者就是教會中有恩賜，和影響力，足以轉移教會的人；至於他們的工作和地位如何，就非我們所及知了。他們乃是教會中真實的分子，所以，主命他們負全教會的責任。因為惟獨他們能聽聖靈的話。基督將他們和他們所負責的教會合起來說。
我們的主在這七封書信裏，表明這些使者與他們所在的教會，是若可分，若不可分的。我們看見我們的主如何寫信給你們，就當作是寫信給他們的教會。二章和三章七封書信的首句，都是『寫信給…教會的使者』；然而，這就是寫信給『七個教會』。（一11。）使者與教會明是相合；並且，達與這七個使者的書信，並不像是達私函與提多、提摩太（以為他們個人的指引）一樣；這七封的書信雖然是達與七個使者，然而，裏面卻是說，『聖靈向眾教會所說的話。』我們的主將使者當作教會，命他們負教會的責任。
然而，使者與教會並非完全相同的。所以，我們的主說，『魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏；』（三10；）『我忠心的見證人…在你們中間…被殺；』（二13；）『你那裏，有人服從了巴蘭的教訓；』（二14；）『你們…其餘的人；』（二24；）『你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。』（三4。）主把他們中間有的人分別出來。
還有，使者與教會是有分別的，『我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去；』（二5；）『你容讓那自稱是先知的婦人…教導。』（二20。）雖然這七封書信都是達與使者的，但是，在首四封書信裏方有如此的分別，在末了三封裏，使者與教會是完全相同的，再沒有像前四封書信，將使者和教會分開的話語了。
這些人乃是用星作代表，他們是忠心愛主的人，有屬天的地位與經歷，如同天上的星一樣。他們為主發光，如同夜裏的星光然。他們的家鄉是在天上，他們的仰望和福樂都是在於天上。他們與基督是有親密的交通的，他們也得著主的能力和權柄；因為他們是在主耶穌的右手裏。他們代表教會，因為他們是教會中間最忠心的分子。他們以教會的事為念，他們看教會的失敗和成功，好像是他們自己的失敗和成功。他們在心靈上負教會的責任。我們每一個都能作教會的使者！在主裏忠心服事主的人，主是向他責問他們教會的興衰！這思想是何等的莊嚴呢！讓我們看明白了我們的責任。我們應當在主的面前，歡心樂意擔當教會的責任；為教會在靈中抵擋一切魔鬼的攻擊和計畫；用膝蓋，用眼淚，用傾出的魂，為基督的教會代禱。雖然我們知道他們的失敗，不是我們的失敗；然而，我們若不顧他們的失敗，就是我們的失敗了。我們應當有個寬大的心量，包容神一切的兒女，把他們的事當作我們的事。但是，我們自己若已非忠心，則我們不特陷自己於危境，並且，反叫主的心憂愁。我們若肯將自己完全交在主的手裏，歡喜為祂的緣故擔負責任，則不特我們自己要得著說不出來的福氣，並且，主要用我們成就極大無比的工夫。
然而，我們應當知道主是公平的，祂不會虧負我們。主所完全喜悅的，只有兩個教會：士每拿與非拉鐵非。主鑒察她們，看見她們忠心，就稱讚她們。其他五個教會，主都有責言。撒狄與老底嘉二教會，主沒有一句的稱讚。以弗所的普遍情形，就是離棄了當初的愛心，所以主要挪去她的燈臺。主特別審判在別迦摩裏面犯罪的人；主也照樣對待推雅推喇裏面的耶洗別和跟從她的人。雖然使者是代表各教會；然而，使者不過是在心靈上代表她們而已。在實際上，使者自使者，教會自教會；因為星與燈臺是有分別的。雖然，在責任上，主要他們負責；（每一個關心基督教會的人都有這經歷；）然而，在審判上，主仍是刑罰那些犯罪的人。主知道誰是屬祂自己的。
我們對於使者只說這麼多。我們現在看教會。
『七燈臺就是七個教會。』教會乃是燈臺，不是燈；因為教會不過是一個臺，把神的燈（彼後一19）光照耀出來而已。教會乃是一個燈臺，不是一根燭；因為教會的亮光乃是藉著聖靈而有的，乃是完全倚靠聖靈的，並非像燭焚燒自己，藉著自己的力量發光。記得這個是非常要緊的。我們應當知道，我們的自己乃是完全在神的審判之下，凡是從自己出來的，沒有一件能叫神喜悅，因為在我們裏面沒有好的。我們切不要有絲毫的自恃；就是在工作之中，也切不要使用我們天然生命的能力。燈臺如何不能不用油而發光，我們也照樣不能使用我們的天然能力，而為神作有結果的工作。
在地上看來，我們不過是無奇無聞的人；但從神看來，我們乃是天上聖殿的器皿！我們現時就在天上有了我們的代表！燈臺已經在主耶穌面前了！我們現時的靈先到天上，不久，我們的體就要隨後來了。雖然我們現在尚在地上，然而，在心靈上我們已經是天上聖所的器具了。我們不久就要在那裏作祭司服事神。
論到這七個燈臺所豫表的七個教會，我們應當明白三件事：
一、這七個教會，是當日實在的教會。
二、這七個教會，豫表教會的七層歷史。
三、這七個教會的光景，在教會七層歷史中，是同時都有的。
我們讀了第一章四節、十一節，就知道主這七封的書信，原意是寄與當日實在存在的七個教會。雖然我們知道這七個教會是代表古今的教會，（這個，我們就要說了，）然而我們切不要想基督的意思，乃是須等至這二千年過去，這七個教會的光景都變成為教會七個時期的歷史之後，祂纔會再來；這是催迫人去盹睡！反之，我們的主常對這些教會說，祂要再來，他們要儆醒：『你要儆醒。…若不儆醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。』（三2～3。）這樣的話證明我們的主，在那時就有再來的可能了。並且，我們的主稱這七教會為『現在的事』；祂說現在，意思就是現在；祂所注意的就是現在，不是將來。所以，我們的主所說這七個教會的事，乃是當日實在的事。祂在當日就有再來的可能了！我們切不要以為主必不來，須等至某某豫言應驗之後，纔能再臨；這是聖經所不允許的思想，這是惡僕所持的態度。惡僕的話語乃是說，『我的主人必來得遲。』（太二四48。）
這是真實的。但是，我們的主，所以單對這七個教會發言，照我看來，乃是有更深遠的存心。當時的教會原不只七個，就是亞西亞一省，就還有好幾個教會了。並且，需要教訓、警告、與勉勵的，不只此七教會而已；著名的教會，如安提阿等，豈不也應有這樣的書信麼？但是，我們永不錯誤的主，從許多的教會裏，在各樣的環境中，只揀出這七個，以接受祂特別的訓誨。祂的行為豈不是都有意思麼？我們的主知道應當如何行。雖然，這七個教會在當時是實在有的，也是實在處在她們所在的光景中；然而，我們的主所以揀選她們，豈非因為祂有更大更闊的意思麼？祂豈非要揀選合乎將來教會光景的教會，以表明祂對於她們（將來的教會）的旨意麼？
我們謹慎讀過二、三章，就看見主的意思，真是要用這七個教會，以表明自使徒後，以至世末為止，教會的普通情形。對於這個，我們有許多的理由。我們已經說過了，在第一節裏，表明天使所指示的，乃是在極短的時間內成就的；這豈不是暗指凡非天使所指示的，要在很長的期間內完成麼？二、三兩章的信息，並非天使所指示的，所以，要在很長的時期內成全。
再者，這七個教會在原文裏，前面並無限定的指件詞，這指明主所說的並不是指定這七個教會。她們不過是一班的教會，代表所有的教會而已。並且，這裏的『七』字，在本書原是一個最有意思的數目。七的意思乃是完整；七個教會表明一個整個的教會。我們若不看地上實形的七個教會，而看她們天上的代表，則我們要更明白。主耶穌是行走在七個金燈臺的中間。如果這七個燈臺只指當日的七個教會而言，則在當日的七個教會之外，和這七個教會之後的教會，都不算為教會了！天上只有七個金燈臺！這七個教會之外的教會，都非教會麼？所以，這七個金燈臺所代表的七個教會，乃是代表世上所有的教會。
還有，這七封書信的末尾，都是說，『聖靈對眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』聖經裏沒有別處像這裏這樣的注重。這指明不只對當日的人說的，這話乃是為古今凡有耳聽主話的人發的。
並且，本書一章三節（請讀文理和合）明以本書為一本豫言的書。如果四章到末是豫言，則二、三章豈不也是豫言麼？所以，我們好像有主的贊成，以這七封書信當為一種間接的豫言，指明教會各時代的光景。約翰當日如何作一個代表的僕人，七個教會亦莫不然。
當我們查讀這兩章時，我們就要驚奇，這與教會的歷史如何相合！頭一個以弗所教會，因為離棄當初的愛心，而受主的責備。自使徒後的教會豈非如此麼？不特當末個使徒未死之先，就已如此，就是再後，亦莫不然。士每拿的逼迫，也是教會歷史中的一個寫照。教會後來如何與世界聯合；逼迫者如何變為朋友；雇工的巴蘭如何提倡這種的和合；歷史與第三封書信真是若合符節。後來，耶洗別的操權，她的淫亂、她的污穢，豈非羅馬教會時代的真相麼？雖生猶死的改正教，忠心守道的兄弟，不冷不熱的中立派，豈非一一表明教會的經歷麼？我們雖然很快的把二、三兩章略為一看，然而，我們所看的，已是表明這七封書信，與教會在世的歷史如何相合了。
現在從我們的眼光看過去，我們所見的豈不比前百餘年人所看者更清楚麼？主施恩給我們，叫我們生在此時，叫我們回頭一看，知道我們的路程已過若干，叫我們加增我們的仰望。雖然主遲延已久，然而，我們已在世代的末了，乃是確實的；到底我們前途尚有多少道路，我們不敢斷言。恐怕我們已在路之盡頭了！
但是，我們的主並不明說，這七個教會乃是代表一代一代的教會，這七封書信乃是教會順序的歷史；若此，就要叫祂的教會失去等候祂自天來的希望。主耶穌並沒有一次告訴我們，祂的教會應當在世再歷二千年，然後祂纔再來。自然，我們的主知道將來的事；但祂並不告訴我們以祂來的時日，免使我們失去『有福的指望』。主耶穌在福音書裏的話語，也是如此表明。祂所說的，有遲延的餘地，也有快來的盼望。這是灰心的最大幫助；不叫我們安居在世，而忘記天上的事。祂雖未來，我們也不失望，因為祂明白告訴我們：『要儆醒，因為你們不知道家主甚麼時候來。』（可十三35。）如果主明說這七封書信是教會的歷史，則我們就要失去我們旅客的性質，和童女的油燈，叫我們沒有『天』在我們在世的生命中。
這七個教會的情形，雖足以表明教會在世的歷史；然而，這並不是謂：以弗所的時代過了，然後士每拿繼之；士每拿過了，別迦摩繼之；…諸如此類。讀過二、三章和歷史，就要曉得，雖然，就普通而言，教會歷史第一個時代乃是像以弗所的情景，第二個時代乃是像士每拿的情景；其實在以弗所的時代，就也有士每拿，及其他五個教會的情形了；不過以弗所的情形是較為普通而已；在士每拿的時代，也有以弗所和其他各教會的光景，不過士每拿是當時主要的光景而已。每一時代的教會，都有其他各教會的情景；像七個教會情景當日同時存在一樣。這在於末世更為明顯。主耶穌對推雅推喇的教會說，『但你們已經有的，總要持守，直等到我來；』（二25；）對撒狄說，『我必臨到你那裏如同賊一樣；』（三3；）對非拉鐵非說，『我必快來。』（三11。）老底嘉是最末了的一個教會。我們看主耶穌對這三個教會說到祂的再臨，所以，她們必定存留到祂來為止；她們和老底嘉四個教會，必定同時存在以至於世末。這個完全由歷史表明，我們不久就要查考。讓我在這裏再指明：主對推雅推喇只說『等到我來』，這（從我們來看）好像尚是不近的；祂對撒狄說，『我必臨到，』這就更定規；祂對非拉鐵非說，『我必快來，』這就更緊急了。我們現在已在這世代的末了！所以，應當儆醒豫備。
所以，這七個教會中的末了四個，是一直存留到主來為止的。這並不是說，她們同時興起於世，後來一同繼續到主降臨；乃是說她們的起首乃是推雅推喇先興，後來撒狄繼興，再後則非拉鐵非、老底嘉，一一繼興；前者並不因後者的繼起而歸於盡，乃是四者同時繼續到主來。換一句話說，她們有不同時的起首，卻有同時的結局。七教會中之前三個，並沒有主降臨的話；所以，她們不過是代興於世，互相啣接而已。
再者，我們看見主在前四個教會裏，將使者和教會分別出來。除了士每拿沒有可責之外，主所審判的、警告的，並不涉及使者的己身│以弗所乃是燈臺挪去，別迦摩和推雅推喇乃是不忠心的分子受審判。後三個則反是│使者與教會完全相合。除了非拉鐵非沒有可責之外，主所審判的、警告的，就是使者的自己。撒狄的幾名穿白衣的，並非使者，反是與使者有別的人。老底嘉的使者和教會是相混的。這個理由，大概是因前四個教會尚有教會的地位，神尚以使者為足以代表他們的教會，所以，只刑罰其中不道德的分子。後三個教會已經失去地位了，全體都變成腐敗；所以，全體都和世界一同受審判。因為如此，所以，在後三個教會中如果有忠心的分子，就當與教會分別，好在主前成為非拉鐵非。士每拿和非拉鐵非是完全的，所以，她們的使者和教會沒有分別│二者相合。撒狄（在地位上）和老底嘉是完全失敗的，所以，使者和教會也沒有分別│二者相合。他們除被主吐棄之外，並無其他希望！愛主的聖徒在此當受何種的教訓呢？