關於新約的職事與使徒的教訓，這兩件事在主的召會中，在已過近二千年以來，信徒們領會得都不彀準確。關乎使徒的教訓，除了一個半世紀前，在英國興起的弟兄們看見，並且也注意外，幾乎任何其他派別的基督徒，對這件事都不清楚，也不注意。這是一個很大的虧損。
關乎『職事』這辭，希臘文原意為服事、工作。作奴僕的服事人，那個服事就是一種工作；然而我們這職事，職分的職，乃是正派一點、文雅的說法。這個字在新約裏，用在許多人、事上。比方，服事、照顧一個病人，那是一種職事；又好比服事人飯食，如行傳六章五節裏，七位弟兄所服事的，也是一種職事。聖經又說，『要告訴亞基布：務要留心你在主裏所領受的職事，好盡這職事。』（西四17。）信徒個人對主的服事，也是一種職事。就像今天，有的弟兄姊妹來整理會所，作作整潔，無論是擦凳子、抹地板、吸塵或擦窗戶等，表面看似乎是些零碎的事，但這也是一種職事。
行傳一章曾題及『這職事』。（17，25。）在主升天之後，十二使徒之一的彼得曾禱告主，求主揀選一位與他們同作耶穌復活的見證人，叫他得這職事與使徒職分的地位；因這一分猶大已經離棄、出賣了。十二使徒所接受的這分職事，就是見證主耶穌是三一神，是神的兒子，成為肉體來作人，在地上經過三十三年半為人的生活；至終，按著神的定旨、先見，被人掛在十字架上，受死，三天後復活。在復活中，祂把自己顯現給使徒和門徒看，並囑咐他們，要把祂當作福音，傳到居人之地。
到了哥林多後書，保羅也用這個字，來描繪新約的職事。（三8～9。）這個職事在林後三章，比在行傳一章彼得所題到的職事更大。在彼得所說的職事裏，我們只看見十二個使徒，從成肉體、經過人生、死而復活的主耶穌那裏，接受了一個職事。換言之，就是將這一位神而人者—祂成為人，經過人生種種的過程，死而復活後，作了世人的救主—傳揚於萬邦。這是彼得所接受的職事。
顯而易見的，這樣的職事沒有觸及召會，因為僅僅說到基督；說到從永世裏，那永遠的神，成為人，經過死而復活，在復活裏作主，作基督。這是十二使徒從主所接受的職事，可以說是新約職事的前半部。等到保羅在哥林多後書說到這職事時，他所包括的就相當多了。其中包括了彼得所說的職事和那靈，將彼得他們所接受的那位基督，應用到蒙揀選、得救贖、被稱義的人身上，使這班人成為基督的肢體，構成基督的身體，就是召會。這就是新約的職事。
簡單的說，新約的職事就是整本新約的內容。從馬太一章到啟示錄二十二章，這二十七卷書裏的內容，就是新約的職事。這個職事說出基督是神的奧祕，以及召會是基督的奧祕。這兩者加起來，乃是一個極大的奧祕，是指著基督與召會說的。（弗五32。）這就是新約的職事。這新約的職事乃是屬靈、稱義的職事。（林後三8～9。）說到這職事是屬靈的，意即這職事完全是屬乎三一神的。祂已經經過了過程，並終極完成為那靈，這職事就屬於那靈。
這職事和那靈是不能分開的。新約裏『那靈』所包含的太多；那靈就是經過過程之三一神的終極完成。神是三一的，但在祂成為肉體、經過死與復活以前，是沒有經過過程的。祂是三一的神，卻不是『完成的』三一神。祂是完全的（perfect），卻不是完成的（completed）。因此，祂這位完全的三一神，需要經過一些手續、過程，加多其成分而成為完成的。
這位三一神，在永世裏就是完全的，但在祂裏面只有神聖的成分，就是神性，沒有人的成分，沒有人性，沒有經過人生的過程，也沒有經過十字架的釘死，更沒有進入復活。乃是當祂從永遠裏出來，進到世界中，取了人的體殼，就是肉體，也取了人的人性，來作一個正當的人；這時，祂的成分加多了一項，就是神性加上人性。不僅如此，祂在馬利亞腹中九個月，那是個大的經過，三一神在人裏成孕。等祂出生以後，祂在地上親自經過三十三年半的人生，親身經歷人生中一切的風霜。這位三一的神，是永遠、無限、無所不能的神，竟然進入人的腹中，在那裏經過九個月，並且生於人世，作一個正常的人，經過人世一切的生活。爾後，祂照著祂在永遠裏所計畫，在永世裏所定的意旨，到十字架上，在那裏照著祂在舊約所豫言的，死在十字架上，完成了包羅萬有的死。
祂完成包羅萬有的死之後，解決了一切消極的問題，並在積極方面，釋放出祂神聖的生命。祂在十字架上，不只是除罪的羔羊，（約一29，）也不只是審判撒但的銅蛇，（三14，）祂更是一粒麥子，落在地裏死了。（十二24。）在這方面，就不是與罪有關，也不是與撒但有關，乃是與神聖的生命有關。祂這一粒麥子死了，就把祂神聖的生命釋放出來，結出許多的子粒；這許多的子粒，就是我們這些蒙祂揀選、救贖，而得重生的人。至終，我們這些得重生的人，就構成祂的身體。祂完成包羅萬有的死之後，就在死裏停留了三天，然後從死裏出來，復活升天。祂進入復活，就改變了形體，由肉身的形體改變為屬靈的形體，成為賜生命的靈。這是祂所經過的過程。至此，祂就不僅是一位完全的三一神，更是一位完成的三一神。
所以在祂復活後，纔能正正式式的用父、子、靈這個三一的名稱。在馬太二十八章，祂在復活裏告訴門徒：『你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』（19。）這就是新約裏的那靈，由聖靈這個簡單的聖稱所包括。當主在肉體裏時，曾在約翰七章，在住棚節末了，站著高聲說，『人若渴了，可以到我這裏來喝。信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信入祂的人將要受的那靈說的。』（37～39上。）人若是來就祂，信入祂，就能得著解渴，就是得著那靈。然而主自己也說，那靈在祂呼喊的時候還沒有，（39下，）意思是還沒有完成，因為那時祂尚未得著榮耀。耶穌得著榮耀，就是指祂從死裏進入復活。（路二四26。）像一粒麥子得榮耀，就是落在地裏死了，而從地裏活出來，結出許多子粒，而成了一個榮耀的形狀。所以這個榮耀就是繁殖；祂原來是一粒，現在變作三十粒、六十粒、一百粒了，是榮耀，也是繁殖、擴增。
由此可見，那靈乃是包羅萬有的靈，代表這一位奧祕的神，有神性，有人性，經過人生，完成了包羅萬有的死，進入復活，成為賜生命的靈。這樣的一位，不只能救贖我們，還能進入我們裏面，作我們的生命，甚至和我們的靈相調，作我們的性情，作我們的人位。所以，新約的職事就是那靈的職事，乃是屬於『那靈』的。這是我們必須要了解的。
這職事既是屬於那靈，也就是稱義的職事，不是定罪的職事。在新約裏，這個稱義的結果，就是叫人得生命。羅馬五章十八節說，『藉著一次的過犯，眾人都被定罪，照樣，藉著一次的義行，眾人也都被稱義得生命了。』稱義是叫我們得生命。這個新約的職事，和舊約的職事完全相對。舊約的職事是屬字句、屬死亡的。林後三章給我們看見，舊約那屬字句、屬死的職事是定罪的，不像新約的職事是稱義的。（7，9。）那定罪的職事，是叫人死；稱義的職事，是叫人得生命。這是聖經新舊兩約裏所有的兩個職事。換句話說，神在地上，在祂創造萬有和人類之後，只有兩個職事，一個是舊約的職事，一個是新約的職事。舊約的職事是把律法服事給人，這律法專門定罪人，把人擺在死之下。新約的職事是把那靈服事給人，來稱義人，叫人得生命，在生命裏，成為基督身體上的肢體，構成基督的身體。
我們對這些點需要熟悉到一個地步，構成在我們全人裏面。今天即使在全地，你也難得在基督教中，看到這類的書，或聽見這類的話。新約的職事是完完全全在主的恢復裏，也可以說是主恢復裏的神學。
林後四章說，新約的職事是獨一無二的，是獨一的職事。（1。）這職事，自施浸者約翰傳悔改的道開始，經過主耶穌在地上所作的，並祂所揀選的十二使徒，接續祂所作的，以及十二使徒帶著一班人所作的，都在這職事裏。使徒保羅和他那一班使徒，以及他們所帶著的人，連同今日的我們，都在這職事裏。不要以為我們是受某某人帶領的，這完全是錯誤的。我們都是受使徒保羅所帶領的；換句話說，直到新天新地完全出現，一切屬神的人所作的，都當在這職事裏，這稱作『這職事』。（徒一17，25，林後四1，六3，西四17。）
然而在以弗所四章十二節，保羅不用『這』字，他說，『目的是為著職事的工作。』我們可以看出，『這』的意思更強。因為職事的工作是獨一的，好比我們今天不必說『這日頭』，也不需要說『這月亮』，只要我們說到日頭，便指明日頭是獨一的；說到月亮，也指明月亮是獨一的。同樣的，職事的工作就是職事的工作，是惟一、獨一無二的。因此，保羅在林後四章說，『我們…受了這職事，就不喪膽。』（1。）
今天，使徒們就是新約中的眾執事。這裏執事的執，是長老、執事的『執』。職事、執事這兩個辭，在中文的發音裏相同，但『職事』是獨一的，『執事』是眾多的。『職事』（ministry）是指著那件事，指工作說的；『執事』（ministers）是指人說的，是多數的，指眾執事。這兩個辭保羅都用過；保羅說，祂使我們彀資格作新約的執事（ministers），（林後三6，）為要完成新約的職事（ministry）。（徒二十24。）
保羅在林後四章一節說，『我們…受了這職事。』『我們』即眾執事，就是使徒們。『這職事』是單數的，包括施浸者約翰、主耶穌、十二使徒、和他們所帶領的門徒，再加上保羅那一班使徒，和他們所帶領的人，其中包括我，也包括你；這就是新約所說的職事，也就是以弗所四章十二節所說，『目的是為著職事的工作。』使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師等，都是為著成全聖徒。下一句就說，『為著建造基督的身體。』『為著職事的工作』與『為著建造基督的身體』，這兩句在希臘文的文法裏是同位語，意思是告訴我們，後者就是指著前者說的。意即職事的工作，是為著建造基督的身體。
以弗所四章十一節說，『祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師。』這些都是有恩賜的人。十二節接著說，『為要成全聖徒。』這裏我們看見，一切有恩賜的人，乃是為著成全聖徒。所以，我們看見兩班人，有恩賜的人，和被成全的眾聖徒，他們都是為著這職事，為著建造基督的身體。
多年來，許多人問：我們究竟有沒有職事的問題？這需要很小心的回答。我們到海外開展，特別這二十五年，有人一直說，我們把主的恢復帶到一個地步，只接受李弟兄的職事，不接受其他人的職事。今天我們在這裏走主的新路，所有同工、長老，都需要看清楚這一點。到底在主恢復裏只有一個職事，是獨一的，還是有眾職事？我們看見，只有一個職事；但所有服事的弟兄們，也都有他們的職事。比方到社區叩訪，作家聚會，那是你們的職事；而訓練長老、同工，修訂新約聖經恢復本等，是我的職事。當我在這裏盡我的職事時，你們也在盡你們的職事。
臺北召會有四萬多聖徒，雖然有三萬多是需要去看望照顧的，但最低限度也有一萬多弟兄姊妹，在那裏盡職事。有時弟兄姊妹受聖靈感動，一同去叩門，帶人得救；在人受浸之後，立即去作家聚會，和人一同讀『生命課程』。這是他們的職事。今天在主的恢復裏，有許多弟兄姊妹有這職事；可能有成千成百的，有的在作高中，有的在作大專，也有專專帶人得救的，許多人都有各種樣的職事。
我們乃是接納眾職事，尤其接納那個『眾』字；在中文的簡體字裏，『三人為眾。』我們可以說，今天有千千萬萬的眾職事。所以，那許多批評我們的人，實際上他們並不懂得甚麼叫『這職事』，也不懂甚麼叫『眾職事』。就『這職事』而言，我們在主的恢復裏，並沒有兩個職事，只有這職事；但就『眾職事』來說，我們在主的恢復裏，個個蒙恩者，只要肯盡職，都有職事。這就是我們盼望眾人在聚會中盡功用，這個盡功用就是盡職事。所以有單數的『這職事』，也有多數的『眾職事』。
我們需要從新約裏來看，單數的『這職事』，與『眾職事』的關係。我們看見新約裏，施浸者約翰有一個職事，主耶穌也有一個職事。主耶穌的職事和約翰的職事，是相加的，還是重複的？要回答這問題，不是太容易。我們必須說，是重複的。因為約翰所傳講的，主耶穌也傳講。我們在新約裏看見，主耶穌重複約翰所說的話。馬太三章二節，約翰說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』主耶穌出來盡職時，也說同樣的話，一字未改。（四17。）後來祂差遣門徒出去，也是傳同樣的信息。（可六12。）所以我們看見施浸者約翰、主耶穌和祂的門徒，都是說相同的話。他們這三班人是重複的說，一再的說，而重複就是加上去。我講過了，你們再講，這是重複，也是再加上去。
所以主耶穌來了，重複施浸者約翰所說的，又加上去。接著門徒來了，他們重複主耶穌所說的，再加上去。彼得、保羅，也是重複，再加上去。倪弟兄和我，仍然是重複，再加上去。今天你們也是重複，再加上去。如此，這職事就是一個總和；這個總和要一直達到新耶路撒冷的出現。新耶路撒冷出現以前，所有屬乎主的人，為著主所作的，都是這職事總和裏的一部分。所以，我們今天並不是各作各的職事，乃是先重複，再加上，一點不是單獨的。我們眾人並非作千千萬萬的職事，乃是作了千千萬萬的重複，再加上去。至終，就是這職事的工作。
今天在地上，有許多宗派的基督徒。以臺北來說，有浸信會、長老會、靈糧堂、頌主堂、懷恩堂等。在我們得救愛主之後，可能有人會對我們說，我們這樣愛主是不錯，但我們恐怕也受了迷惑，因為我們說別人是宗派，其實自己也是個宗派。我們可以用人的手指頭作比喻，人一隻手本來只有五指，而今天的長老會、浸信會等名稱，就像在五指之外，長出第六指一樣。地方召會是沒有六指的，因為沒有特別的名稱；我們是正正派派的，只有五個指頭，沒有第六指。若是有多的那一指，那一指就叫作分門別類。
以浸信會來說，他們所有的傳道人，一面在作新約的職事，另一面也在作浸信會的浸信職事。他們建立浸信宗，那個宗就是派；浸信宗就是浸信宗派。長老會，是建立長老宗；靈恩會，是建立一個方言宗。諸如此類，每一個公會，都建立了自己的派別。我們乃是純純粹粹、乾乾淨淨，建造基督的身體，而這一個基督的身體，在一地一地出現，就是地方召會，不屬任何宗派，沒有任何的分門別類。
在美國德州，有一些轉到我們中間的弟兄們，其中有將近一百位來自浸信會。他們的父母，有的是浸信會的牧師，有的是浸信會的執事，宗派背景都很強。所以那裏的浸信會，就開始相當注意我們，因為我們把另一種東西，帶到浸信會的區域。於是他們特別安排了一位有博士學位的神學家，到我們中間參加特會，甚至聽我講道。會後，他來見我，很謙卑、很溫柔，是個很正派的人，談吐也非常好，的確是一位受過高等教育、有學問的人。然而談來談去，他總是拿出他博士學位的架子，我不太理睬那些事，就問他關於『浸信』是不是多餘的，請他有點解釋。
要知道，當你問人這類的問題時，人就被你抓住了。因為聖經裏有施浸這件事，施浸是對的；但把施浸變作一個信仰，那就是個異端。同樣的，聖經裏有長老治會，然而把長老治會變作一個信仰，作為設立召會的根基，也是個異端。再者，說方言這件事是對的，但把說方言變作一個信仰，作為設立召會的一個基礎，更是個異端。在美國那個基督教國家，一旦人知道你是基督徒，便會問你是屬於那一宗派的。所以，我的問題並不唐突。
經我這麼一問，那位博士沒甚麼話可答，只好說那是沒有辦法的。我就指給他看，怎麼會沒有辦法，受浸就是受浸，不要把受浸當成一個信仰。況且浸信會只承認他們的牧師施浸，那個浸纔算數；甚至浸池裏的水，也必須是他們的水。我對那位博士說，這實在是個迷信，不在浸信會裏受浸、重生的基督徒到處都是，怎能說只有在他們中間受浸的纔算。我告訴他，我母親是浸信會的教友，但我根本不在那裏，也沒有在那裏受浸，我一樣是重生了。他不能否認這個，所以後來對人說，最好不要再見到我，因為他說不過我。
最近，浸信會裏的人又再度來訪問我們，是他們中間斷定神學教義的一位博士。他帶著另一位比較年輕的弟兄來見我，我們談了一陣子之後，我就知道和以前不一樣了。因為他們知道，絕不要題起關於宗派的難題，若是和我們題起這難題，他們是非常站不住腳的。所以，他們完全不題宗派的事，都是題些正面的事。到末了，他們題到他們想把我的書，放在他們研究神學的藏書室裏。我一聽，就知道不簡單，便問他們，要把我的書擺在那一類書裏？他們的藏書有一類是正統信仰，有一類是五旬節信仰，有一類是半真半假的信仰，還有一類是關乎他們施浸上特別的信條學說等。我的書若要放進去，該放在那一類？這一問，的確叫人很難回答。我就對他們說，你們要把我的書擺進去，你們的分類就得改一改，改成『基要中的基要真理』。這是在美國的情形；所以後來我在美國，被逼得訴諸於法，也是不得已的。
今天，每個公會都講同一本聖經，都傳同一位救主，也都敬拜同一位真神，但每一個公會，都作他們自己的職事。浸信會的職事，建立浸信會；長老會的職事，建立長老會。若是你要去作他們的傳道人，特別是浸信會的，你必須從小在他們中間受浸，也從他們的神學院畢業，否則很難。他們會去查你的歷史，若是你祖宗三代都是他們的教友，那就沒有問題。然而，你若是在其他宗派，或是從其他宗派設立的神學院畢業，就沒有那麼容易了，他們甚至會要求你，在他們中間重新受浸，把你改正成為十足的浸信會教友。此外還得答應，作傳道時，只能傳浸信會所傳的信仰。所以他們的工作，完全是作浸信會的職事。
我們全時間奉獻給主，所要作的就是那職事的工作。可能我們對別人講論時，別人並不懂得我們，會覺得我們是有一種特別的名稱；但我們卻知道何為這職事。我們眾人所作的，就是一個職事，這職事乃是建造基督的身體。（弗四12。）
我們也可能會遇到一種情形，就是有些弟兄們，非常喜歡講解聖經，如同現代的亞波羅。在使徒行傳開頭，有彼得那一班人在盡職事，後來有使徒保羅和弟兄們盡職，這兩班人都很好。然而到了十八章，忽然出來了一位亞波羅，他是個有口才的人，在聖經上很有能力，很會講解聖經。雖然亞波羅精通聖經，也將耶穌的事詳確的講論教訓人，但他對神的經綸並不認識，因為他只單單曉得約翰的浸。（24～25。）
我們已經看見，這職事裏包括施浸者約翰，並且約翰乃是在神新約經綸裏的頭一部分。這個經綸，意即安排；既是安排，就分為幾部分。比方，我們是在五層樓的會所裏聚會，三樓的人也是在會所裏，二樓的人也是在會所裏，然而卻是在會所裏不同的部分。約翰是在新約經綸的開頭，僅僅摸著一點神新約的經綸，但並不太多；只有約翰和他的門徒可以留在那裏，後來的人卻不可單單停留在那裏。
雖然施浸者約翰的職事，是新約職事的一部分，但那一部分是在主耶穌出來傳道以前，是已經過去的。新約經綸正式的開始，乃是在主耶穌死而復活之後。主說，『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』（太二八19。）施浸者約翰來了，是把人浸到水裏，（三11，）因為那時還沒有父、子、聖靈的名，三一神要經過的步驟還沒有完成。等到主從死進入復活，祂就不只是完全的三一神，而且是完成的三一神。所以祂能告訴人，要去使萬民作祂的門徒，將人浸到三一神裏面。這纔是完完全全新約的經綸。
當亞波羅來時，按時間說，他是在後面階段，應當在新約的經綸裏。然而因著他所受的教導不彀正確，所以不在其中。他所受的教導，大多是認識舊約聖經；雖然亞波羅精通聖經，但他只明白舊約，以及新約的開頭。這新約的開頭，就是施浸者約翰的故事。我們在約翰三章看見，施浸者約翰的門徒和主耶穌的門徒發生難處，起了爭執。施浸者約翰的門徒對約翰說，『你所見證的那位，看哪，祂正在施浸，眾人都往祂那裏去了。』（26。）約翰的門徒向約翰抱怨，人都跟隨耶穌去了，都不到約翰那裏受浸，可見約翰的門徒出了問題。不只如此，約翰的門徒又去問主耶穌，為甚麼他們和法利賽人常常禁食，主的門徒倒不禁食？（太九14。）顯然的，約翰的門徒和主的門徒之間，似乎有了問題。由此可見，到了這時，誰若仍留在開頭，誰就會出問題；所以沒有人該留在開頭的階段。這是亞波羅的難處。
在我們中間，有時也會碰到像亞波羅這種的難處。一位弟兄很懂聖經，卻沒有看見神新約經綸的全貌，僅僅進入最開頭的一點，就拘泥在那點上，因而成了一個難處。對於這樣的人我們該怎樣對待？我們看見保羅的態度，並不是排斥，乃是包容。然而按聖經來看，亞波羅這個問題，最終似乎也沒有得到完全的解決，因為在林前十六章十二節，保羅對哥林多的弟兄們說，『至於亞波羅弟兄，我再三的勸他，要同弟兄們到你們那裏去；但現在他絕不願意去，幾時有了機會他必去。』這給我們看見，保羅很掛心哥林多的召會，如同一位父親管教孩子，責打得很厲害之後，孩子不高興了，作父親的就盼望孩子的母親能去看看。母親卻說，『我不願意去，等到方便了我再去。』這就是亞波羅的態度。
相信所有作父母親的，在管教孩子時，會有類似的經歷，就是父親雖把孩子打痛了，但父親的心也會痛。然而已經責打過了，要父親再去說甚麼話，都是不太容易的，所以就請作母親的去緩衝一下，或是溫暖、顧惜孩子。保羅就是這個意思。我們看保羅寫哥林多前書，在前幾章，真是把哥林多人責打得相當厲害。然而到了十六章，保羅再題到亞波羅，就是想勸他去見見哥林多人。可惜亞波羅始終不願意；雖然保羅覺得他應該去，但亞波羅並不覺得。亞波羅的態度是，現在他絕不願意去，等到幾時有了機會再去。然而在保羅看，那時就是最好的機會。
這一段聖經是很有價值的，給我們看見，保羅雖然是個帶頭的人，但他沒有控制一切的同工。他沒有說，『亞波羅你必須去哥林多，而且非去不可。』保羅不是這樣，他完完全全把這件事留在神主宰的手中；他覺得若是出乎主，亞波羅就會快快到那裏，否則，就不是出於主的。保羅相當掛心哥林多人，當他寫到哥林多後書時，他的關心是到了極點。他對哥林多人說，他在特羅亞時，雖然主也向他開了福音的門，但他不能作甚麼。他乃是盼望快快見到提多，因為提多去見哥林多的信徒，所以，保羅就快快到馬其頓去等提多。（二12～13。）
保羅是那樣的關心哥林多人，但亞波羅卻不那麼在乎；亞波羅像是個繼母一樣。我們可以把他比喻為保羅的妻子，但卻不是哥林多人親生的母親。我們知道，親生的母親在父親責打過孩子後，不必等父親說話，就會快快去安慰孩子，或是去幫孩子擦藥，或是塞一塊糖給孩子；另一面她會告訴孩子，父親的責打是對的。作父親的還沒有看見，作母親的已經溫暖了孩子。如果亞波羅能這樣作，纔是保羅道道地地的同工，一同認識新約的經綸，並一同執行新約的經綸。然而實際的情形並不如此，亞波羅雖是保羅的同工，卻沒有和保羅同在一個經綸裏，一同行動。
我們能交通這樣的信息，是很難得的機會；因為我們在主的恢復裏多年，但我們對主的路，對種種人的認識，並不那麼清楚。我們看見哥林多人反倒把亞波羅，看得和保羅、磯法一樣高。林前一章說，『你們各人說，我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的…。』（12。）這證明亞波羅講道和解經的恩賜，不在保羅之下；可是，他對神整個的經綸不彀認識。這就是我們今天所碰到的難處，我們需要對這些事有認識。
新約的職事乃是為著建造基督的身體；根據這點，當亞波羅在那裏作工時，他心裏必定認為他是在建造基督的身體。然而，在他的感覺裏，他和保羅是不是一樣的呢？在亞波羅的感覺、看法裏，他能否說，『我亞波羅在這裏，不是作我的一個工作，我是和保羅並一切別的使徒，以及眾聖徒們，一同建造基督的身體？』我們都可以在這點上有點揣摩，看看到底亞波羅和保羅的感覺相不相同？我要這樣說，可能有一點相同，因為亞波羅也覺得自己是為著建造基督的身體，然而他的感覺不像保羅那麼重。以顏色為例，亞波羅的感覺是淺紅色的，但保羅的感覺是深紅色，這是在深淺程度上有差別。
我深信保羅的感覺，甚至在他的血輪裏都可以見證，他所作的，是建造基督的身體，不是作他自己的工作。只怕亞波羅裏面，建造基督身體的感覺，不是這麼濃厚深刻。甚至可能在亞波羅裏面，還覺得自己作了一分工作。所以，凡在我們中間，覺得自己作了一分工作的，這裏面都有問題。我們不該有這樣的感覺。我們該有共同、深厚、深刻的感覺，知道我們是在建造基督的身體。我們沒有作甚麼工作，若說我們作了甚麼工作，那就是建造基督的身體。我們只該有個感覺，我們是和眾弟兄姊妹，一同建造基督的身體。
今天我們都作一個職事，都為著建造基督的身體，但問題是我們是照著甚麼作。浸信會的傳道人，是照浸信會的規條；長老會是照長老會的規條；美以美會是照美以美會的規條；基督復臨安息日會的傳道人，是照他們的規條，就是守週六安息日。今天我們在主的恢復裏，建造基督的身體，乃是照著使徒的教訓。使徒的教訓就是整本新約聖經。我們乃是照著使徒的教訓，作新約的職事。（徒二42。）
這使徒的教訓，是以新約的經綸為中心；這新約的經綸，就是基督與召會。以弗所書說到：『極大的奧祕，…基督與召會。』（五32。）我們在主的恢復裏盡職，到底我們是不是以基督與召會為中心？我們的中心是受浸麼？雖然我們有受浸，但我們的中心不是受浸。我們的中心是長老麼？雖然我們有長老，但我們的中心不是長老。我們的中心是解經麼？雖然我們有豐富的生命讀經，但我們的中心不是那個。我們的中心乃是：這位包羅萬有的基督，祂是神而人者，有神性又有人性，祂成為肉體，經過三十三年半的人生，經歷死，進入復活，升上高天，並且成為賜生命的靈，進入信祂的人裏面，使他們作祂的肢體，構成祂的身體，就是召會。不僅如此，祂還要再來，帶進祂的國度，終極完成新耶路撒冷。這就是神的經綸。