神需要人

讀經:

以賽亞書六章八節,撒母耳記上一章十至十一節,約翰福音七章十七節。

我們在聖經裏可以看見一件事,就是神需要人,神需要人的合作,來成功祂永遠的計畫。在神六天的創造裏面,人是神創造的中心,神把人造好了纔能安息,神沒有人就不能安息。雖然後來人墮落了,但是神對於人的心意並沒有改變,神還是要得著人。人的得救,人的得造就,人屬靈的生命得以成熟,都是為著滿足神的需要。神在祂的工作裏,有一個最大的需要,就是需要人的合作。可以說,在神的工作裏,沒有一個地方,沒有一個時間,是沒有人參與的。人是和神共同工作的,神不能缺少人。(這裏所說的神的工作,並不包括神六天的創造工作;六天的創造,完全是神所作的,人沒有作甚麼事。)

我們從創世記一直看到啟示錄,就看見神一直在那裏尋找人、得著人、帶領人,神更通過人來作事。神如果要作一件事,神總得先得著人;神如果沒有得著人,神就沒有法子來作事。我們可以看幾個例子:

像挪亞與方舟的故事。在挪亞的時代,神明明要拯救人,但是,神如果不找著挪亞,神就沒有法子完成祂的旨意。神必須找著挪亞,神必須找著一個能與神同心,與神同行的人;神必須找著他,經過他,也藉著他來完成神的旨意。神要一個方舟,但神也必須找著向祂有心願的人;神必須找著能和祂合作的人,神纔叫他造方舟。祂找著了一個能和祂同心,能和祂同行,能受祂託付的挪亞,神纔能工作。神必須得著了人,祂纔能作事。神要把方舟的故事擺在宇宙中,神就必須先得著挪亞。這是人和神,神和人在那裏同行,在那裏同工。

再看摩西的故事。神有意思要以色列人脫離法老的手,但是神必須得著摩西;神沒有摩西,神就沒有法子拯救以色列人。不錯,神是萬能的,神是大能的,但是神如果沒有摩西,就是神要拯救以色列人,好像都是不可能的。如果摩西不肯為神所用,神只好再等,一直等到有一個人出來為神所用,神纔拯救以色列人。在摩西拯救以色列人的事情上,我們也看見神是要人和祂合作。這裏頭的原則是很清楚的。

當以色列人走到西乃山下的時候,神要他們造一個會幕,神要在會幕裏充滿祂的榮耀,神要藉著會幕住在人的中間。但是,神要造會幕,必須得著一班人來造。神如果找不著摩西,神如果得不著一班人造會幕,神就不能向以色列人顯現,神也不能住在人中間。

等到主耶穌來了,就更清楚的表明了人與神的合作。我們的主耶穌是誰呢?祂乃是神成了一個人。在宇宙中沒有一個人搆得上神的要求,所以神自己成了一個人。主耶穌是超越過人的,但是祂在世的年日,從始至終是站在人的地位上。祂雖然是神,雖然是神的兒子,但是祂作事情都是站在人的地位上來作。當祂受試探的時候,撒但一再對祂說,你若是神的兒子,可以怎樣怎樣。撒但的企圖是要祂離開人的地位來站在神的地位。但是,主耶穌卻回答說,『人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。』(太四4。)祂的意思就是說,我在這裏是作一個人;我今天在你的面前受試探,是因為我道成了肉身;我是拿撒勒人。

還有,當主耶穌趕鬼的時候,鬼就喊著說,『我知道你是誰,乃是神的聖者,』主卻不許他作聲,(可一23~26,)因為主來到地上,是重在作人這一方面。主說,『人子來,為要尋找拯救失喪的人。』(路十九10。)當拿但業來見主的時候,說,『拉比,你是神的兒子,你是以色列的王。』主耶穌就對他說,『你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。』(約一49~51。)祂總是說人子如何如何,可見主耶穌在世的時候,祂一直站在人子的地位上。因為神必須藉著人成功祂的工作。當人不肯答應祂的要求的時候,祂寧可差遣祂的愛子來到地上作一個人,來答應祂的要求,來成功祂的工作。後來我們看見主耶穌差遣了十二個人,也差遣了七十個人。(路九1~2,十1。)神要成功祂的工作,神總得得著一班人。從創世記一直到啟示錄,神在人中間所作的一切工作,都是藉著人作的。沒有人,祂就不能作;沒有人,祂的工作就不能完成。

神說,『我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?』(賽六8。)不是神沒有意思去傳福音,不是神沒有意思去拯救人,乃是因為神沒有得著人為祂使用。有許多人給虛榮佔有了,有許多人給享受佔有了,有許多人給家庭佔有了,有許多人給安逸佔有了,這些人只顧自己的事,對福音的傳揚沒有心,對神的工作沒有心。哦,弟兄姊妹,你知道不知道,許多人不得救,不是神不要救,乃是你不和神合作;不是神不願意救,乃是你不願意和神合作。每一個弟兄姊妹,若是都願意和神合作,神所救的人,就不是我們能計算的了。神的工作所以不能出去,乃是因為神沒有得著人。弟兄姊妹,神必須得著你,神纔能作祂所要作的工。

在聖經中有一個特別寶貴的點,就是神特別寶貴人向著祂的那一個心願。摩西的故事就給我們看見,他有一個心願,要為神來拯救以色列人。雖然他到了八十歲的時候,纔為神使用,但是他那一個心願不是開始於八十歲的時候,乃是開始於四十歲的時候。過了四十年之久,神並沒有忘記他的心願,神還是去找著他。

不只摩西一個人如此,撒母耳的故事也是如此。哈拿祈禱耶和華,許願說,『你若…賜我一個兒子,我必使他終身歸與耶和華…。』(撒上一10~11。)因為撒母耳的母親向著神有這個心願,後來神就得著了撒母耳,成功了神在那一個時代中的計畫。神只要看見有人向著祂有心願,神就寶貴那一個心願。

我們如果仔細的讀神的話,就要看見,所有屬靈的豐富,所有屬靈的生命,所有屬靈的亮光,神只給一種人,那一種人是甚麼人呢?就是有心願給神用的人。屬靈的能力也是如此。屬靈的能力不是外面的,屬靈的能力是從你向神的心願和向神的奉獻而來的。真實的能力乃是根據你向著神的心有多少,真實的能力乃是根據你愛神有多少。在舊約裏有一個參孫,他是滿有能力的,他的仇敵非利士人本來不知道他的能力在那裏,就利用了大利拉問出他的能力是在他的頭髮上,他的頭髮一剃掉,他的能力就失去了。(士十六15~17。)他的頭髮是甚麼?就是拿細耳人的頭髮。拿細耳人,就是完全奉獻給神的人。所有屬靈的真實能力,都是在乎你奉獻給神有多少。如果你在奉獻上不徹底,你這個人就還是癱瘓的,你還沒有能力。如果你在神面前有徹底的奉獻,你就要看見你這個人是有能力的。所以不管我們有多少的追求,我們總要記得,能力必定是在人的奉獻上。

比方:有一位姊妹,神摸著她一件事,她和神有長時期的掙扎,始終不肯順服神。她雖然願意與人一同禱告,但是她不行,因為神向她有所要求,她沒有答應。她去幫助人的時候,怎樣帶領人也帶領不過去。有一天,神的愛激勵了她,她就流著眼淚順服了神。她這樣一答應神的要求,她再去帶領人,就能感動人。所以,屬靈的能力是從奉獻來的,你的奉獻有多少,神給你的能力也就有多少。

也許有人要說,為甚麼別人能有亮光,而我沒有亮光,我看不見呢?參孫的故事給我們看見,甚麼時候他的頭髮去了,甚麼時候他的能力也去了,同時他的眼睛也沒有了。(士十六20~21。)我們所以沒有亮光,所以看不見,是因為我們沒有徹底的奉獻。主說,『你的財寶在那裏,你的心也在那裏。眼睛就是身上的燈;…你的眼睛若昏花,全身就黑暗;你裏頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!』(太六21~23。)所以你向著神的心有多少,必定你裏頭屬靈的眼睛開起來也有多少。神的兒女所以沒有亮光,就是因為沒有一顆向著神的心;神的兒女所以沒有能力,就是因為他們向神的奉獻不彀。就是因為我們向著神的心不彀,就是因為我們的奉獻不彀,就是因為我們答應神的要求不彀,所以神到了你那裏就通不過去了。我們的奉獻如果徹底,就能把屬靈的豐富帶下來,就能把屬天的福氣帶下來。我們相信,如果弟兄姊妹都是向著神的,都是徹底奉獻的,你就會看見到處有福音傳出去,到處有屬天的福氣帶下來。

弟兄姊妹,我們要有真實的能力,要有真實的亮光,要把屬天的豐富帶下來,沒有別的方法,只有答應神的要求。我們向神的奉獻有多少,神給我們的能力也有多少。但願我們不扣住神的出路。我們要讓神有出路,我們這個人的心就要向著神,我們要答應神的要求,要讓神行得通。不然的話,我們就攔阻了神。神就是要我們的心向著祂,答應祂的要求。因為在神的工作裏,神總要得著人。如果我們不答應祂的要求,祂就要找別人來答應祂,祂就要找別人來通行祂的旨意。但願神剛強我們向著祂的心願,讓祂的旨意從我們身上得著出路。