在前三卷福音書中，主耶穌吩咐祂的門徒傳揚福音，教訓萬民，把他們浸入父、子、聖靈的名裏。（太二八19～20，可十六15，路二四47。）但是在約翰福音中，主耶穌並沒有這樣吩咐門徒。反之，祂在十五章向祂的門徒啟示生命的奧祕。這生命的奧祕是如此奧祕與抽象，沒有人的言語能充分的表達出來。因此，主耶穌用葡萄樹及其枝子來象徵這生命的奧祕。
葡萄樹及其枝子似乎很容易了解。每個人都知道葡萄樹是甚麼。但在這個象徵中指出了一些關乎生命奧祕的事。枝子住在葡萄樹上，住的時候就結果子。這果子是從內裏生命的滿溢而來的。我在本章的負擔是要指出，要有正確及真正的傳福音，必須有內裏生命的滿溢。這獨一的生命在三部分裏：在葡萄樹裏，在枝子裏，以及在果子裏。果子是在枝子上，枝子是在葡萄樹上。雖然有三部分，但各部分的生命或性質卻沒有不同。三者在生命和性質上，絕對是一。葡萄樹、枝子與果子只是形狀不同，葡萄樹有一種形狀，枝子有另一種形狀，果子又是不同的形狀。
在約翰福音中，主耶穌為甚麼沒有吩咐祂的門徒傳福音或教訓萬民呢？因為約翰福音是生命的福音，生命不需要傳講或教導。沒有人能藉著向樹講道使樹結果子。到果園去向樹講結果子的道，是多麼愚蠢的事！沒有人會笨到一個地步，勸告樹殷勤的結果子。有些人讀到這話，或許會說，『馬太二十八章不是告訴我們去教訓萬民麼？在馬可十六章和路加二十四章，不是題到傳福音麼？』不要曲解我的話。我並沒有說在別的福音書中沒有傳講和教訓。但是不要忽略最後一卷福音書，就是約翰福音。每個人都知道，末了的話是決定性的話。雖然我們可能說得很多，但是末了的話卻說出了我們的決定。在四福音中，約翰福音—生命的福音—是最後一卷。生命是最終的。你可以有很多東西，但是你若沒有生命，一切就等於零。在約翰十五章沒有教訓或傳講。
我們需要看見在神安排中奧祕的事。『安排』（dispensation）這辭的意思不是『時代』，乃是『經綸』，指神分賜的行政。神的經綸是要將祂自己分賜到祂所揀選和豫定的人裏面。我們的工作不可在今日基督教的低水準上。我們的傳福音必須在最高的標準上，就是把生命、基督，服事給人。這是最高水準的傳福音。
約翰福音啟示，子是父的表明，這事可見於一至十三章。在十四章八節，腓力說，『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』腓力似乎說，『主，我們渴望看見父。你若將父顯給我們看，我們就滿足了。』在一至十三章，父向門徒彰顯、表明出來了。但可憐的是，雖然主耶穌與他們同在三年多，他們卻不認識祂就是父的表明和彰顯。一章十八節說，『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。』因此，父在子裏得著表明和彰顯。
在十四章九至十三節，主耶穌向門徒指出祂是父的彰顯以後，從十六節開始，主告訴他們，祂要求父，賜給他們另一位保惠師，就是實際的靈。（17。）主耶穌在這裏指出，當實際的靈來了，祂不但與門徒同在，也要在他們裏面。主似乎說，『雖然我一直在你們中間，但我未能進到你們裏面，並且住在你們裏面。現在我要求父差遣另一位保惠師，實際的靈，使祂住在你們裏面。』世人不認識這靈，因為他們不能看見祂。但主耶穌說，『你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裏面。』（17。）我們不能靠肉身的感覺或憑心思來認識那靈；我們乃是憑裏面的感覺來認識祂。你怎麼知道今天神的靈是在你裏面？你曾見過或摸過靈麼？沒有。我們乃是憑著裏面深處的感覺，知道神的靈是在我們裏面。常常我們的心思對此起疑問，並且我們的情感也會與此相反，不喜歡聖靈。你未曾經歷這樣的事麼？許多時候我的情感說，『我不喜歡聖靈。我該放棄祂。』還有許多別的場合，我們的意志定意不隨從靈。但是不論我們的心思想甚麼，我們的情感說甚麼，或我們的意志定規甚麼，我們就是不能擺脫裏面深處的感覺。這感覺比我們的心思、情感和意志更深。我們絕不能說服祂。我們越和祂相爭，祂越對我們說話。你在得救之前曾有過這種經歷麼？當然沒有。但是自從你得救那天起，在你裏面就有個東西從不將你放棄。何等奇妙，何等美好，祂永不離開我們！世人不認識祂，因為不見祂。我們卻認識祂，因祂住在我們裏面。誰能否認真正相信耶穌的人有這內住的靈呢？
十七節的『祂』—內住的靈，就是十八節的『我』。十七節說，『因祂與你們同住，且要在你們裏面。』十八節說，『我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裏來。』這裏主似乎說，『祂要來住在你們裏面，我不撇下你們為孤兒。祂的來就是我的來。祂就是我。』接著主在二十節說，『到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』誰在我們裏面？是十七節的『祂』呢，或是二十節的『我』？答案是：二者在我們裏面乃是一個。十七節的『祂』等於十八節與二十節的『我』。藉這一切我們看見，父在子裏得彰顯，子又實化為那靈。
在十五章一節，主說，『我是真葡萄樹，我父是栽培的人。』在五節，祂說，『我是葡萄樹，你們是枝子。』沒有多少基督徒看見，在約翰福音中，父是在子裏得彰顯，子實化為那靈，而那靈又是藉著所有的枝子得彰顯。那靈，就是子的實際，現今藉著所有的枝子結果子彰顯祂自己。因此，枝子結出的果子乃是內住之靈工作和運行的彰顯。在八節，主說，『你們多結果子，我父就因此得榮耀。』最後，父在所有的果子裏得榮耀，因為果子是那靈的彰顯，那靈是子的實際，在子裏父得著彰顯。
傳福音是甚麼意思？就是結果子。結果子不是僅僅在於傳講或教訓，乃是在於將生命分賜給人。正確與真正的傳福音不是僅僅一種傳講或教訓；而是將你裏面的生命分賜給別人。這是一件生命的事。假定你是一根枯乾的枝子，就顯明你缺少生命。作為枝子，你應該有分於葡萄樹豐富的生命。但枯乾的意思就是你缺少葡萄樹的生命，不能結果子。因為你沒有生命，在你裏面就沒有葡萄樹生命的滿溢。但是你若正確的住在葡萄樹上，葡萄樹的生命就要充滿你。然後這充滿你的生命要滿溢到別人裏面。這就是結果子，這就是真正而正確的傳福音。我仰望主使我們都能看見這個。
我們需要住在主裏面。住在主裏面，意思是說我們和祂之間沒有阻隔和距離。在我們與主之間必須一無間隔。當我們住在祂裏面，祂這生命就要流進我們全人裏面，並且充滿我們。結果，生命就要從我們裏面滿溢出來。
在本章主耶穌是很嚴肅的；祂說，『凡在我裏面不結果子的枝子，祂就剪去。』並且，『人若不住在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾了。』（2，6。）若是枝子不結果子，父就要將它剪去。這意思是我們將要滅亡麼？不要把這個想法用在這一章。在十五章沒有得救或失喪的思想。許多基督徒只強調一件事—得救上天堂。按照他們有些人的想法，若是一個得救的人不作好，他就要失去他的救恩，在地獄裏滅亡。但是約翰十五章是在另一個範圍裏，與上天堂或下地獄絕對沒有關係。枯乾和被剪去的意思，首先是從基督豐富的享受中被剪去。枝子被剪去，就失去生命豐富的享受。其次，被剪去的意思是與所有其他枝子的交通隔絕。當你在葡萄樹上，你不僅住在葡萄樹上，也住在與其他枝子的交通裏。然而，你若從葡萄樹被剪去，你就要失去這交通。第三，被剪去的意思是失去功用。當枝子被剪去，就失去了它的功用。最後，被剪去的意思是不能達到神永遠的定旨。枝子從葡萄樹上被剪去，就不可能成就神永遠的定旨。
你很可能傳福音卻與基督隔絕。我認識一位弟兄，他在家打他的妻子，然後站起來告訴人耶穌愛他們。似乎耶穌愛每一個人，就是不愛他的妻子。我多年受教於一位聖經大教師，他是一位很會說話的人。但是當人去拜訪他時，他和他們談了一會兒，就說聲對不起，拿起煙斗抽起來了。你認為當他抽煙時，他是住在主裏面麼？他的抽煙必定是一個隔絕。雖然我多年受他的教導，但我從來沒有從他得著生命的供應。雖然有些人可能一面傳福音，一面仍舊能彀抽煙或看電影；但真正的傳福音卻是內裏生命的滿溢。要有這樣的滿溢，我們必須住在主裏面。甚至一個消極的念頭都能使我們從生命的流隔絕。我們從經歷中知道這事。你可以傳講和教訓，但是你若不住在主裏面，你就絕不能藉著內裏生命的滿溢結果子。
當我們住在主裏面，我們就成為三一神的一部分。枝子不是樹的一部分麼？作為枝子，我們若住在主裏面，我們就是三一神的一部分。有些批評者聽了這個，會控告我教導人進化成神。這是何等的毀謗，對主是何等的褻瀆！我們沒有教導任何進化的理論。
當你在校園接觸人時，你必須有深切的感覺和充分的體會，你是住在主裏面。當你與人談話時，你必須藉著住在主裏面而與人談話。在前一章，我說過我們必須從靈裏與人談話。現在我說我們必須藉著住在主裏面與人談話。我們需要操練這個。要告訴主說，『主耶穌，我要去校園。現在幫助我住在你裏面。主，你曾應許，我若住在你裏面，你也住在我裏面。我的住就是你的住。主，我要住在你裏面而去。』你若住在主裏面，你的說話裏面就有主的說話。千萬不要沒有住在主裏面而去接觸人。若不住在主裏面，就不要對任何人說話。當我說話時，如果沒有把握正住在祂裏面，我就應該停止說話，因為無論我說甚麼，都不是真理、實際，而是虛謊。所有人的話語，即使是真話，也是虛假，因為其中沒有實際。但是當我住在主裏面，祂就在我的說話中說話，並且我的說話就是祂的說話。這就是生命的分賜，裏面生命的滿溢。
以此作為基本觀念，讓我們看一些別的事。我們都有一些特別的觀念。我們若是不關心傳福音的事，我們就完全不在意。但是當我們被挑旺焚燒，我們就想在很短的時間內，帶許多人歸主。假如過了一段時間後，我們並沒有帶甚麼人歸主，我們就會失望。我們許多人已過曾這樣失望過。但是想想果樹如何結果子。果子不是一夜之間就長出來的，這是要花時間的。要果子長出來，至少需要幾個月。傳福音是藉著生命的滿溢結果子。這不可能是香菇式的發展，而該是生命緩慢過程的結果。不要期望接觸人一段很短的時間，就能得著許多人。這是錯誤的觀念。不要以為讀了這幾章青年訓練的信息，你就知道了祕訣，能帶領許多人歸主。沒有香菇式的發展，然而到了時候你就會結果子。
大多數結果子的樹，每年結一次果子。例如，桃樹和蘋果樹都是每年結一次果子。這是依照自然的律。不要期望你結果子能比這個更快。我們都必須和主辦交涉，說，『主，我不要再作夢了。賜我生命的滿溢，好使我能每年結一次果子。』結果子需要時間，但不應該多於一年。我仰望主，明年這時候，我們將帶著一些出產來在一起慶祝住棚節，就是收成之後的節期。
你們都必須去接觸人。不論你有否生命的滿溢，仍需要接觸人。如果你不接觸人，就無法知道你在那裏。但是當你接觸人時，你就會被暴露而迫切，說，『哦，主耶穌，我如何往前？主，我發現我一無所有。』如果由我告訴你，你一無所有，你也許會生氣。你必須自己去發覺這事。
四十多年前，我在召會生活中學會一個原則。每一個人都有意見，通常是甚麼事都不作的人批評那些作事的人。例如，那些不知如何烹飪的人，可能是最先批評別人烹飪的人。在召會生活中我一直依循這原則：任何人若批評別人作某事的方法，就要他親自去作那件事。假如一個弟兄或姊妹到我這裏來批評別人，我就說，『你是作這事的最佳人選。你既然批評別人，就該自己作這事。』我第一次學到這原則，是因為一個弟兄到我這裏來說，『李弟兄，那些負責整潔的人並沒有把工作作好。』我回答說，『好，你去作。』當他拒絕時，我說，『你走不了了，現在你必須去作。你若不願意作整潔，就不要批評別人。』最後，這消息傳遍召會：不要向李弟兄批評任何事或任何人。今天我仍然實行這一個原則，這封閉了所有的閒話，折服了所有的意見。重點是：當你作某事時，你就被暴露。你若甚麼事都不作，你會以為你能作很多。但是當你嘗試作某事時，就會發現你連最小的事也不會作。因此，你要去接觸人，因而發現你是多麼貧窮。
我們都需要奉獻更多的時間接觸人。一週之中應該用一個晚上作你個人的事，三個晚上參加召會的聚會，剩下的三個晚上去接觸人。除了這三個晚上之外，我希望你利用每次的用餐時間來作這事。去把人約來同喫午餐或晚餐。
當我們接觸人時，我們必須能進入他們的情況和光景中。這不容易。在約翰福音裏，約翰至少記載了主接觸人的九種情況。在每個例子中，主都以不同的方式接觸人。祂絕不僅僅用一種方式接觸人。祂帶著神獨一的定旨來得人，但祂並不照著自己的個性來作。反之，祂是照著他們的情形與光景接觸他們。在三章，主知道尼哥底母會來見祂。祂沒有去尼哥底母家拜訪他，因為祂知道這對他不方便。祂知道尼哥底母膽怯，害怕別人知道耶穌來見過他。所以主留在家裏，等候那位膽怯的紳士來見祂。撒瑪利亞婦人的情況就不同了。按照四章，主『必須經過撒瑪利亞』。（4。）祂到達敘加的井旁，就在那裏等候撒瑪利亞婦人來見祂。這是一個主耶穌如何進入人的情形的美妙例子。這是話成肉體的基本原則。
話成肉體的意思就是神來到人的光景中，藉著進入他們的處境來接觸人。主並沒有留在天上，命令人接觸祂。反之，祂是成為一個人，並且進入我們的情況中。成為一個人之後，祂就不斷的進入人的光景來接觸人。祂不是僅僅去到人那裏，祂也進入他們的情況中。祂知道撒瑪利亞婦人會口渴；所以祂在井旁等候她。當祂遇見她，祂沒有說，『你得救了麼？你作基督徒多久了？你去那個召會？』主沒有問這些宗教問題。反之，祂說，『請給我水喝。』（7。）藉著這簡單的話，祂摸著她的心，因為她完全被喝水這件事佔有了。當你去接觸人時，不要照著你的傳統、背景或個性來接觸他們。要仰望主，靠著祂的幫助，你就能進入他們的光景與處境中。
再看五章軟弱之人的例子。在三章尼哥底母是一路來到主這裏，在四章主耶穌半途遇見撒瑪利亞婦人。但在五章，主耶穌是一路到軟弱的人那裏去。我們再一次看見，主是藉著進入人的情況來接觸人。在五章，主來到一個軟弱了三十八年的人這裏。主沒有問他：『你讀聖經麼？』祂若這樣說，那病人會回答說，『離開我！我不在意聖經。』你若不進入人的情形，你就不能摸著他的心和感覺，他也絕不會理你。主對這人說，『你想要痊愈麼？』（6。）那個軟弱的人對這問題當然非常有興趣。
我們與人談話常常得不到積極的回應，因為我們是照著我們的傳統或個性發問題，好比說：『你知道聖經麼？』或『你得救幾年了？』除非你多次接觸他們，否則不要問這些問題。惟有在一段時間以後，你纔應該考慮問這樣的問題。有些人接觸人時會問：『你得救多久了？你去那裏聚會？你不知道我們的召會非常好麼？請來與我們聚會。』許多弟兄就是這樣，姊妹們更是如此。許多姊妹很熱心。熱心常使人愚昧。每當人發高燒時，他們就胡言亂語。以這樣『熱』的方式對人說話，不會引出積極的反應，因為那是照著你的喜愛、背景、個性或口味來說話。我們要學著進到人的興趣中來接觸人。
假定你遇見一位喜愛數學的學生。你若表示對這有興趣，他就必然會對你有反應。也許你遇見一位對電影有興趣的人，你不應該說，『不要去看電影。在神的眼中那是有罪的。』你若這樣作，你就冒犯了他，立刻將他隔絕了。你更好是進入他看電影的情形中。這不是說你應該跟他去看電影。不，你必須運用智慧，或許要他告訴你最近看的一部電影。他必然會對此有反應。在這樣的情形中，站在中立的地位是智慧的。要仰望主給你恰當的話來對他說。也許你們在談話中到了某一個點，你就能摸著他的生命。但是要小心，不要摸得太多。這樣智慧的談話會吸引他，並且使他喜歡你。也許頭一、兩次，你一字不題基督或福音。
有些人在這點上會和我辯論，說我缺少聖靈的能力。但是，我知道我在說甚麼。你對於聖靈能力的觀念只會把人嚇跑。任何一個農夫都能告訴你，果樹是先發芽然後開花。這樣的發芽與開花是早在結果子之前。在結果子之前，必須有好幾個階段。不要期望作快的工作。相反的，你必須花時間與人同處。按照我的經驗，我不喜歡到馬路上去得人。馬路上的人不是適當結果子的好對象。反之，你應該專注於鄰居、親戚或同學。漸進的一再接觸他們，每週至少一、兩次。每次接觸他們以後，你必須為所接觸的人禱告。在你的禱告中，你必須為他們的情形禱告。這種禱告很容易蒙主垂聽。主耶穌說，『使你們在我的名裏，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。』又說，『凡你們所願意的，祈求就給你們成就。』（約十五16，7。）這是指著結果子的禱告。按照十五章的經文，這裏的祈求是為結果子的禱告。我們必須禱告說，『主，那位青年人和他的情形怎麼辦？主，我將他和他的情形帶到你面前。主，你必須進到他的情形裏作事。為我開路再次接觸他。』或許下一次你見到他，情形正如你所禱告的。
當彼得在行傳二至三章傳福音時，他的信息正適合他聽眾的情形。保羅在雅典向搞哲學的人說話時，也是如此。在十七章，保羅釋放一篇福音信息給希臘搞哲學的人，他的方式也是進入那些哲學家的情形中。我們必須學習如何藉著進入人的光景與情形來接觸他們。雖然這很難，但我們必須藉著實行來學習。我們就是必須去作。學習事情的基本原則就是藉著實行而學習。要帶著真誠的心來實行，仰望主來帶領。然後，你就學會，並且知道我在說甚麼。
這些事不是別人教我的。三十多年前，負擔在我身上，我就開始從經歷中學習。在一週的七天中，我至少花四天探訪人。藉著作那工作，我學習如何接觸各種不同的人。祕訣就是進入他們的情形與光景，說一些摸著他們興趣的事。當你這樣作，他們會立刻有反應。因為你已經進入他們的光景，並且已經摸著他們的興趣，他們絕不會拒絕你。
讓我們看看撒該的例子。（路十九1～9。）主耶穌並沒有等候他來；相反的，祂特意去見撒該。當主行在路上時，撒該爬上桑樹要看祂。他個子矮，但他得到有力的支持。當主來到撒該面前時，主看著他，他就邀請主到他家裏去。當主到了那裏，祂並沒有傳講一篇信息，祂只說，『今天救恩到了這家。』（9。）藉這簡單的話，稅吏撒該就得救了。主沒有對撒該說，『你不知道神是三一的麼？你身為猶太人，你認識主。但我必須告訴你，耶和華就是耶穌。我在這裏。』這樣的傳福音不會摸著人，反會把人殺死。
我鼓勵你們彼此交通接觸人這件事。這樣，你們就能一同學習，一年後你們有些人在接觸人方面就會很老練。這是認識人最好的方法。今天你們作傳福音的工作，但有一天，你們中間許多人將成為召會的長老。要作長老，你必須認識人；否則你絕不能成為合式的長老。你若不認識人，就不能在召會生活中適當的負責任。經過多年的實行，我已經會認識人。你若認識人，就能在一個人說了幾句話以後，斷定他的興趣。你能很容易的說出他是那一種人。進一步的，你會知道怎樣引起他的興趣。首先，人的興趣必須被激起；然後他纔會向你敞開。我們必須學習這個。
我在這幾章的負擔是兩面的：幫助你們看見主的恢復，並且幫助你們有負擔結果子，使你們一生不斷的結果子。不要說，『五旬節那天三千人得救怎麼說？我要那樣的能力。』雖然我們可能仍然需要這能力，但正常和正確的傳福音卻是藉著生命的滿溢。我們從研讀歷史和許多聖徒的傳記中認識了這件事。
結果子就是生孩子。你所結的每一個果子，就是你所生的孩子。在林前四章十五節保羅說，『你們在基督裏，縱有上萬的導師，父親卻不多，因為是我在基督耶穌裏藉著福音生了你們。』保羅稱提摩太是『憑信作我真孩子的』。（提前一2。）提多是『照著共同的信仰，作我真孩子的』。（多一4。）新約沒有題起使徒兒女的名字，但聖靈特意點出兩個憑信作保羅孩子的。保羅有一個至少有提摩太和提多這兩個孩子的家庭。神關心我們屬靈的兒女過於我們肉身的兒女。