在第一章裏，我們看見保羅是在神計畫中的青年人。保羅成了神所使用，以完成祂心頭之事的憑藉、器皿。我們作為基督徒，也需要是在神計畫中的人，因此我們首先需要來看，甚麼是神的計畫。
行傳九章一節告訴我們，掃羅『向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話』。聖靈用『口吐』（譯者註：原文意，呼出）這辭，來表達這青年人裏面所有的是甚麼。他不是只在外面威嚇門徒，他逼迫基督徒乃是從他裏面出來的。他的全人都在其中。當你作一件事，並且你的全人都投入其中，那件事就成了你的氣息。九章一節不是說掃羅向耶穌基督，乃是說他向主的門徒，就是基督徒，口吐威嚇兇殺的話。掃羅『來到大祭司跟前』（）取得權柄，好更進一步逼迫門徒。當他往大馬色去的路上，主來干涉他，將自己向這青年人啟示出來。
『掃羅行路，將近大馬色，忽然有光從天上四面照著他，他就仆倒在地，聽見有聲音對他說，掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？他說，主阿，你是誰？主說，我就是你所逼迫的耶穌。』（九～。）雖然掃羅是年輕力壯的人，但從天上來的光使他仆倒在地。主也告訴掃羅說，『你踢犁棒是難的。』（二六。）犁棒是有刺的，是驅策動物用的尖棒。主用這話讓掃羅知道，祂是主人，而掃羅是在祂的手中，並在祂的軛下。當一頭牛不順從時，牠的主人就用犁棒驅牠往前。許多時候牛會踢犁棒。主讓掃羅知道，他在逼迫他的主，他的主人，就是控制他的那一位。
那聲音並不是說，『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我的門徒，我的跟從者，我的信徒？』那聲音乃是說，『你為甚麼逼迫我？』在掃羅的領會裏，他是逼迫基督的跟從者，就是祂的門徒。他絕沒有想到，他是在作一件反對基督自己的事，就是逼迫耶穌。無疑的，掃羅對『你為甚麼逼迫我』這問題感到困惑，因此他問說，『主阿，你是誰？』（九。）掃羅稱祂為主，因為那聲音來自天上。『主』在此等於希伯來文的『耶和華』。他承認這位是在天上的主，但他必定不知道，為何當他逼迫在這地上的人時，他實際上卻是逼迫了在天上的一位。主回答掃羅的問題說，『我就是你所逼迫的耶穌。』（。）
主耶穌在遇見掃羅的那一天，就給這青年人看見清楚的異象：祂與祂所有的信徒是一，並且祂所有的信徒與祂是一。你摸著信徒，就是摸著耶穌。你逼迫他們，就是逼迫基督，因為他們與基督是一，並且他們就是基督。（林前十二。）如果基督的門徒、跟從者、信徒不是與基督聯合為一，並且他們不是基督自己，基督怎能問掃羅說，『你為甚麼逼迫我？』主似乎對掃羅說，『你必須領會，我，耶穌基督，與我的門徒乃是一。我是頭；他們是身體。我和他們是一個人位，一個人。』對掃羅而言，這乃是全宇宙中獨特的啟示！藉此他開始看見，主耶穌和祂的信徒是一個偉大的人位—那奇妙的『我』。這必定使他印象深刻，影響他將來關於基督與召會是神極大奧祕的職事，（弗五，）並為他獨特的職事立下了扎實的根基。
加拉太一章十五至十六節上半說，『然而那把我從母腹裏分別出來，又藉著祂的恩典呼召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我裏面。』這兩節告訴我們，神不是把我們從學校或從我們的工作中分別出來，神乃是把我們從母腹中分別出來。這意思是說，主甚至在掃羅出生之前，就把他分別出來。我們也是在出生之前，就被分別出來，並且有一天藉著祂的恩典蒙召。也許在我們作了許多愚昧的事之後，在我們作了許多踢犁棒的事之後，主纔藉著祂的恩典呼召我們，將祂的兒子啟示在我們裏面。『神…樂意將祂兒子啟示在我裏面，』乃是奇妙的事實。掃羅極深的捲身於猶太宗教，但神將基督啟示在他裏面。他忙於許多外面的事，但神在裏面將基督啟示給他。
神將祂的兒子啟示給我們，乃是啟示在我們裏面，不是外在的，乃是內在的；不是藉著外面的異象，乃是藉著裏面的看見。這不是客觀的啟示，乃是主觀的啟示。基督啟示在我們裏面，乃是神計畫的中心。神的計畫不是要有一個宗教，也不是要完成許多宗教的工作。神的計畫乃是將基督啟示在你裏面，使基督成為你的生命和一切，重生並變化你，使你成為基督的一部分，就是基督的肢體。
掃羅曾一度完全被霸佔並為猶太宗教發熱心。猶太宗教是最好的宗教，因為是神自己所命定並設立的，但那不是神永遠的計畫。這青年人掃羅為那宗教發熱心。他的一生就是為那宗教，我們看見他為那宗教口吐兇言。但突然間主來干涉，將祂的兒子基督啟示在這活躍的青年人裏面。他忙於外面宗教的事，但神將祂兒子啟示在他裏面。
在腓立比三章保羅題到，他在猶太宗教裏、在肉體裏的一切成就。（～。）他是希伯來人所生的希伯來人，他為摩西的律法和猶太宗教發熱心，但在三章七節他說，『只是從前我以為對我是贏得的，這些，我因基督都已經看作虧損。』保羅將各樣對他是贏得的事，都看作虧損，因為這些對他是贏得的事，都帶來一個結果，就是失去基督，如『因基督』所指明的。從前對保羅是贏得的萬事，妨礙、攔阻他有分於並享受基督。因此這一切，因基督對他都成了虧損。
保羅繼續說，『不但如此，我也將萬事看作虧損，因我以認識我主基督耶穌為至寶；我因祂已經虧損萬事，看作糞土，為要贏得基督。』（。）保羅因基督，不僅將五至六節所列從前宗教的事物看作虧損，也將萬事看作虧損。這節的糞土一辭是指扔給狗的渣滓、垃圾、髒物；因此是狗食、糞土。這些東西與基督無法相比。保羅開始認識基督，並且開始追求基督之後，他看一切其他的事物都像腐壞、髒污、敗壞的東西，就是丟給狗喫的東西。我們真正的食物和純淨的食物，乃是基督自己。基督以外的一切事物都是糞土，是腐壞、敗壞、髒污的，並且是只適合給狗喫的。
再者，保羅說他將萬事看作糞土，為要贏得基督，並且要給人看出他是在祂裏面。（～。）神將基督啟示在你裏面，這是一面；另一面是你被人看出是在基督裏面。這樣，基督在你裏面，你也在基督裏面。沒有人能窮究基督在我裏面，以及我在基督裏面這兩個小小辭句的意義。這意思是說，你和基督就是一。因著你與基督調和、相調為一，當人逼迫你，他們就是逼迫基督。保羅要給人看出是在基督裏面，『不是有自己那本於律法的義，乃是有那藉著信基督而有的義，就是那基於信、本於神的義。』（。）我們的義是污穢的衣服。（賽六四。）保羅不要活在自己的義裏，乃要活在神的義裏，並且給人看出他是在這樣超越的光景裏彰顯神，不是藉著守律法，乃是藉著活基督。有那藉著信基督而有的義，意思是藉著與基督聯結，藉著與基督成為一，藉著與基督是一。這就是『基於信、本於神的義』。然後保羅說，『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』（腓三。）保羅已經認識基督，但在此他用的動詞是現在式—使我認識基督。保羅要在對基督充分的認識上經歷祂。他首先得著基督的啟示，然後尋求對基督的經歷，就是在經歷上認識並享受祂。
神的計畫是要使基督作我們的生命，並使基督作我們的形像或樣式。首先，神將基督擺在你裏面作你的生命，使你能憑祂而活。其次，神把你擺在基督裏。基督是模子、模型，你就像麵團。麵團需要模成模型的形狀。基督是裏面的生命，也是外面的模型。現今我們必須被模成基督。麵團擺在模型裏之後，就被壓模成模型的樣子，然後被擺在烤箱中。如果麵團能說話，牠也許說這不是件好事，但我們知道，麵團要模成模型的形狀，就必須經過這過程。照樣，我們必須模成基督的死。藉著同祂受苦的交通，我們要被模成祂的死，並且藉著這模成，我們要變化成為與基督同樣的形像；我們要被作成與基督完全是一。這就是神的計畫。
我們所交通的，乃是聖經六十六卷書的核仁。我們喫花生，是不管殼，只管核仁的。聖經的核仁乃是基督已經啟示在我們裏面作生命，以及我們憑基督作神聖的生命生活、行事為人、並存在。另一面，神將我們擺在基督裏，祂盼望我們被模成祂兒子的形像，（羅八，）好使我們被變化成為基督的形像，以致與基督完全是一。這就是聖經的中心，這也就是神的計畫。這是神要將我們建造在一起的路。基督在我們裏面，我們也在祂裏面。藉著重生、聖別、變化和模成，我們要被建造在一起，成為活的身體，好盛裝並彰顯基督，使祂得著榮耀，也使我們得榮耀。
我們必須看見，整個宇宙乃是為著神的計畫。許多哲學家和科學家花很多時間探尋宇宙的意義，但他們很少人知道人生真正的意義。宇宙的中心乃是基督在你裏面以及你在基督裏面。人生真正的意義就是基督作你的生命，好叫你被模成祂的形像。諸天和地連同許多事物，乃是神計畫的那幅美麗圖畫的背景。讚美主，我們都在祂的計畫裏！神樂意將祂兒子啟示在我裏面，我必須認識祂、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通。我需要模成祂的死，變化成祂的形像，好使我與別人同被建造為活的身體。因此，在整個宇宙中，有一位宇宙的基督，在諸天之上作元首，並在地上作身體。
有一天我認識了主，我不明白為甚麼有這種必須相信耶穌的意願和傾向。我同國的人告訴我，作基督徒就是接受洋教，但我仍然必須接受基督作我的救主。從那天起，我試過多次要與祂『離婚』，但祂不放我離去。有個東西一面在我裏面一直安慰我，但另一面又在攪擾我並麻煩我。有許多次我想要作一件事，在我裏面的主卻不要作，所以我們之間有了爭執。我裏面有許多東西與祂相衝突。靠著祂的憐憫，我在這裏仍然愛祂。我蒙保守不是僅僅靠著教訓，乃是靠著在我裏面活的基督。
我們有基督在我們裏面，我們需要為此感謝主並讚美祂。在祂主宰的權柄下，你接受了祂。你不能擺脫祂或與祂分離，因為祂在你的裏面。你能『用腳踢犁棒』直到一生終了，但是當那天來到時，你仍要流淚說，『主，赦免我。』我看過一些這樣的例子。一旦主眷臨你並憐憫你，你就絕不能擺脫祂。不是你揀選了祂，乃是祂揀選了你。（約十五。）你的得救是出於祂，不是出於你自己。你也許想要與祂分離，但祂不與你分離。你所能作惟一的事就是踢犁棒，但至終你會承認祂是主，而你屬於祂。然而那時可能太遲了—不是太遲不能得救，因你已經一次永遠的得救了—乃是太遲不能讓祂同著你，並藉著你作出祂計畫中的事。
你最好今天就決定要與主同行，並讓祂有『高速公路』、『快速道路』，藉著你並同著你往前。你必須獻上自己，奉獻自己，將你自己給主。你需要告訴祂說，『主，我在你手中只是一個小小的受造之物，我知道你是主。我感謝你，你將自己分賜到我裏面作我的生命，並且你盼望作我的一切。我要把自己交給你，與你配合，為著完成你的計畫。』如果你這樣作，你就是地上最蒙福的人。你要成為神計畫中的一部分，就是基督啟示在你裏面，使你能模成祂的形像，作祂身體的肢體，為要讓神在這整個宇宙中得著一個宇宙人，有基督在諸天之上作元首，而祂的信徒在地上作肢體，一同形成身體，以彰顯基督並榮耀神。這就是神那以基督為中心的計畫。
這青年人掃羅生於猶太宗教，長於猶太宗教。（徒二二，二六～。）掃羅是一個宗教的人，不只是由於教訓或訓練，乃是由於出生。我們許多人也是宗教的人。我們乃是生於基督教，長於基督教。我們生來就是宗教的。你也許覺得生於宗教並長於宗教很好。那似乎比生於並長於有罪的環境要好。但我們必須領會，宗教不能幫助人成就、完成神的計畫。宗教甚至與神的計畫相對；宗教也許是好的，卻是基督之外的東西。有些人很難真正認識基督，因為他們對宗教非常熱中。他們也許認識道理、教訓、形式、儀式和規條，但他們不認識活的基督自己。
我一九三三年應邀在中國大陸一所大學的教堂講道。大部分的聽眾是基督徒，但他們不確定自己是否已經得救。我有負擔題出這個問題—『你確信你得救了麼？』當我說話的時候，有一位坐在後面的牧師一直搖頭，不同意我所說的。這位牧師也許曾經為靠恩得救而辯護，但如果你問他是否得救了，他會回答說，『今天誰能知道自己是否得救？』這位牧師也許有靠恩得救的教訓，但他沒有基督自己。你可能牽連在基督教裏，卻沒有基督。你也許有形式和規條，卻沒有基督。
我生於中國大陸的基督教。我重生之前，每當佛教的和尚說基督教不好時，我會與他們辯論。我為基督教爭戰，但我還沒有悔改、禱告，也沒有接受基督作我的救主。我有基督教，但我沒有基督。我有宗教形式，但我沒有基督。我有道理、教訓，但我沒有基督。
我們需要在這交通的光中來查看今天的光景。許多基督徒牽連在基督教這個有形式、規條和教訓的宗教裏，但他們所擁有的基督卻非常少。許多人生於基督教，長於基督教，但他們不認識基督。他們需要主介入他們的光景中，好使基督能啟示在他們裏面。掃羅生於猶太教，進到最好的宗教裏，但他需要第二次出生。他需要重生，由神聖的生命再生一次。
你也許說你已經再生了，你已經重生了，為此我們讚美主。但你有沒有看見，你必須往前，不要照著你頭一次的出生而活，乃要照著你第二次的出生而活？你不該憑你頭一次出生的生命而活，乃該憑你第二次出生的生命而活。基督徒的生活不是宗教、教訓、道理、形式、或規條的事，乃是基督的事。你必須接受基督作生命，你必須以祂作為宇宙中獨一的主來對待祂，你必須活在祂裏面，以致被模成祂的形像。你需要掃羅在往大馬色的路上所得的啟示。
掃羅在往大馬色的路上被主遇見之前，無疑是個優秀、宗教、熱心並強壯的青年人。但是當基督進來阻撓時，這剛強的人就變軟弱了。這青年人原來極其剛強。他領頭逼迫信徒，殘害召會，但他被主遇見之後，就變得非常軟弱了。掃羅仆倒又從地上起來之後，他瞎了，他需要別人拉他的手引領他。（徒九。）這是主對付掃羅。在這以前，他認為自己學識非凡，知道一切關於神和人的事。現今主使他瞎了，不能看見甚麼，直到主開他的眼睛，特別是開他裏面的眼睛，並託付他去開別人的眼睛。（二六。）
三天之後，主差遣基督身體上一個名叫亞拿尼亞的肢體，來按手在掃羅身上。（九～。）聖經告訴我們，當亞拿尼亞按手在掃羅身上並對他說話時，『掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見…。』（。）然後他裏面的眼睛也得開啟，他就能看見關於主的事，屬靈的事。這是極大的轉變，極大的轉捩點。因此大數的掃羅成了轉移時代的一個因素。他變化了，轉換了，並且轉變了，所以他能轉換、轉移時代。
我們需要查看掃羅，並將自己與他比較。掃羅的這幅圖畫應當向我們表明，我們所需要的不是宗教連同其形式、教訓和知識，我們所需要的乃是對這位作神永遠計畫中心之活的基督有認識。一天過一天，你有祂在你裏面，但你需要更多關於祂的異象和啟示。你必須追求祂。你必須更多認識祂，並且讓祂在你裏面有更多的地位。不要注意宗教、許多基督教的活動、或你外面的作為。這些是宗教裏的事，與神的計畫無關。你所需要的乃是內裏對基督的認識，內裏對基督的經歷。你所需要的是向主敞開自己，獻上自己，並把自己交給主，讓祂有地位天天將祂自己分賜到你裏面。讓祂將祂自己作到你裏面，並作透你，好完成祂永遠的計畫。
我們都需要花一些時間與主同在並禱告說，『主，靠著你的憐憫，我現在認識神計畫的意義，以及這計畫的中心是甚麼。主，我在這裏完全向你敞開，豫備好被你得著，被你佔有。將你的憐憫賜給我，使我能認識如何憑你而活，如何在你裏面生活行動，如何與你同行，使你有自由的通路和完全的地位，將你自己作到我裏面，並藉著我作出來。』這樣，你就要成為這時代最蒙福的人之一，並且你要成為轉移時代的人。你要成為將許多人轉移到神的計畫裏的人。