希伯來書十一章一節，哥林多後書四章十八節，五章七節。
希伯來十一章一節說，『信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。』按照這定義，信與所望之事和未見之事有關。這含示任何我們所見或無須盼望的事，都與信無關。（參羅八24。）
在整個宇宙中有兩類的事物：看得見的事物與看不見的事物。（西一16。）按照歷史並按照宇宙的實情，看不見的事物管制看得見的事物。例如，我們這人看得見的部分—身體—不是我們全人管制的因素。反之，看不見的部分纔是管制的因素。我們不是受身體的管制，乃是受裏面看不見卻實在的東西管制。不僅如此，我們的定命，我們的未來，不是根據看得見的事物，乃是根據看不見的事物。神是看不見的，（15，提前一17，）而整個宇宙都在祂的管制之下。（詩一○三19，但四26。）如果我們根據聖經考量人類歷史，就知道整個人類歷史不是受看得見的人事物，乃是受一位看不見者，管制並指引。（徒十七26。）
我從年輕時，就對人類歷史非常有興趣。在一九一八年第一次世界大戰結束後，就是從我十四歲那年起，我就開始觀察並注意世界局勢。從那時起，我觀察到人類中間以及國家之間各種的改變。藉著我對各國之間所發生一切事件的觀察，我領悟到有一看不見的管制因素在指引著世界局勢。
神、基督、永遠的生命、以及我們的靈是看不見的。然而，我們有聖書—聖經，告訴我們一切看不見的事物。有千百萬的書籍告訴我們看得見的事物；然而，只有聖經，書中之書，告訴我們看不見的事物。那些缺少眼光的人顧念看得見的事物，但那些有智慧的人顧念看不見的事物，就是那些看不見卻啟示在聖經裏的事物。（林後四18。）在基督裏的信徒從來沒有看見神，但他們相信祂並且愛祂，因為聖經啟示祂。（彼前一8。）照樣，我們從來沒有看見永遠的生命或我們的靈，但我們相信這些看不見的事物，因為聖經將其啟示給我們。雖然神、基督、那靈、永遠的生命、以及我們的靈是看不見的，但我們應當是那些顧念這些看不見之事物的人。
基督徒的生活不是出於看得見的事物，乃是出於看不見的事物。任何屬於基督徒生活的事物都是看不見的。召會的墮落，乃是由於基督徒從看不見的事物轉向看得見的事物；而主的恢復乃是將祂的召會，從看得見的事物恢復到看不見的事物。當我們只顧到看得見的事物，我們就墮落了。然而，當我們照著調和的靈而行（羅八4）以顧到活神（二者都是看不見的），我們就被恢復到正常的基督徒生活和召會生活。
召會是由看不見的事物所組成的實體。一切屬於召會的事物都是看不見的。這全然是個奧祕。管制宇宙的因素是個奧祕，人類的奧妙是個奧祕，而召會生活是最奧祕的。（弗五32。）當我們說到在召會生活中享受內住的基督，我們是說到奧祕的事物，因為內住的基督是看不見的。
我們要顧念看得見的事物，並不需要信。顧念看得見的事物，就是憑眼見行事為人，而不是憑信心。憑信心行事為人，意思是顧念看不見的事物。在召會生活中，我們不是憑眼見、憑外表行事為人，乃是憑信心行事為人。（林後五7。）我們藉著信知道我們得救了。（弗二8。）這信使我們經歷神聖的出生，而有神聖的生命。當我們重生時，天然感官所看不見的神聖生命，就分賜到我們裏面。這生命分賜的結果，使我們成了主裏的弟兄姊妹。即使神聖出生和神聖生命都是看不見的，我們裏面卻有能力能質實彼此裏面的神聖生命。這質實的能力，能感知我們裏面看不見的神聖生命，這就是信。（來十一1。）
信是質實的能力，使我們能實化看不見的事物。有信心，不同於用剛強的意志決志來相信一些事。聖經所啟示的信，不是出於我們自己，乃是神所已經分給我們的神聖事物。（彼後一1。）信就是神聖灌輸的結果。
神的靈與神的話並行；在聖經裏，那靈與話絕不分開。（約六63，弗六17。）當神的話臨到我們，那靈就與話同來；當神向我們說話時，那靈就以神的所是注入我們裏面。那靈不僅向我們啟示主話中的真理，也將神的素質、祂神聖的元素，分賜到我們裏面。我們讀主的話時，不僅有知識和啟示，也有神聖的元素，自然而然且不知不覺的注入並灌輸到我們這人裏面。這灌輸的結果，使一個東西自然而然的在我們裏面興起，成了我們相信的能力，我們就簡單的相信。我們也許覺得即使全世界興起要反對我們相信，但我們仍然相信，因為我們裏面有東西使我們相信。這就是信。信，意思是我們不得不相信。以邏輯來說，有些事也許不可信，但以屬靈來說，我們相信了。我再說，這就是信。
我接受主那天，當我聽了福音之後，離開那棟建築，開始走回家時，我裏面深處有聲音說，『你的一生是為著傳福音。即使你現在還在讀書，你所讀的對你的未來沒有甚麼用處。你的未來將是傳揚福音。』那時，我不懂這內裏的說話是甚麼意思。因此，我屢屢試著要作傳道人，但每當我那樣作時，我的環境和光景就迫使我放棄。這是積極的經歷。雖然我外面放棄作傳道人，但裏面主的說話從未停止。每當我花時間與主在一起，祂關於這事的說話還是在那裏。至終，我接受主八年半之後，主的說話再次臨到，說，『現在是時候了，你需要放下你的職業開始傳道。』有一天，因著主繼續說話，告訴我需要放下職業，我就大受攪擾，寢食難安。這內裏的說話產生的不安，迫使我到主面前，因為我無法這樣生活下去。主後一九三三年八月二十三日那天晚上，當我花時間在主面前時，我與祂辦了確定的交涉。在這樣的交涉中，看不見的神對我是真實的。然而，當祂對我說話，告訴我要放下職業時，我就說，『父阿，你知道我有家庭，有妻子和三個子女。你也知道我在財物上幫助召會。如果我放下職業，誰來顧到我的家庭？』我對主這樣說之後，立刻馬太六章三十三節就臨到我，那節說，『你們要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。』這樣與主談話之後，我就定意放下職業，開始全時間服事主。我全時間服事主已經多年，我能見證父從未虧待我，祂不僅給我祂的國和祂的義，也把我一切的需用加給我。在一九三三年，要我憑信而行是很難的，但今天回頭看，我能見證，我不憑眼見而行是何等的福分。顧念所見的事是損失，但顧念所不見的乃是贏得和祝福。這是原則。
在一九五八年，我經美國去歐洲時，頭一次來到美國。那時我對於主在美國的行動沒有甚麼特別印象。然而，一九六○年我第二次訪問美國，停留約兩個月之久，其間我裏面有主的說話，說到祂要在美國為著祂的恢復作些事。當我得著從主來這樣的說話之後，就與一位為著主的行動搬遷到舊金山的弟兄談話。我告訴他我從主所得的說話時，他無法相信。他對我說，他到美國來，留在此地很久，盼望看見主為祂的行動作點事，但他完全失望，準備要回臺灣去。然而，我告訴他，我確定主要在美國為祂的恢復作些事。
當我與那位弟兄談話時，我沒有想到主會藉著我作任何事。因此，我回到臺灣。在主對我說到祂的行動之後一年多一點，我回到美國。在那第三次訪問期間，我從主得著負擔要留在美國。我沒有經濟支助；我只有負擔和主的說話—祂要在美國為祂的恢復作些事。因此，我必須考量我是要遵照所見之事，或遵照所不見之事。
從一九六二年十二月一日起，我和兩位弟兄每天一起為著主在美國的行動禱告，有二十一天之久。我們看不見可見之事，沒有外面積極的徵兆。一切都是看不見的。沒有積極的徵兆，反而有些人向我們挑戰：我們是否真心相信我們能在美國為主作成一些事。有些人甚至說，如果我留在遠東，在中國人中間作工，會作出一些事，但他們不信在美國能作成甚麼事。對於這種說話，我都沒有回應，因為我知道他們沒有我們所擁有的信，就是質實的能力。他們所沒有的一些東西，已經注入到我們裏面。在那段受批評的時期，我對一位一起禱告的弟兄說，『再等五到十年，你就會看見主要作的事。』我一再對他這樣說。起初我從他的表情知道他有些懷疑。然而，一段時間之後他得著了信的注入。
信不是照著我們的感覺。信乃是那靈藉著神的話，將神聖的元素注入到我們這人裏面。當我們從聖經的話、書刊、或我們的靈得著異象，神聖的元素就藉著這異象注入到我們裏面，這時，有些東西自然而然從我們裏面興起，相信神所說的一切。這就是信。
我們都需要學習向神、祂的話、祂的說話、和祂的異象敞開自己。這樣，祂的靈就會在祂的話上蓋上印記，並會將神聖的元素灌輸到我們裏面，作我們相信的能力。這就是信，就是所望之事的質實，是未見之事的確證。