約翰福音強調我們需要那靈，就是神聖生命的實際。在本章，我們要來看這本福音的四件事例，說明生命與善惡相對的原則。在墮落的人類裏面總有一個問題：『這是善還是惡，對還是錯，是還是非？』當主耶穌在地上的時候，人總是把關於善惡、對錯、是非的問題帶到祂面前。
約翰四章是一個被社會藐視之有罪婦人的事例。在她與主的談話中，主向她指出，她需要活水。（約四10。）活水就是三一神，就是神的兒子，那成了賜生命之靈的基督。（林前十五45下。）這是那婦人一切所需要的。當她向主求這水時，耶穌對她說，『你去叫你的丈夫，然後到這裏來。』（約四16。）主是智慧的，也非常有恩典；祂不像我們。許多時候我們傳福音，沒有多少智慧。我們傳主是活水的福音，罪人回答說，他要活水，我們也許會說，『你的罪如何？你豈不知你是個罪人？』這會得罪人，這種得罪會使他們關閉起來。主耶穌是智慧的，祂沒有用『罪』這個字，乃是用『丈夫』這個辭。祂好像說，『你去叫你的丈夫。我不要和你談罪，我要和你談你的丈夫。你有丈夫的難處。』那婦人深深的被摸著。她丈夫這件事是她真正的問題，這件事是她罪惡的中心。
在這一點上，那婦人用說真話向主耶穌撒謊。她說，『我沒有丈夫。』（約四17。）這是謊言還是事實，在於你的解釋。主沒有定罪她，卻說，『你說沒有丈夫，是不錯的；因為你有過五個丈夫，現在有的，並不是你的丈夫，你所說的是真的。』（約四17～18。）她沒有承認她的罪，但主耶穌為她作了徹底的認罪。然後那婦人聰明起來，從關於她丈夫的問題轉到關於敬拜神的宗救問題。她說，『我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。』（約四20 。）她的問題是與人該在那山上或在耶路撒冷敬拜有關。這是是非、對錯的問題。主耶穌沒有回答是或非，對或錯。祂說，『婦人，你當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。…時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。』（約四21，23。）
在這裏我們可以看見一個原則。當日在猶太人和撒瑪利亞人中間，常常談論敬拜神的事。這是美好、榮耀、美麗的話題。今天也是一樣。我們在召會中也許常常談論敬拜神的事。有些人也許談論這樣或那樣敬拜神，用這種方法或那種方法，在這個地方或那個地方。這些都是關於敬拜神不同的意見、看法、觀念和領會。我們也許一直被敬拜神的問題所抓住。然而，我們也許忽略並忘了敬拜神完全不是照著外面的作法，乃是在我們靈裏的事。我們所敬拜的那一位不是外面的，祂乃是靈。祂的性質和素質是靈，正如桌子的性質和素質是木頭一樣。我們必須領悟，我們所敬拜的那一位，並不要求我們在特定的地方或以特定的作法敬拜祂。祂在素質上是靈。我們不能用一根木頭接觸電，我們必須用金屬接觸電，而成為帶電的。同樣，惟有人的靈能接觸這位是靈的神。（約四24。）談論作法毫無意義。
猶太人從摩西的著作學習關於敬拜神的事，撒瑪利亞人也從同樣的著作學習敬拜神。歷史告訴我們，撒瑪利亞人有摩西五經，並按這部分舊約敬拜神，與猶太人一樣。兩班人有同一部分的聖經，但他們有不同的解釋。猶太人說，他們必須在耶路撒冷的中心部分，錫安山上敬拜神。但撒瑪利亞人說，他們必須在撒瑪利亞敬拜。在這兩個地方，兩班人持守著兩種觀念。一班人說他們的觀念是照著聖經，另一班人說他們的觀念更是照著聖經。這個有罪、被藐視又聰明的婦人，把敬拜的問題帶到主耶穌面前，她要知道誰對誰錯。她只有關於敬拜神的知識。僅有關於敬拜神的知識是毫無意義的。你若真關心敬拜神的事，你必須認識，我們所敬拜的神在素質上是靈。敬拜不在於規條、知識、地方或任何作法。敬拜完全在於你用你這人的甚麼部分敬拜—你的靈，你的心思，還是你的身體。
當我訪問耶路撒冷的時候，我看見回教徒五體投地敬拜神。我心裏說，『你們在那裏作甚麼？你們豈不曉得在神眼中這是可憎的麼？』他們脫了鞋子，因為他們認為他們敬拜的地方是聖的，他們用特別、昂貴的拖鞋頂替他們的鞋子。然後他們排成一行，跟著別人下拜數次。他們用肉身敬拜神。然而，主耶穌告訴我們，敬拜不在這個地方或那個地方，也不在我們的心思或身體裏，乃在我們的靈裏。『神是靈；敬拜祂的，必須在靈…裏敬拜。』（約四24。）我們必須運用我們的靈。我們很可能常常談論敬拜神的事，卻忘了敬拜神惟有在我們的靈裏纔能生效。不要談論作法或『如何。』我們必須領悟，任何與神有關的事，都必須在我們的靈裏。我們要轉到靈裏。這必須在我們中間得以更新。我們應當說，『不要談論敬拜神的事，要轉到你的靈裏。』要緊的不是撒瑪利亞，也不是耶路撒冷，乃是我們的靈，因為我們所敬拜的那一位是靈，我們在我們的靈裏，並用我們的靈纔能接觸祂。
在約翰八章，經學家和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人到主面前。他們懂得律法，就以試誘主的方式問祂：『摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，這樣，你怎麼說？』（約八5。）主耶穌沒有立即回答。祂再次是智慧的。智慧的人不立即行事；他學習慢下來。主『慢下來』的作法就是彎下腰來，用指頭在地上寫字。（約八6。）這是主所作的一個表示，教導經學家謙卑的功課。他們不該驕傲的挺身而立。一個人也許驕傲的說，『我是法利賽人，我懂得律法。』另一個也許說，『我是經學家，是律法學者。』主耶穌彎下腰來，在地上寫字。研究聖經的人只能猜測祂所寫的。祂可能在寫：『你們中間誰是沒有罪的？』他們不住的問祂，祂就說，『你們中間誰是沒有罪的，誰就先拿石頭打她。』（約八7。）這話摸著了他們的良心。
主耶穌在約翰四章回答撒瑪利亞婦人時，向她指明祂是神成為肉體，她所需要並祂所要賜給她的活水，乃是那靈。主在約翰八章對經學家和法利賽人的回答雖然十分簡單，卻指明在宇宙中只有一位是沒有罪的。惟有耶穌是沒有罪的。主的回答是智慧的，指明祂是惟一有資格定罪這樣一個有罪婦人的。再也沒有人敢說他們是沒有罪的，連自義的法利賽人也不敢。他們聽見這話，就從老的開始，一個一個的出去了。（約八9。）
在這種情況裏，這婦人該不該用石頭打死並不重要。這是誰有資格的問題。惟有主耶穌自己是沒有罪的那一位。今天我們也許懂得很多聖經，我們也許懂得那些可以用來定罪人的屬靈規則；但事實上，我們沒有一人有資格定罪任何人。當你定罪別人時，你必須領悟你也是有罪的。誰能說他是沒有罪的？
姊妹們通常比弟兄們細緻。細的人總是定罪粗的人。也許作丈夫的不像作妻子的那樣定罪人。丈夫受到妻子細緻的定罪。妻子也許定罪丈夫領帶上有污點。然而，你這作妻子的就沒有污點麼？很少人慣於定罪自己。我們都慣於定罪別人。你看見別人的過錯，要比看見你自己的過錯容易兩倍。在已過的年間，你有多少日子批評別人？倘若有一天你從來沒有批評任何人，你必定是個特別的人。你批評你的母親、父親、和你所看見的任何人。你也許批評你的親戚，甚至批評長老。無論你是十五歲或五十歲，你曾在別人身上看見甚麼事而沒有批評的麼？無論你看見甚麼，你也許都會批評。
在召會生活中，我們彼此天天見面。若是可能把自己隱藏起來，不見任何人，我會這樣作。要拯救自己不批評別人，最好的方法就是不要知道那麼多事情。多年來，我出外盡話語職事時，都在人家裏作客。我常常受到試誘，要看看人家裏如何。然而，我沒有那樣作，因為我學過功課。外面的人喜歡觀看，但裏面的人說，『不要那樣作，那是不許可的。你沒有權利觀看，你若觀看，就必須徹底的認罪。』我受到禁止不在一處觀看以後，轉過身來，就受試誘在另一處觀看。我立刻又受到制止。知道人的祕密乃是罪。
每當我們要定罪或批評別人的時候，我們該受到題醒，我們不是沒有罪的那一位。反之，我們是有罪的人，我們需要沒有罪的那一位。祂是我們的救主。祂是惟一沒有罪的那一位，我們需要祂。記住這點，自然而然就會中止我們的批評。不要問誰對誰錯。只有一位是絕對對的。我們沒有一人有權利說，我們是對的。我們乃是錯的，我們需要對的那一位。
若是召會生活中沒有批評，百分之九十的死亡會消除。在召會生活中，總是有一種殺死在進行著。我們藉著批評殺死別人。甚至我們有些兒女也知道如何批評聚會中說話的人，他們知道如何批評長老。倘若我們在召會生活中能免去批評，百分之九十的殺死就會被生命吞滅。
在約翰四章那位是靈的神，以及約翰八章沒有罪的那一位，乃是具體化身在基督裏，並臨到我們作生命的三一神。這不是對錯的問題，完全是生命的問題。只有一位是生命，就是耶穌基督，祂是具體化身的神，是沒有罪的那位。祂是我們的需要。祂是神，祂是生命，今天祂也是那靈。我們需要祂。你若要把任何問題帶到祂面前，祂不會回答你『是』或『不是。』祂會一直題醒你，你絕不會是對的。在祂眼中，我們在每件事上都是錯的。
約翰九章是一個生來瞎眼之人的事例。門徒懂得一些猶太人中間的神學。照著他們的神學，他們算定一個人若生來是瞎眼的，必定有人犯了罪。他們問主：『拉比，是誰犯了罪，叫這人生來就瞎眼？是這人，還是他父母？』（約九2。）耶穌回答說，『不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上顯明神的作為。』（約九3。）這件事例很小，原則卻非常大。
我們遭遇瞎眼的情況時，喜歡確定其原因。我們研究這到底是由於我們的罪，還是由於別人的錯誤。我們常常找不出是誰的錯誤。我們不知道這是由於我們自己，我們的父母，還是我們的妻子。我們必須領悟，神是主宰一切的。神允許一個人生來是瞎眼的，這不是由於他父母的罪，或他自己的罪，乃是神要用這瞎眼顯明祂大能的作為。為此，神差祂的兒子耶穌基督到世界來。一個人需要生來是瞎眼的，使基督能為他作事。若沒有人是瞎眼的，主耶穌就沒有機會藉著醫治這樣的瞎眼得以顯明。這是神的主宰。
在約翰四章，那有罪且聰明的婦人題出敬拜神的問題。在八章，經學家和法利賽人題出一個關於他們宗教中之律法、規條的問題。如今在九章，門徒題出一個神學的好問題。那人瞎眼是誰的過錯，這問題是神學的問題。然而，神學不足以答覆這問題。
許多發生在我們身上的事並不是那麼美好。對我們的領悟和分析而言，這些事沒有原因。然而，這些事不是自然而然發生的，乃是照著神的主宰發生的。有時候結了婚的青年人，三天後就懊悔他們的決定。有些人到我這裏來說，他們犯了大錯。曾有人告訴他們在這件事上應當非常謹慎，但他們沒有接受勸言。至終，他們懊悔了。他們懊悔是好的，但現在他們該怎麼辦？他們的餘生必須受苦。有些人也許會以神學的方式問說，『這是誰的錯誤？』我們不能說這是誰的錯誤；卻是有了錯誤。似乎這種錯誤是沒有原因的。然而，我在深處知道，那個原因乃是神的主宰。你似乎與錯誤的人結了婚，這是神的主宰。在某種意義上，沒有多少婚姻是對的。結婚一段時間以後，誰的婚姻仍然是對的？但我們必須承認，神是主宰一切的。每一個婚姻都在神的主宰之下。不是你的錯誤，也不是你配偶的錯誤。你結婚乃是神的主宰。我們讀歷史和傳記就能知道，無數的基督徒藉著他們的婚姻得了最大的幫助。在尋求神的事上，沒有人能像你的妻子這樣幫助你。要為你親愛的妻子感謝神。許多作妻子的也要為她們的丈夫感謝神。隨著她們從丈夫所受的一切苦難，有一件事對她們十分有益；沒有別的方法能叫她們這樣得益處。我們的婚姻不在於我們的揀選，在揀選配偶的事上，無論我們怎樣用心，我們仍可能犯錯。我們越謹慎，所犯的錯誤可能越嚴重。
每個作父母的都想要有好兒女。然而，有經驗的父母不敢說，他們的兒女會是最好的。在養育兒女的事上，有經驗的父母已經服下來了。我們的兒女好不好，不在於我們，完全在於神的主宰。若是你有好兒女，你必須敬拜神。若是你有一些不好的兒女，你更必須敬拜神，因為你得的益處會多得多。我們可能喜歡我們的老大得博士學位，老二是醫生，老三是州長。我們想要有美好的家庭，美好的兒女。我們會說，『看看這個，這豈不是神的祝福麼？』但事實上，也許我們的老大智商很低，老二是瘸腿的，老三是悖逆的。也許他們沒有一個是好的。事情常常這樣發生。我們相信神的主宰；無論我們在怎樣的環境或情況裏，都是神的主宰，使祂能在我們身上顯明祂的憐憫，並賜給我們更多的恩典。
在約翰九章，那人生來是瞎眼的，表面看來沒有原因。但這給耶穌基督上好的機會顯明神的作為，表明神能使一個生來瞎眼的人得著視力。這是出於神，是為著祂的榮耀。我們不該照著我們的神學或知識談論事情，分析原因。這不管用。我們必須承認神的主宰得勝。你會得著較好的工作，或是失去現在的工作，都完全在於神的主宰。我的確盼望許多人會有喜樂的召會生活，但只有神知道我們的生活會不會喜樂。然而，我們能確信，無論結果如何，我們都在神的主宰之下。神的主宰總是將祂的恩慈、恩典、平安和穩妥帶給我們。我們都必須學習不照著是非分析情況，乃照著主宰的神。
約翰十一章是不尋常且有趣之拉撒路的事例。當拉撒路病重時，他的兩個姊妹，馬大和馬利亞，打發人送消息給主耶穌。通常耶穌接到消息，會立刻去照料病人，但在這事例中祂沒有這樣作，反而特意將祂的探望延後兩天。（約十一6。）兩天後，門徒可能已經失望了。他們也許問說，『為甚麼你不為拉撒路作些事？』他們失望以後，主耶穌告訴他們，他們要去看拉撒路。
耶穌到了伯大尼，馬大出來迎接祂。她說，『主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。』（約十一21。）主向她指明，無論祂遲到或準時都不重要；因為祂在那裏就是復活。（約十一25。）祂好像說，『復活不在於時間，無論我早來或遲來，我都是復活。只要你有我，復活就在這裏。不要責備我，我特意遲來，給你看見一件事。不要關心時間，你兄弟必然復活。』然而，馬大回答說，『我知道在末日復活的時候，他必復活。』（約十一24。）她把復活限定於某一時間。主回答說，『凡活著信入我的人，必永遠不死。你信這話麼？』（約十一26。）馬大說，『主阿，是的；我信你是基督。』（約十一27。）她照著她宗教、神學的觀念回答，一點不是照著主的意思回答。在這方面，她是我們典型的代表。復活不是遲到或準時的問題，乃是我們有沒有祂的問題。忘記時間、環境、情況和處境。這一切都算不得甚麼，只有一件事算得數，那就是祂的同在，就是你現在有沒有祂。
約翰四章的事例給我們看見，敬拜神不是這樣或那樣，這裏或那裏的問題，乃是在我們靈裏的問題。八章的事例給我們看見，宗教規條的知識毫無意義。我們必須領悟，我們與別人一樣有罪，我們也必須受到題醒，我們需要沒有罪的那一位，就是基督。批評的人需要基督。我們沒有權利、地位或資格批評，因為我們也有罪。我們需要沒有罪的那一位，就是活的耶穌。今天這位活的耶穌，乃是在我們靈裏的那靈。當你要批評別人時，就要轉到你的靈裏。你的靈會告訴你：『不要批評。你與那婦人一樣。她是有罪的，你也不是沒有罪的。反之，你需要一位將你從你的罪中救出來。這一位就是耶穌基督，獨一沒有罪的那一位。』
約翰九章的事例給我們看見，無論我們在甚麼處境裏，我們的處境都該題醒我們需要耶穌，這位耶穌今天乃是賜生命的靈。當我們想要知道我們處境的原因時，我們該領悟，原因就是神的主宰。神是主宰一切的。神要你在那種處境裏。你不需要為這處境的原因感到困擾。尋求原因僅僅是神學的事。
約翰四章的事例給我們看見，敬拜神不是地方的問題；十一章的事例啟示，復活不是時間的問題，乃是一個活的人位的問題。只要我們有祂，我們就有復活。
我們若盼望有美好的召會生活，就必須從這四件事例中學習。忘記地方、規條、原因和時間。忘記批評別人，無論他們是對是錯，甚或有嚴重的錯誤。你若看見他們的過錯，就必須受到題醒，你也是錯誤的。他們也許是在一方面錯了，但你是在另一方面錯了。你不是沒有罪的。然後你必須受到題醒，你需要基督這賜生命的靈，將你從你的罪中救出來。我們若要有美好的召會生活，的確必須學習這一切功課。
一九四三年，我病得很重，兩年半之久不能作甚麼。那段期間我離開聚會、家人、家庭和工作。我常常獨自與主同在。那時主給我看見創世記二章的兩棵樹。第一棵樹是生命樹。生命就是經過過程的三一神；生命樹指明神、基督、賜生命的靈這一個人位。另一棵樹是善惡知識樹。在那兩年半中，我為著已往我的工作和職事多是照著善惡知識樹，少有照著生命樹而多方悔改。那段期間我非常蒙光照。
一九四二年，在上海的召會有一場反對倪弟兄的風波，他成了一些攻擊的箭靶子。由於這事以及入侵日軍的逼迫，那裏的召會就停止聚會。有些愛主的人仍然留在那裏。他們沒有離開召會，卻沒有召會生活。同時倪弟兄的職事也停了，他四年不能盡職事。一九四六年夏季，在南京和上海的召會有少數人又開始聚會，我應邀訪問他們。有些弟兄帶著同樣的問題到我這裏來：『你能說倪弟兄從來沒有錯麼？』他們要一個是或否的答覆。這正是我的時候。我剛剛看見了生命樹的事，並且懊悔已往這樣在善惡知識樹裏，捲進對錯、是非的問題。因此，我不敢回答是或否。我不敢運用任何知識樹的東西。
我對他們的問題只有一個回答。我問：『在你認為倪弟兄錯了之前，你們的屬靈生活如何？』詢問的人都回答說，他們一直很活。然後我問：『自從你們認為倪弟兄是錯的以後，你們的屬靈生活又如何？』有些人哭了，說他們的屬靈生活在混亂中。我告訴他們：『這有力的指明，主耶穌不要我們注意別人的對錯。你摸著這件事，你就摸著死亡。即使你是對的，你也被殺死，當你對別人說到這樣的事，他們也被殺死。然後在召會生活中死亡就厲害的散佈。這不是對或錯的問題，乃是生命或死亡的問題。問題不在於你所散佈的是事實或僅僅是謠言。凡你所摸著，殺死你的事物，也殺死每一個人。』
我從約翰福音向他們指出那四件事例。我給他們看見，當主耶穌在地上的時候，問題總是到祂面前來，人要祂回答是非、對錯、善惡。主耶穌從來不這樣回答，祂總是將人指向生命。這不是對錯的問題，不是善惡的問題，也不是是非的問題，乃是生命的問題。我們必須被點活，我們也必須點活別人和全召會。任何殺死我們、聖徒或召會的事，我們都該避免講說。
我們的需要乃是三一神，祂具體化身成為我們的救主，就是耶穌基督，祂也藉著死與復活成了賜生命的靈。今天我們必須以祂為我們的中心、目標和目的，忘記一切宗教的事，就如關於規條和敬拜神的事。我們不在意別的，只在意這一個活的人位，祂對我們是生命、復活、神、那靈、和一切神聖事物的實際。我們若取用祂，我們就會一直被點活，也會點活別人，並點活整個召會生活。今天我們的需要就是尋求這個活的人位。