神終極的心意是要將祂自己作到人裏面，使人得著神作生命並憑神而活，成為神活的彰顯。因著神創造我們是要盛裝祂並彰顯祂，聖經指明人乃是神的器皿。（羅九23，林後四7。）器皿的用途是要盛裝東西。我們是神的器皿，目的就是要盛裝神。我們必須盛裝神，使祂作我們的生命，我們憑祂而活，成為祂的彰顯。
為要成就祂終極的心意，神造人有三部分—靈、魂、體。（創二7，帖前五23。）體是最外面的部分，靈是最內裏的部分，魂是處於中間的部分。人的最深處並神對人之定旨的中心，乃是人的靈。（詩五一6，亞十二1。）神為人造了靈，人就有一個憑藉、器官，能藉以接觸神並接受神。正如電燈泡裏的燈絲是燈泡接受並彰顯電的部位，我們裏面也有一個靈可以接受並盛裝神。假使我們僅有身體卻沒有靈，我們就無法接觸或接受神。約翰四章二十四節指明這點：『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』神是靈，因此，敬拜神（就是接觸並接受祂）的路就是操練我們的靈。我們的靈是惟一可以用來接觸並接受神的器官。這是我們裏面的靈被造的目的。
靈是我們裏面的器官，為了要接觸並接受神而被造；魂是我們身為人的所是，是我們的人格，甚至就是我們的人位本身。聖經稱人為魂，因為人的魂就是他自己。（徒二41，七14，出一5，直譯。）
儘管我們有體與靈，我們卻不是身體或靈體；反之，聖經稱我們為『魂』。我們是魂，有兩個器官：外面的器官是體，內裏的器官是靈。人若給我一杯水，我必須用我的身體來取用它。我不能用我的魂來喝水。若沒有身體的行動，無論我有多想、多渴望，甚至決定要接受那杯水，我仍無法喝到水。然而，在我用身體喝水之前，必須用魂作決定。我是否要喝這杯水，甚至我是否喜歡這杯水，乃是我的魂必須決定的事；這些問題不能由我的身體來決定。這事實指明身體是在魂的指示、控制之下。當人給我一杯水，我的魂就作了決定。魂的決定指示我的手拿起杯子，也指示我的口喝水。這個例子說明身體乃是外面的器官，由魂來使用，執行身體的動作。
喝一杯水需要使用魂外面的器官—身體，接觸並接受神則需要魂裏面的器官—靈—盡功用。我們並不是用魂來接受神，這與許多信徒所以為的正好相反。我們的魂不是器官；它是一個人位，是人之所是。因此，正如我們的魂不能喝水，它也照樣無法接觸並接受神。神是靈，（約四24，）所以我們必須用靈來接受祂。我們的魂可以決定要接受神，但我們必須用靈這器官來實際接受祂。
我們要清楚，魂是人的己，人真正的所是。魂有兩個器官，一個是外面的—身體，一個是內在的—靈。身體作為外面的器官，是給我們接觸物質的事物；靈作為內裏的器官，是給我們接觸靈，就是神自己。
我們這個魂決定接受神並運用靈接受祂，神自己就進入我們，開始住在我們裏面。這時，難處就來了。在神進到我們裏面之前，魂是我們三部分人裏惟一的人位。現在我們既然將神接受到裏面，我們的所是裏就有了另一個人位。今天，我們裏面有兩個人位—神和我們。假使我獨自住在一間房屋裏。有一天，一位弟兄來問我，是否可以與我同住。如果我決定接納他，他也接受邀請搬進來，我就不再是獨自一人了。如今兩個人住在同一間屋子裏，就有一個問題：誰是主人？到底我是主人，他是客人，還是正好相反？讓我們把這例子應用在我們這些有基督內住之人的身上。基督已經進到我們裏面，那麼誰是主人？誰是客人？再者，是誰作主？幾乎每一個基督徒都堅持自己作主人，讓基督作客人。這與神永遠的定旨相對。神永遠的定旨乃是：從我們接受祂進入我們裏面那時起，祂就是主人，祂作主。
實在說，這樣的安排並不簡單，很像婚姻中夫妻之間的關係。一對男女結了婚，男人就是女人的頭，女人被男人遮蓋。（林前十一3。）此外，已往人可以稱女方為史小姐，現在她既已成為鍾先生的妻子，她的姓氏就改為她丈夫的了。因此，不僅女人的頭被蒙起來，她的姓氏也改變了。在婚姻裏，兩個人位變成一個，在一個頭之下，使用一個姓氏。姊妹在結婚以前，是個別的人位；但她嫁給丈夫時，就接受了另一個人位。這樣就有兩個人位。根據神的創造與聖經，這兩個人位的頭必須是男人。
按照豫表，基督是丈夫，我們是妻子。保羅在林後十一章二節寫著：『我以神的妒忌，妒忌你們，因為我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。』基於這節，我們必須說，所有的信徒，包括弟兄們，在與基督的關係上，都是女性。這節也含示在整個宇宙中，只有一位男性—基督自己。基督是丈夫，我們是新婦，所以我們必須以祂為我們的頭，我們的主。
我們必須決定服從基督。實際的說，就是決定使我們的魂服從我們的靈。今天，我們的丈夫基督乃是內住於我們靈裏的那靈。（三17，提後四22。）我們讓魂，就是我們的人位，服從我們的靈，就是作為基督的新婦服從我們的丈夫—基督。
一個女人嫁給丈夫之後，並沒有失去她個人的身分。她服從丈夫，但她仍是有心思、情感和意志的人。然而，因著她是妻子，就必須操練以丈夫的心思為她的心思，以丈夫的情感為她的情感，以丈夫的意志為她的意志。若是她丈夫要求她為丈夫作點事，妻子不該以為自己是頭，而作自己喜歡作的事；這樣作就是沒有以丈夫的心思為她的心思。妻子不應當叫丈夫自己去作。妻子如果叫丈夫自己去作，丈夫會告訴妻子，他盼望妻子為他的緣故而作。今天，我們的丈夫就是我們靈中的那靈，我們的魂就是妻子。我們的丈夫主耶穌總是要我們為祂作些事。問題不在於誰來行動；是我們行動，但我們要怎樣行動。我們該在一切事上服從主，操練以祂的心思為我們的心思。（腓二5，林前二16。）
在我們與主的關係上，我們仍有自己心思的功用，且仍在運用心思的功能；然而，我們心思的功能不再是獨立的。反之，它是完全倚靠我們親愛的主和丈夫的心思。我們倚靠主，並不表示我們的心思被廢掉，或停止發揮功能。照樣，當我們說我們必須否認魂，意思不是我們必須切除魂。我們是倚靠主的信徒，但我們仍是有魂的人。惟一的差別在於：我們接受基督之前，我們是自己的頭，但今日在我們靈裏的基督是我們的頭。已往我們作事是基於魂本身的傾向。現今我們除了有自己的魂之外，必須藉著服於我們重生的靈，來聽從我們親愛丈夫的心思、情感、意志。我們今天不是獨立活動，而是倚靠著來活動，倚靠主的心思，以那靈為我們的丈夫，並以全然倚靠的方式與那靈合作。
假使我們不知道怎樣使我們的心思服我們的靈，反倒照著自己的心思來作事，就會發現自己身處危險的光景裏。雖然在事實上，我們的靈已經得了重生，但我們仍有墮落的身體同墮落的魂。墮落之魂裏的心思，在我們的為人生活中領頭，甚至代表我們這個人。這就是為甚麼世俗之人常是隨從他們的心思而行。他們所想的，他們就去行。再者，人的心思是撒但佔據的基地，用來執行他抵擋神的詭計。我們不該以為我們的心思今天是自由的。沒有一個人的心思是自由的。儘管我已得重生多年，直到今日，我仍不信靠我的心思。這是因為我領悟到自己的心思是墮落的，這墮落的心思是撒但攻擊神權益的基地。我們若不知道怎樣治服心思，使全魂服於靈，就會在一種非常危險的光景裏。
基督教裏之所以出現這麼多欺騙人的事，有這麼多公會、分裂、惡事，乃是因為許多信徒是以向神獨立的方式來運用自己的心思。每當我們要運用心思，必須先使其服於我們的靈。即使我們偶然想到聖徒，我們的心思也必須服於我們的靈。除非我們操練靈，否則當我們想到聖徒時，可能會浮現邪惡的思想或批評。在這種想法發生之前，我們需要使這考量別人的心思服於我們的靈，就著如何考量聖徒這事，讓靈支配我們的心思。假使我們向靈獨立，在考量聖徒時只運用自己的心思，我們就會向仇敵大大開門。結果他就進來，大肆破壞。他可能會告訴我們：『既然這位弟兄和你住在一起，為甚麼他從不分擔家事？』當我們的心思打開，不受靈的管制，仇敵就會將其接管，任意而行。結果這會給我們自己和召會帶來諸多破壞。
心思一旦受撒但破壞，情感也會受到影響。例如，我們越思想一位弟兄對我們的惡劣態度，我們的情感就越被挑動起來反對他。因著我們的情感被挑動起來，結果我們可能受試誘，用意志決定要說出或作出一些讓他不高興的事。我們的魂一旦不受靈的管制，就無法保證自己能避免仇敵造成的毀壞。為這緣故，每當一個邪惡的思想臨到我們時，我們必須立刻操練靈接觸主，將心思置於靈的管制之下。我們這樣操練靈，就向仇敵關門。（創四7。）
許多時候，當我們打開聖經時，我們也不正確的敞開我們的心思。結果，在我們讀經時，心思就向仇敵敞開，這是真正的危險。我們這樣敞開心思的原因，乃是我們不曉得如何在讀經時將心思置於靈的管制之下。我們閱讀時，必須藉著心思來明白聖經。但每當我們敞開心思，就有危險，因為撒但會試圖將許多思想射入我們的心思裏，阻礙我們從主的話中領受光照和滋養。每當我們讀經時，必須使心思服於我們的靈。我們該使心思服於靈，而不是敞開心思；且要讓靈管制我們的心思。這樣，向著仇敵的門就被關閉，通往聖靈的途徑得以開啟，使我們從主的話中領受光照和滋養。祕訣在於學習將我們的心思置於靈的管制之下。
有時，我們想到該為某人或某事禱告。這負擔雖是起於一個思想，但為著禱告，仍必須使這個思想和我們的心思服於靈。換言之，我們不該按照我們的思想來禱告；反之，我們必須使思想服於靈，讓我們的靈來管制思想。惟有如此，我們纔能照著我們的靈來禱告。
我們有些人的心思是敞開、運用得太過了。結果，我們就受詭詐的仇敵所攻擊。我們若不使心思服於靈，我們的心思至終會被敗壞。提前六章三至五節說到那些心思敗壞的人：『若有人教導的不同，不贊同健康的話，就是我們主耶穌基督的話，以及那合乎敬虔的教訓，他是為高傲所蒙蔽，一無所知，卻好問難，爭辯言辭，由此就生出嫉妒、爭競、毀謗、惡意的猜疑，以及那敗壞了心思，以敬虔為得利的門路，而失喪了真理之人無止境的爭論。』提後三章八節也說到敗壞的心思：『雅尼和佯庇曾用甚麼方法抵擋摩西，這等人也照樣抵擋真理；他們是心思敗壞了的人，在信仰上是不蒙稱許的。』心思一旦被敗壞了，我們就成為『失喪了真理』和『在信仰上是不蒙稱許』的人。肉身的疾病得恢復，或得釋放脫離鬼附，還容易些；然而，敗壞的心思要得恢復卻不是那麼容易。人的心思一旦被敗壞了，就很難得著恢復。
要從敗壞的心思得釋放，惟一的路就是學習怎樣向仇敵關閉我們的心思，並使心思服於靈。這樣作需要操練與實行。我們絕不可在沒有接觸主、沒有使自己（魂）服於靈的情況下，就運用我們的心思。如果我們並未將心思置於靈的管制下而來支配它，那麼進入我們這人的『後門』就會向仇敵大大敞開。這不僅敗壞我們，也將藉著我們毀壞身體生活。因著這正是仇敵在這些日子裏尋隙要作的事，我們必須儆醒，並以神救恩的頭盔遮護我們的心思。（弗六17。）
我們絕不可沒有先接觸主並使自己服於靈，就運用我們的心思。實際的說，這需要我們禱告。每當我們運用心思時，需要按照靈裏的感覺來禱告並摸著主。否則，我們想得越多，心思就變得越陰霾。我們若要驅盡這些雲霧，與主有一片晴朗的天，就需要在靈裏禱告，並使我們的魂服於靈。
我們是為著召會和主恢復的見證。我們的心和目標乃是得著基督的身體在地上的彰顯，但仇敵卻恨惡看見主的見證和祂身體的建造。仇敵進來阻撓身體建造的主要方式之一，就是藉著我們的心思。我們的心思是薄弱的『後門』，仇敵會試圖從這裏打出通路，以破壞建造。我們的後門不彀堅固，因此我的負擔就是要加強眾人。我們最好永遠不要打開後門；我們必須一直保持後門關閉。
我們若誠實看待自己，會領悟到就某種程度而言，建造已經被破壞了。建造一旦遭到破壞，就像破碎的玻璃一樣，很難回復。我們需要警覺到仇敵正在攻擊我們的事實，也要警覺到我們的心思是他攻擊的地方。仇敵的攻擊持續不斷；我們越拒絕、抵擋，他的攻擊就越多。但我們不該害怕。我們必須堅定站住抵擋他。（弗六11～14，雅四7。）我們抵擋他，是藉著絕不向他敞開我們的心思，藉著一直將心思轉向靈並置於靈，並藉著讓靈接管我們的心思。
若是我們操練靈，並將心思置於靈，我們就會成為順服主的妻子，以祂為我們的頭。我們的魂會服從靈，絕不會獨立行事。
此外，我們的靈會成為心思的靈，（弗四23，）意即我們的靈要管制心思。在這靈裏，我們日日、時時得著更新。我們的心思得更新，乃是心思在許多事上逐漸且持續的改變，包括我們的觀點、感覺、決定、傾向等等。心思得更新這過程的結果，就是我們達到成熟，那就是基督身體真實的建造。（12～13。）因此，當魂服從靈、以靈為頭時，召會的建造就得以進行。
今天，善惡知識樹存在於我們的心思裏。每當我們爭論孰是孰非，我們就是在心思裏，結果就在善惡知識樹裏。然而對於我們信徒，真正重要的不在於孰是孰非，乃在於出於魂或出於靈。嚴格的說，我們不該在意我們是否愛聖徒；反之，我們該注意我們對他們的感覺是在魂裏還是在靈裏。我們不應當在意我們作的是甚麼，乃該在意我們是否在靈裏作。爭論事情對錯，是屬宗教的，但考慮我們是在靈裏或是在魂裏作事，則是屬靈的。我們必須學習成為屬靈而不屬宗教。
假使有位弟兄來找我們並批評某位聖徒，我們不可和他理論，或思想他所說的是對是錯。我們反倒該分辨這位弟兄是在靈裏說話，還是在魂裏說話。要思考或理論，只需要用到心思；然而要分辨，就需要操練我們的靈。我們若操練靈，假使一位弟兄在魂裏對我們說話，無論他說的是對或錯，我們都會感覺到他是在魂裏說話。每當我們感覺到人在魂裏說話或行事，我們就不該跟隨他。
這必須成為我們的習慣，不僅我們與聖徒之間如此，甚至看待自己也如此。我們每個人都該學習操練靈以分辨靈與魂。我們作事之前，該向主禱告：『我要作某件事了，我不希望在推論的心思裏去行，我要操練靈分辨自己是在魂裏，還是在靈裏作這事。』我們若是在魂裏作事，就會向主獨立而作。然而，如果我們是在靈裏作，就會自動倚靠主並與祂合作。不僅如此，我們會在祂裏面、憑著祂、同著祂來作。
在本篇信息裏，我的負擔是幫助聖徒屬靈而不是變得屬宗教。屬靈就是在我們的靈裏與主成為一。（林前六17。）我們在行事、工作、生活上，必須與主是一。要與主是一，惟一的路就是操練我們的靈，使心思服從靈，讓我們的靈接管心思，使之成為心思的靈。我們這樣與主是一，就不會憑心思的推論而活，而是憑靈裏分辨的感覺而活。
我們的魂，就是我們的人位，乃是妻子。我們有主住在其中的靈，乃是丈夫。在我們日常的經歷中，妻子需要服從丈夫；意即我們的魂需要服從我們的靈。若我們實行心思服於靈，並讓靈接管我們的心思，就會有真正的屬靈，並經歷生命真正的長大和基督身體真正的建造。