照著新約的教導，屬靈的恩賜可分為兩類—羅馬十二章六至八節所題到生命裏的恩賜，就是照著恩典的恩賜，以及林前十二章九至十節所題到神奇、超自然的恩賜。我們需要領悟這兩種恩賜之間的不同；否則，我們在基督徒生命裏的進展就會受到攔阻。
羅馬十二章四至五節啟示，我們是基督一個身體上的眾肢體，正如我們肉身的肢體，每個肢體都有特別的功用，基督身體上每個肢體的功用，是出於每個肢體屬靈的才能或恩賜。因此，六節說，『照著所賜給我們的恩典，我們得了不同的恩賜。』這節裏的恩賜不是那靈神奇的恩賜，就如說方言或醫病的神蹟，乃是在生命裏的恩賜，是照著恩典的恩賜。我們若研讀新約就會領悟，恩典乃是基督作我們的生命給我們享受。（約一14，16～17，林前十五10。）因此，羅馬十二章六節裏的恩賜，是照著我們所接受並享受生命的分量而有不同。
我們都已接受基督作我們的生命，（西三4，）這生命在我們裏面長大時，就產生某些恩賜，就是這個生命的技巧、才能和功用。這好像血液供應我們身上的眾肢體一樣，身體的每個肢體都接受了某種分量的血液，這血液的供應就產生每個肢體的功用。不僅如此，每個肢體的功用與它所接受血液的分量成比例。例如，手臂比耳朵接受更多的血液，因為它在身體上的功用比耳朵的功用大。如果我們的手臂接受像耳朵一樣分量的血液，我們的手臂就不能盡功用。因此，每個肢體的功用是照著所得著血液供應的分量。同樣的，基督身體上各肢體的功用或恩賜，是照著各肢體享受基督作恩典的程度而有所不同。
每個肢體所接受的恩典分量或許不同，但品質是相同的。我們的手臂和耳朵也許接受不同分量的血液，但它們所接受的血液在品質上是相同的。同樣，賜給基督身體每個肢體的恩典，在品質上是相同的。
林前十二章所說到的恩賜主要是神奇、超自然的恩賜，就如說方言的恩賜。這些恩賜不是來自我們裏面神聖的生命，乃是忽然以神奇的方式臨到我們。羅馬十二章裏的恩賜是在生命裏的恩賜，就像我們身體不同的功用，如說話、聽覺和視覺。這些恩賜是正常的，不是神奇的，並且是我們在神聖生命裏長大的結果。六至八節說，『照著所賜給我們的恩典，我們得了不同的恩賜：或申言，就當照著信心的程度申言；或服事，就當忠於服事；或作教導的，就當忠於教導；或作勸勉的，就當忠於勸勉；分授的，就當單純；帶領的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心樂意。』在物質上分授以及憐憫別人，並不是神奇的事，乃是我們在屬靈生命上長大自然的結果。我們越在主裏長大，我們就越愛主，也就越愛別人，分授給別人，並憐憫別人。分授給窮人和憐憫人這樣的事是恩賜，證明羅馬十二章裏的恩賜不是超自然的恩賜，乃是從我們裏面神聖的生命自然而來的恩賜。
有些人也許會指出，六節裏所說到的申言是豫言，是神奇的恩賜，因為豫言就是豫告未來。然而，我們若讀林前十四章，就會領悟，豫言只是申言的一個方面。舊約和新約都指明，『申言』（prophesy）這辭有三個意義。第一，申言是豫告或豫言末來。（約十一51，彼前一10～11。）第二，申言是為某人說話。（耶十九14～15，結十三2。）在舊約裏，主常常對申言者說話，然後申言者就為主說話，將這話說給其餘的百姓聽。第三，申言是說出主，就是向人供應基督，為著勉勵、安慰、並建造召會。（林前十四3，5。）
就一面的意義來說，申言是在事情發生以前神奇的豫告，像巴蘭的驢得著說話的恩賜，沒有人的生命卻神奇的用人的語言說話。（民二二28～30。）這樣的恩賜不是在生命裏的恩賜，乃是神奇、超自然的恩賜。同樣，豫告未來不需要生命或在生命裏長大，乃是忽然、神奇的賜給人的。
在羅馬十二章六節裏的申言，主要是為神說話並說出神，這是生命所產生的結果。譬如，一位弟兄在聚會中站起來說話，就是為神說話並說出神。這不是神奇的事，乃是在生命裏長大的結果。嬰孩長大，就開始發展某些功用和才能，就如說話的才能。換句話說，說話的恩賜來自他在生命裏的長大。同樣，我們在神聖的生命裏長大時，就會發展出申言的性能，為神說話並說出神。我們越認識基督、在基督裏長大、經歷基督、並得著基督，我們就越會申言並為神說話。
羅馬書只說到在生命裏的恩賜，沒有說到神奇的恩賜，因為羅馬書是要給我們看見基督徒生活的概略或輪廓。我們在羅馬書前幾章看見，我們是在神律法定罪之下的罪人。（一18～三20。）在下一段我們看見，因為基督救贖了我們，我們就能因信稱義，就是因信基督而得稱義。（21～五11。）接下的一段—從五章中間至八章—告訴我們，我們正在被聖別，並模成基督的形像。（五12～八39。）這一切的目的乃是要我們來在一起，成為基督身體的眾肢體，實行召會生活並彰顯基督，如十二至十六章所指明的。這是基督徒生活的概略，也是基督徒正常的發展。我們若一直正常、健康的發展，就只需要平常的恩賜，在生命裏的恩賜；我們不需要超凡、神奇的恩賜。這就是為甚麼羅馬十二章只題到在生命裏的恩賜。
相反的，哥林多前書是對付誤用特別的恩賜，如醫病和說方言等；這卷書描述那些在屬靈上發展不足、幼稚、並屬肉體之人的光景。（三1～3。）因著召會的貧窮，有時候就需要超凡的恩賜來激動人。然而，基督徒若單單顧到特別的恩賜，忽略平常的恩賜，就無法正確的長大。舉例來說，要養育孩子並使他健康的長大，不是藉著每天給他喫藥，乃是藉著給他尋常的食物。你若正確的養育孩子，每天餧他健康、尋常的食物，他就會保持健康，並不需要給他藥物。同樣，我們在屬靈上生病時，也許需要超凡的恩賜，但我們健康的時候，就不需要超凡恩賜的『藥』。我們只需要『尋常的食物』，就是基督作我們的生命。持守超凡的恩賜，甚至在不需要這些恩賜的時候也這樣作，就證明我們是幼稚，發展不全的。
我接觸過許多有超自然恩賜的人，我發現幾乎在每個事例中，他們對於超自然的事都上了癮，使他們很難在生命裏長大。這不是說，我們完全不需要超自然的恩賜，或者我們該藐視它們。那些說超自然恩賜是屬魔鬼的，乃是錯誤的；甚至主自己也使用超自然的恩賜幫助人，正如父母給病弱的孩子用藥一樣。（太八16。）超自然恩賜的『藥』是有幫助的，但我們若食用太多這種藥物，可能會上癮而受到破壞。我們得救以後，使我們長大最好、最健康的路，乃是藉著接受尋常的事物；我們不需要超凡、神奇的事物。我們若在屬靈上軟弱，也許需要超自然恩賜的幫助，但我們得了幫助以後，必須學習丟棄那些恩賜，並且在屬靈上以平常的方式活著。日復一日，我們需要在裏面接觸主，並讀祂的話。我們該學習與祂交通，與祂辦交涉，並且內在的認識祂。
使徒保羅出外傳福音時，行了許多神蹟且醫病。人們甚至因著保羅身上所帶的手巾得醫治。（徒十九12。）然而，許多年後他自己的身體有難處，主卻不願醫治。（林後十二7～9。）不僅如此，保羅告訴他的同工提摩太要稍微用點酒，因為提摩太胃口不清，屢次患病。（提前五23。）保羅和提摩太在生命的長大上都是進步的；在屬靈上也沒有疾病或軟弱，所以他們都不需要醫病的神蹟。他們學會了丟棄醫病的神奇恩賜，並且以平常的方式往前。
使徒保羅寫哥林多前書來限制哥林多信徒。他給他們的書信，沒有就著他們恩賜的使用給與鼓勵，乃是限制、改正、平衡、並調整他們。在這封書信裏，保羅沒有高舉超自然的恩賜；他乃是說，『在召會中，我寧願用我的心思說五句話，可以教導人，強如用方言說萬句話。』（十四19。）他勸戒哥林多人以適度且受限制的方式運用他們神奇的恩賜；否則他們不會從這些事得著益處，反而會破壞別人，並且受阻撓不能在生命的路上往前。保羅也說，他曾定了主意，在信徒中間不知道別的或不傳揚別的，只知道基督並釘十字架的基督。（一23，二2。）我們該經歷並供應人的，乃是釘十字架的基督，而非神蹟和超自然的恩賜。
我們可以在召會歷史中，看見有人過度強調超自然的恩賜。弟兄會被主興起時，他們在靈裏相當活，但他們逐漸從活的靈漂向字句的知識。於是主興起一些人開始五旬節運動，作為對弟兄會之死沉的反應。然而那些在五旬節運動裏的人，過於強調超自然恩賜的事，特別是說方言的事；結果，許多基要派的信徒就被嚇跑。五旬節派消極和破壞人的影響，今天仍然存在。我們在這件事上的立場該非常適度。我們不該反對正確的方言或醫病。如果主在我們中間使用超自然的恩賜激起一些信徒，我們不該反對那些信徒。我們該幫助信徒們往前，不倚靠那些超凡的事物。我們若在屬靈的生命上年幼並軟弱，也許需要超自然恩賜的幫助。然而，我們一旦從這些恩賜受了幫助，就必須學習以平常的方式往前。
運用超自然的恩賜，不需要學習技巧；這種運用恩賜單單在於聖靈降臨在我們身上。巴蘭的驢要說人話，不需要學習甚麼。不僅如此，在五旬節那天，一百二十個門徒不需要學習任何技巧來說方言。只要聖靈降臨在他們身上，他們就說起方言。我不需要研究另一種語言或研讀聖經，纔會說方言，或以神奇的方式說豫言。即使我是無學問的人，也不認識聖經，只要聖靈降臨在我身上，我就能說方言，或以超自然的方式說豫言。然而，作為一個在生命之路上事奉主的弟兄，並作為一個教導別人、為主說話、並說出主的人，我必須與那靈合作，並學習許多事。我需要研讀主話，好認識聖經各卷的內容，我也需要研讀英語。我需要學習許多事，因為我說話時，不是以神奇的方式，乃是以生命的方式說話。為要運用在生命裏的恩賜，我們需要學習一些屬靈的技巧，並且在我們的靈和心思裏受訓練。
作為召會，我們不該倚靠超自然的恩賜，乃該倚靠平常的恩賜，正如平常的家庭生活不是藉著超凡的事，乃是藉著平常的事來度過。要使用平常的恩賜，我們需要學習、操練、並運用某些屬靈的技巧。我們需要認識屬靈的語言、用字和措辭，我們也需要學習如何禱告，如何表達我們裏面所感覺的，如何感覺聚會的氣氛，並如何運用我們的靈。我們需要學習如何以非常正常且平常的方式往前、舉止並為人，然後主就能在信徒中間建立祂真實、正確的見證。