說到召會的豫表，我們要從聖經的最起頭說起。神在舊約裏，安排了一些人、事、物，作為召會的豫表，來說明新約裏召會的來歷、經過、及其各方面的光景。在舊約裏，神尚未明言召會，所以召會是隱藏的，但神卻在祂所安排的一些人身上，以及祂所設立的一些事物當中，將召會各方面的光景，都詳盡的描述並豫表出來。
在舊約時代，人還不懂得那些豫表的意義；但是到了新約時代，聖靈就將這些舊約的豫表啟示出來。因此，我們讀舊約中關於召會的豫表，會使我們更容易認識召會的光景。當我們談到召會時，絕不能忽略舊約中的這些豫表。舊約好比圖畫，新約則是說明。許多圖畫上未能清楚的，藉由話語的說明就能清楚；話語難以解釋的，藉由圖畫的示意就能明白。
舊約的豫表好比小學課本上的圖畫，將所說的事物圖示出來。小學課本上不僅有讀文，也有圖畫。圖畫不能達意的，需要文字說明；文字不能解說的，需要圖畫示意。這樣兩下對照起來，就非常清楚。舊約許多豫表，已將召會各方面的光景，描繪得非常透徹，是新約明文所沒有說到的。然而，我們來讀豫表時，絕不能太快，因為圖畫上的一根線，可能就表示了許多意思。我們追求認識召會的人，需要一一認識舊約中關乎召會的豫表。
在舊約裏，關乎召會的豫表，有二大類：一是女人，表明召會是配偶，重在生命和地位。二是城、會幕或聖殿，表明召會是居所，重在功用。
在象徵一面，召會在神面前的地位是配偶。說到配偶，定規是一個女子來配一個男子。在整本聖經中，神是把自己當作一個男子，把祂所創造而救贖的人集其大成，看作一個女子，來作祂的配偶。神在歷世歷代的工作，無論是創造或是救贖，祂所有工作的目的，就是要為祂自己作出一個團體的女人。在聖經末了，當神的工作完成時，產生了一個新婦，就是聖城新耶路撒冷。新耶路撒冷在神眼中，是祂所要的一個團體的女人，就是神所創造而蒙救贖的人，作為召會的終結、集大成。
新約聖經多次給我們看見，基督到地上來，乃是要尋找一班蒙救贖的人，作祂的新婦。當主耶穌在地上為神作工時，施浸者約翰用兩個稱呼介紹祂，一是『神的羔羊』，（約一29，）一是『娶新婦的…新郎』。（三29。）所以祂到地上來，不僅是要背負世人的罪孽，也是要得著一班人，作祂的配偶。主自己在地上時，也說祂是新郎，（太九15，）要娶一個新婦。在書信裏，保羅更清楚的告訴我們，他把召會如同一個貞潔的童女，許配給基督。（林後十一2。）這裏的許配，就是我們所說的訂婚。到啟示錄十九章，就有羔羊的婚娶。（7。）這個『羔羊婚娶』，將約翰所介紹主耶穌的兩個稱呼連在一起，意思是羔羊作了新郎。祂所娶的新婦，就是祂歷代所救贖的一班人，也就是召會。所以，召會在象徵上，一直是站在女人的地位。在舊約聖經裏，許多時候都是用女人來豫表召會的。
首先，我們來看夏娃，豫表召會的產生和性質。（創二18～24，弗五30～32。）舊約中每個豫表召會的人物，都有其特點。夏娃豫表召會，重在召會的產生和性質，說出召會是如何產生，並召會的來源為何，以及召會所以成為召會，是如何完成的。若是沒有夏娃作召會的豫表，我們不容易有準確的斷案，來看召會是怎麼產生的。夏娃的圖畫，使我們能準確得知召會的產生。我們一面讀新約的說明，一面對照舊約的圖畫，對召會的產生就能一目了然，而有準確的斷案，自然也容易認識召會的性質。
夏娃產生的背景，就是召會產生的背景。神為亞當造夏娃之前，就說，『那人獨居不好。』（創二18。）意思是亞當獨居不好。這在屬靈的意義上，顯示出神在宇宙中祂自己的感覺。亞當這男子象徵宇宙中的神，亞當獨居不好，說出神看自己獨居不好，所以祂要為自己造一個配偶。
神為亞當造配偶之先，就把祂所造各樣的活物，都帶到亞當跟前。亞當為牠們一一取名，卻沒有遇見自己的配偶。（19～20。）二章二十節裏的『遇見』，可繙作『找到』。亞當在神所造各樣的活物中，沒有找到他的配偶。這象徵神在祂所創造的萬有中，找不到一個能與祂相配的。二章裏的『配』字，意思是兩個必須一樣，纔能相配。亞當在那麼多活物中，沒有找到一個和他一樣的，所以都不能與他相配。這象徵神在祂所創造的萬有中，沒有找到一個和祂一樣，能配祂，作祂配偶的。
亞當在萬物中找不到他的配偶，神就使他睡了。他沉睡時，神裂開他的肋旁，取出一條肋骨。（21。）亞當象徵成為肉體的人子，就是神來成為人。羅馬五章十四節說，『亞當乃是那以後要來者的豫像。』這意思是，亞當好比那要來之人—基督—的一張相片。亞當不僅象徵基督作萬有的元首，也豫表神來成為人。
所以召會的產生，乃是從成為肉體開始；沒有神來成為人，就不可能有召會的產生。神成為人，為要產生召會；亞當先被創造，夏娃纔能產生。基督雖然在創世之前就存在，但在無始的永遠裏，祂還沒有成為人，所以不能產生召會。祂必須來作亞當，來成為一個人，也就是造物者作了受造者，纔能產生召會。召會是二性品，不僅有神性，也有人性。僅僅有神，不能產生召會，必須神來成為人，纔能產生召會。
神使亞當沉睡，（創二21，）豫表基督在十字架上經過死。當基督在十字架上受死時，祂的肋旁裂開，有血和水流出來。（約十九34。）在亞當沉睡時，神從他的肋旁取出一條肋骨；骨頭在聖經裏象徵有力量的生命。在十字架上，主耶穌肋旁所流出來的水，也象徵生命。這生命就是生命的靈、是靈的生命；如同舊約裏所說裂開的磐石，有活水流出來；（出十七6；）活水也是指明生命的靈。
主在約翰四章說，『人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。』（14。）主又說，『人若渴了，可以到我這裏來喝。信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信入祂的人將要受的那靈說的。』（七37～39。）在啟示錄二十二章，我們看見生命水的河。（1。）所以，水是指生命，也就是生命的靈。當基督死在十字架上時，祂的肋旁裂開，流出水來，就是生命的靈從祂裏面流出來。這和磐石裂開，流出水來，是一樣的意義。所以，基督肋旁流出水來，以及亞當肋旁取出一條肋骨，是指明同一件事。
當基督死在十字架上時，不只流出水，還流出血；因為人有罪的問題，需要血的救贖。然而在亞當產生夏娃時，還沒有罪的問題，不需要救贖，只需要產生；所以從亞當肋旁取出肋骨，為著『產生』夏娃就足彀了。到了基督產生召會時，不只需要產生，也需要救贖，所以祂的肋旁裂開，不只流出水，也流出血。
基督的死有兩面：一面為著產生，一面為著救贖。約翰十二章二十四節說，『一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』麥子的死完全是產生的死，不是救贖的死。亞當那一次的沉睡，不是象徵基督救贖的死，乃是象徵基督產生的死。今天人接受主的福音，都是注重救贖的死，只領會基督救贖的死，很少認識基督產生的死。然而，基督的死與蒙恩之人的關係，產生一面比救贖一面更為重要。救贖的死是加上去的，產生的死纔是神原本計畫要賜給人，為要叫人得生命。
我們可以說，即使人今天沒有罪的問題，基督也需要經過死。如果祂不死，我們就不能生。林前十五章三十六節說，『若不死就不能生。』一粒麥子若不落在地裏死了，仍舊是一粒。亞當若不睡，肋旁不裂開，夏娃就不能產生。宇宙中無論植物、動物，凡要進到我們裏面，作我們生命的，其本身都必須經過死。比方樹上的果子，要變作我們生命的供應，就需要我們將牠喫進來；這樣喫進來，就是牠經過死。所以，宇宙中所有天然的景物都有隱徵，就如麥種死了子粒生。（詩歌三六五首。）可見產生的死比救贖的死更重大，這是一件主要的事，而救贖的死不過是附屬的、加上去的。
從人身體上取出一條肋骨，這骨頭一離開身體定規就是死。所以，當神從亞當肋旁取出一條肋骨，這肋骨要變作活的女人，就需要經過復活。經過復活，死骨就變作活的女人。所以，夏娃乃是在復活裏產生的。彼前一章三節說，『藉耶穌基督從死人中復活，重生了我們。』基督復活那天，我們也復活了。祂復活那天，就使一粒麥子變成許多子粒，使神的獨生子成為眾子中的長子。在主復活的早晨，祂告訴抹大拉的馬利亞說，『你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裏，到我的神，也是你們的神那裏。』（約二十17。）主復活那一天，祂的門徒都變作祂的弟兄，所有信祂的人，都有了祂的生命。所以，夏娃的產生，乃是神從亞當肋旁，取出一條肋骨作成的。這豫表召會是基督經過成為肉體、死、復活這三個步驟，所產生出來的。
召會的性質就是基督；正如夏娃的性質就是亞當，因為她是從亞當身上分出來的一部分，所以她的性質不僅和亞當一樣，她就是亞當。夏娃和亞當不僅一樣，並且夏娃就是亞當。創世記二章給我們看見，亞當的醒和夏娃的活是同一個時候。（22～24。）亞當還沒有沉睡之前，只有他一個人；當亞當睡醒，就看見夏娃。他睡醒之時，夏娃也活了，所以二者都是復活。女人在希伯來文是『伊施沙』（ishshah），男人是『伊施』（ish）。何西阿二章十六節，神的百姓稱呼神作『伊施』。正像基督（Christ）與基督徒（Christian），兩者不僅相同，並且兩者就是一，是出於一個根源。夏娃就是亞當，召會就是基督。基督是召會的性質，召會就是基督本身。凡和基督差了一點的，都不是召會；不是基督的，就不是召會。林前十二章十二節說，『身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。』這裏的身體，明明是指召會說的，但接下來卻說，『基督也是這樣。』可見召會就是基督。
召會的結果，就是聯於基督，歸於基督。這由夏娃和亞當二人成為一體所象徵。夏娃是出於亞當，又歸於亞當。她不是從亞當出來後，就與亞當成為兩個。在創世記二章，論到夏娃，亞當說，『這是我骨中的骨，肉中的肉。』（23。）我們看見二人成為一體，（24，）夏娃從亞當而出，仍要歸於亞當，與亞當成為一。以弗所五章三十二節說，『這是極大的奧祕，但我是指著基督與召會說的。』我們是基督骨中的骨，肉中的肉；我們出於祂，又是聯於祂。我們和祂不僅一樣，並且就是一個，將來我們還要歸於祂。
利百加豫表召會是從世界裏揀選出來的。（創二四。）在夏娃之後第二個豫表召會的，就是利百加。撒拉不能豫表召會，因為亞伯拉罕並不豫表基督。亞伯拉罕在人位上是象徵父神，在道理上是豫表因信稱義，所以撒拉是豫表恩典，如加拉太四章二十六節所說，『那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。』利百加豫表召會的最大理由，是因為她的丈夫以撒豫表基督。以撒在人位上象徵子神（神的兒子），在道理上是豫表在基督裏的承受。
利百加豫表召會的重點和夏娃的豫表完全不同。夏娃豫表的重點，說出召會的產生與性質；利百加豫表的重點，乃是召會從世界裏被揀選出來。在這豫表裏，包含父的揀選，聖靈的呼召和引領。聖靈一步一步帶領利百加，經過漫長的路途，到以撒那裏。所以，利百加豫表召會的這幅圖畫，重在描繪召會如何從世界裏被揀選出來，直至回到天上的帳棚，享受基督的愛情，讓基督心滿意足。
利百加原住在巴旦亞蘭，（創二五20，）就是巴別一帶，那是個拜偶像，被神仇敵霸佔的地方。那裏的人頂撞神、不要神，並且將偶像當作神敬拜。利百加的原在地，就是個如此不堪的偶像世界；同樣的，召會的原在地，也是在偶像的世界裏。當召會被分別出來以前，乃是在偶像的世界裏，宣傳自己、高抬自己、不要神、反對神，把神推到一邊，而讓撒但有地位，讓魔鬼有權勢。這是召會原初的光景；不重在生活和罪惡，而是重在巴別和鬼的權勢。
夏娃豫表召會，說到召會如何產生；利百加豫表召會，說到召會如何蒙召出來。神揀選召會是在創世之前，神呼召召會是在時間裏。揀選在前，接著就是呼召。神在創世以前，在永遠裏揀選了召會；但在時間裏，在這個世界上，把召會呼召出來。呼召根據於揀選。揀選由父神負責，呼召由聖靈負責；揀選是在永遠裏，呼召是在時間裏；揀選的地方是父神在天上，呼召的地方是聖靈在地上。當亞伯拉罕打發老僕人到巴旦亞蘭，就豫表而言，那是父神差遣聖靈到地上來。老僕人遇見利百加，那就是呼召。呼召是由揀選來的。所以，利百加豫表召會，可以說是從世界裏揀選出來，也可以說是從世界裏呼召出來。這二者乃是一件事。在此我們不說揀選而說呼召，因為呼召執行揀選，呼召成全揀選。
所有讀聖經的人都承認，亞伯拉罕豫表父神，老僕人豫表聖靈。亞伯拉罕差遣老僕人出去，豫表父神差遣聖靈來到地上。父神的揀選，是藉著聖靈執行到召會裏；聖靈把神在永遠裏的揀選，執行到召會裏，就是把召會從世界裏呼召出來。
有一天，亞伯拉罕對老僕人說，『你要往我本地本族去，為我的兒子以撒娶一個妻子。』（創二四4。）這豫表神呼召召會，是神差遣聖靈，到祂兒子成為肉體的那一班人中間作工。在天使和地上的各種活物中，神找不到和基督同族的配偶。聖靈所呼召的召會，必須是和基督同一族的人。希伯來二章告訴我們：『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自有分於血肉之體。』（14。）利百加和以撒同族，豫表召會和基督有同樣的生命。以撒原是巴旦亞蘭人，利百加也是巴旦亞蘭人；基督是成為肉體的人，召會也必須由血肉之體的人組成。聖靈無法在天使，或其他任何造物中，呼召出一個召會。基督的本族屬於亞當的族類，祂曾成為肉體，成為亞當族類的一部分。所以聖靈來了，就在祂同族的人中，召出一個利百加；就是在亞當族類中間，召出一個召會。
歷史告訴我們，當聖靈呼召人時，幾乎每一個人都有境遇的配合。聖靈呼召召會時，也有其境遇上的配合、安排。那一天，為甚麼那麼湊巧，利百加正好出來打水，並且第一個開口講話？這都是神的安排。我們每個人若回頭看自己蒙召的故事，都只有低頭承認說，『剛剛好！』若是差一點，我們就不會蒙恩了。所以，當聖靈臨到一個人的時候，環境上的配合常是非常奇妙的。這並不是巧合，而是萬有之主主宰的安排。
在利百加的蒙召中，有父神差遣聖靈，有蒙召的對象，有境遇上的安排；當聖靈在神所安排的境遇中，遇著利百加，利百加身上就有了聖靈的印記。老僕人藉著環境的安排，碰著了利百加，就在利百加身上作一個記號，以為分別。原則上，我們個人蒙聖靈呼召時，情形也是如此。聖靈的印記，好比我們到家具店買家具，找著中意的，就立刻在上面作一個記號，或簽上我們的名字。這個記號或簽名，就將這個家具和其他家具分別出來，標明這個是屬於我們的。
當聖靈遇著祂所呼召的人時，就立刻在他們身上打上一個印記，如以弗所一章十三節說，『你們既聽了真理的話，就是那叫你們得救的福音，…就…受了所應許的聖靈為印記。』那一天，出來打水的女子眾多，但老僕人選中了利百加；只有利百加一人是蒙召的。當老僕人覺得利百加就是那蒙召的對象時，立刻把金環戴在她鼻子上，又把金鐲戴在她兩手上。（創二四47。）這說出聖靈作我們印記的光景。
鼻子是我們呼吸的器官，兩手是我們動作的肢體；鼻子的呼吸關乎生存的問題，兩手的動作關乎行動的問題。當我們聽見福音，碰著了聖靈，聖靈立刻就把金環戴在我們鼻子上，把金鐲戴在我們兩手上，使我們的呼吸、動作，都和從前不同。聖靈作這件事時，我們可能不覺得，但當我們聽過福音，接受主後，我們會覺得今後的生活、存留、動作都有了改變。
那一天，老僕人把金環戴在利百加鼻子上，又把金鐲戴在她手上後，她便回家去。雖然她在家裏沒有講話，但她的父母及哥哥看見她的鼻子及手上多了東西，就知道她定規發生了事情。這乃是表明她有了聖靈的印記。當我們聽見福音，被聖靈遇著時，也有同樣的光景—我們身上多了些東西。從前我們隨便講話，現在不敢隨便；從前隨便作事，現在裏面有了約束。家人看見這種光景，就會發現我們不一樣了；這就是有了聖靈的印記。聖靈的印記常常在不知不覺中，加到我們身上。
我們每一個人都有『那一天』；那一天，我去聽福音，只存心去看熱鬧，以為一個年輕女子來傳道，很希奇。那知就在那裏給聖靈遇著，帶上了金環和金鐲。『金』在聖經裏豫表神的性情。神的性情在神的生命裏，神的生命就是神自己。神把金的成分加到我們身上，就是把祂自己加到我們身上。所以，聖靈打在我們身上的印記，不是聖靈之外的東西，乃是聖靈自己，就是神自己。當我們第一次遇著聖靈時，祂就將祂自己作到我們裏面。從那一天起，在我們的生活、行動裏，就處處受聖靈的影響。金環、金鐲雖是好東西，但一帶上了，就使人不方便。同樣的，神的生命在我們裏面，實在是美好；但也的確使我們在生活和動作上，不如已往自由方便。這就是聖靈進到我們裏面，作印記的情形。
那一天，老僕人為以撒作見證：『我主人的妻子撒拉年老的時候，給我主人生了一個兒子；我主人也將一切所有的都給了這個兒子。』（創二四36。）這豫表聖靈為基督所作的見證。當聖靈呼召人時，總叫人知道基督是神的兒子，並且神要將宇宙中一切所有的，都給祂。這裏的一切，包括萬事和萬有；凡神所有的以及神所作的，都給祂兒子承受。（來一2。）在正常的情形裏，我們一蒙召，聖靈就會在我們裏面作見證，使我們知道神的一切都是為著祂兒子。約翰十五章啟示我們，聖靈來不是為父作見證，乃是為子作見證。（26。）
當我們有了聖靈的印記、聖靈的見證，還要加上聖靈的質。以弗所一章十四節和林後一章二十二節，都說到『質』。質就是當頭的意思；好比我把衣服送到當舖裏，衣服就作了一個當頭，當舖便給我一筆款項。日本人的當舖稱為質屋，『質』就是當頭的意思，當頭也叫作憑質。質有抵押的意思。我們到銀行借款，將房屋抵押給銀行，房屋就是抵押品。當聖靈進到我們裏面，不僅是作印記，並且作質，就是當頭，也就是作抵押品。這個抵押品就是神給我們的擔保品，擔保天上的一切都是我們的。
當老僕人碰到利百加時，第一個動作，就是把金環和手鐲加在她身上。等到取得利百加和她家人的同意之後，老僕人立刻又將金器、銀器和衣服送給利百加，並且有寶物送給她哥哥和母親。（創二四53。）這時，老僕人所給她的金器、銀器和衣服，不是印記，乃是超過印記，而是一個當頭，一個抵押品。
以弗所一章十四節說，『這聖靈是我們得基業的憑質。』這個『質』在希臘原文裏，有『樣品』的意思。當時的人買賣土地，賣主需要拿出土地的一部分，送給買主作樣品，擔保所賣出的地，就是這種土壤。老僕人送給利百加的金器、銀器和衣服，都是以撒家中財富的樣品。以撒家裏實在富有，老僕人從以撒的富有裏，拿出一部分送給利百加，使她知道她所要嫁的那位是何等富有。這些東西在利百加手裏是一個質，擔保那些還沒有在她手裏的，也是她的分。亞伯拉罕已將一切都給了以撒，利百加若嫁給以撒，凡以撒所有的，都是她的。然而，她尚未見過並享受到以撒的財富，所以老僕人先拿出一部分給她享受，使她嘗到味道，擔保其餘的都沒有問題。
老僕人所送的金器、銀器和衣服，在豫表裏，金是指神的生命，銀是指主的救贖，衣服是指聖徒所行的義。神所給我們的救恩，是由聖靈作質，將主在十字架上的救贖，作到我們身上。神如何是在聖靈裏悅納、稱義我們；我們行為上有所改變，也是因著聖靈。這一切都是聖靈作質的結果。聖靈作質包括：神的生命給我們得著，神把主在十字架上的救贖執行到我們身上，並且我們經歷神的稱義而與神相安，以及我們行為上的改變。我們是在聖靈裏嘗到神生命的味道，享受基督救贖的成分，經歷神稱我們為義，叫我們蒙神悅納，與神相安並和好，且在行為上有實際的改變，這就是神的救恩在我們身上的完成，使我們得救。
當老僕人將一切都作成之後，利百加應該跟隨老僕人離開，但她的母親和哥哥捨不得，就出來說話，要她至少再留十天。（創二四55。）十是完全的數字，在這個豫表裏有留難的原則。當人蒙聖靈呼召，要往前去時，總會有四圍親人的留難。有人會說，『你信耶穌可以，等你大學畢業再信也不遲…。』『你要信耶穌可以，先去工作，以後再信好了。』這裏有親人的留難，有的是父母留兒女，有的是兒女留父母，有的是妻子留丈夫，有的是丈夫留妻子。我們若回想自己得救的故事，差不多都有親人的留難。
雖然有親人的留難，但接著就有召會的願意。利百加不僅豫表召會，也豫表單個的聖徒。一面是召會的願意，另一面是聖徒個人的願意。當老僕人和利百加的親人，說到利百加去留的問題時，他們講不清楚，就將利百加找來，要問她到底意願如何。他們一問，利百加就說，『我去。』（58。）她這樣的說法，表示她願意且同意。
我們都得承認，利百加實在勇敢，在當時交通不便，一個青年女子要出遠門，要從家鄉嫁到遠方的外國，實在不容易。然而，當聖靈在我們身上作工時，不管前途多麼艱難，我們這些蒙召的人都得要說，『我去。』從我們得救的經歷，我們能見證，當我們說『我去』時，我們裏面是雄壯的。我們雖然想到前途的艱難，但裏面有力量頂著我們，支持我們，說『我去』。這個『我去』，就是定意從這世界走出來。從那一天起，我們的人生搬了家—從這世界搬出去。至此，蒙召纔完成。
回想我得救的光景，那時我正在追求世界的學問，想要在世界裏有前途。有一天，我聽見一位女子講道，就在聽的當兒，聖靈遇著了我，給我戴上鼻環。那天，當我走在回家途中，聖靈厲害的在我裏面運行，我說，『我不要這個世界了，我定規要跟從主。』發生在利百加身上的故事，我懂得了。雖然那時我不懂這個豫表，也不知道聖經裏有這樣的記載，但我裏面的光景就是：『我去。』我裏面好像一直在說，『我不要這個世界了，我只要神。讓我的父母、親人、同學從這世界過去罷！我要從這裏搬家，我不屬於這地方，我已經把自己許配給祂，祂在那裏，我也要在那裏。我整個人生，要從這世界遷移出去。』當每一位聖徒蒙召時，當聖靈遇著我們那一天，我們都要雄壯的說，『我去！』
夏娃作為召會的豫表，是說到召會的產生，也說到她的性質。利百加作為召會的豫表，是說到召會從世界裏被揀選出來，重在召會的路程。利百加被揀選出來之後，老僕人用一隻大駱駝，將她載到迦南地。（創二四61～64。）召會是神從世界裏揀選、分別出來的，所以有一段路程，是在蒙召以後必定要走的。這段路程就豫表召會的歷程。
一個人蒙召後，定規還要走一段遙遠的路程；沒有一個蒙召的人，可以停下來不走路。有的人天天計算，基督甚麼時候再來；殊不知基督的再來，與我們走完路程有關。當召會走完該走的路程，就要遇見基督。利百加不是坐在巴旦亞蘭等候以撒來接她，她乃是從巴旦亞蘭走一條很遠的路，到有一天，將近傍晚的時候，以撒就迎上來。這裏有兩面的走，大走和小走；大走是召會走，小走是基督走。當召會走完當行的路程時，基督就要出來迎接。所以，召會不該坐著等候基督再來；等候基督再來，需要我們走路。有人一直講召會要如何被提，莊稼要如何收割；然而，莊稼必須熟透，莊稼的主人纔會來收割。所以，我們不該把被提看作只是豫言，乃要看作是路程。召會不是要『研究』被提的路，召會乃是要『走』被提的路。當召會走完該走的路，就是召會被提的時候，基督就要出來迎娶她。
以路程而言，利百加走了一段長遠的路，以撒走了一段很短的路，他們就相遇。以上下的方位而言，利百加從下往上走，走了又遠又高的路，以撒從上往下走了一小段路，他們便相遇了。以時間來說，利百加走了幾個月，以撒在那天的黃昏出來，只走了一會兒的路程。當召會的路程將要行完時，基督就從天上走出來。所以，我們不該只研究被提，或等候被提，我們乃要走該走的路程。
那一天傍晚，以撒從帳棚裏來到田間。（63。）在新約裏，田間意指世界。這就是說，在這世代末了，基督要再回到地上，和祂歷代所呼召的配偶—召會，在地上相會。然而，以撒娶利百加卻不是在田間，乃是在他母親的帳棚裏。（67。）這個帳棚是豫表新耶路撒冷，就是神的帳幕與人同在。（啟二一3。）那時，祂歷代所呼召的召會和祂完全合而為一。
老僕人是用駱駝載著利百加，經過荒涼的曠野。駱駝是沙漠乾旱之地所用的一種交通工具。利百加從巴旦亞蘭到迦南地，乃是經過一條長遠、荒涼、並帶著沙漠的道路；這豫表召會在地上所走的路，也是一條多受痛苦、常經憂患、崎嶇不平、艱險難行的道路。按利末記十一章所載，駱駝乃是不潔淨之物。（4。）這豫表召會從地上經過時，聖靈會安排一些人、事、物，作為對付召會的工具，使召會經過對付而更往前。所以，當召會在地上行走時，聖靈常常興起一些人、事、物，幫助召會往前。這些人、事、物不一定是神所認為潔淨的，反而常常是神所看為不潔淨的駱駝。在神的會幕裏，我們只看見牛、羊，看不見駱駝；但在曠野的路上，我們乃是看見駱駝。
比方你得救後，你的家人、同學、同事都逼迫你；然而，就是那樣的難為、逼迫，能載著你走一段路。或者你遭遇了一種苦難，那苦難逼著你多多親近主。所以，一切的難為、苦難都是駱駝，要帶你走一段路。我們可以說，聖靈所興起來對付我們的環境，都是駱駝。召會不只走一條荒涼且經過沙漠的路程，召會也是由神所看為不潔淨的駱駝，載著往前走。
老僕人是利百加的引領者，駱駝是利百加走路的工具。這豫表聖靈是召會的引導者，聖靈所興起來那些不潔淨的人、事、物，是召會走路所用的工具。當聖靈引導一個聖徒跟隨主往前時，他總是不肯動；所以聖靈只好興起為難的環境，逼著他往前，那個環境就是大駱駝。駱駝一來，就帶著他往前走一段路程。
回想我們得救後的經歷，都可以證明這幅圖畫所描述的，是何等真實。羅馬八章說，『萬有都互相效力，叫愛神的人得益處。』（28。）二千年來，召會在地上所走的路，是一條長遠、艱苦、崎嶇不平的道路。一九○○年，義和團殺害成千的基督徒。從人的角度看，召會似乎受了極大的虧損；但從神那一面看，卻使召會在中國走了一段美好的路程。義和團就如一隻大駱駝，是神所看為不潔淨的，卻作了召會走路的工具。
召會今天在中國能有這樣的光景，乃是因為義和團迫害基督徒，而使中國不斷有見證興起。就大環境而言，即使是國際間的戰爭，也常常是神所使用的一隻駱駝，要帶著祂的召會往前走路。就小環境說，逼迫妻子的丈夫，難為丈夫的妻子，沒有得救的兒女，不清楚救恩的父母，都是神所使用的駱駝，要帶領聖徒往前走路。羅馬八章二十八節和三十二節裏的萬有，都是神所使用的工具，要帶領祂的召會在地上走路。
最終，以撒和利百加結婚了；這就是啟示錄所說，羔羊婚娶的時候。（十九7，二一2。）這個婚娶是有時間的，而這時間是以路程來斷定。當召會走到路程的終點時，就遇著基督。從召會這面說，不是早晨，是時間快完結的時候；從基督那一面說，乃是早晨，是天將黎明的時候。當召會走完路程時，基督纔和召會相遇。
利百加一看見以撒，就把頭蒙起來。（創二四65。）在屬靈的意義上，這表徵利百加從此完全歸給以撒。從前她是自己作人，今後她是在以撒的作人底下來作人；她和以撒不再是兩個人，乃是一個人。所以她把頭蒙起來，她這個人沒有了，挪去了，都歸給以撒了。她是在以撒底下作人，也可說是在以撒裏面作人，更可說是和以撒調在一起作人。因此，利百加的蒙頭，不僅表明她接受一個權柄，更表明她這個人是蓋起來、蒙起來的；從此再沒有她這個人了。所以，婚娶的結果就是二人成為一體，這是夏娃和亞當二人所豫表的。
至此我們看見，夏娃和利百加這兩個豫表的最終結果，都是二人成為一體。在以撒與利百加的婚娶中，利百加得其所哉，有了歸宿，以撒也受了安慰。這表徵召會得其所哉，基督也心滿意足。利百加的豫表，補足了夏娃豫表裏所沒有說出的。在夏娃的豫表裏，只看見聯結和成為一體，並沒有看見成為一體的結果。在此，我們看見成為一體的結果，就是相愛，就是安慰，也就是『那人獨居不好』。召會與基督聯合的結果，是召會得其所哉，享受了基督的愛情，而基督也就因此心滿意足了。