約翰福音六章五十七節：『活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。』
加拉太書二章二十節：『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身裏所活的生命，是我因信神的兒子所活的，祂是愛我，為我捨了自己。』
哥林多前書十五章十節：『然而因著神的恩，我成了我今天這個人，並且神的恩臨到我，不是徒然的；反而我比眾使徒格外勞苦，但這不是我，乃是神的恩與我同在。』
腓立比書一章二十節下至二十一節上：『無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大，因為在我，活著就是基督。』
本篇信息的題目是：『不是罪不罪，乃是我不我。』這話聽起來不太像中國話，並且也不太像是聖經裏的話。但從我個人的經歷來說，要住在主裏面，享受主生命，一定要懂得這件事，就是不是你犯罪與否的問題，乃是活著的是不是你。如果仍舊是你活著，就是你不犯罪，你也還是住在你自己裏面；如果不是你活著，你就有福了。
即使我不犯罪，並且是今天的聖人，但我還是我，並沒有改變，這個『我』就仍是禍根。只要『我』在這裏，就有禍了。若是我們能看清楚這一點，我們就是不想住在主裏面，也都住在主裏面了。僅僅不犯罪，你很可能還是百分之百的在自己裏面。換句話說，即使你不犯罪，你還可能百分之百的沒有住在主裏面。住在主裏面，不是犯罪不犯罪的問題。住在主裏面當然不會犯罪，但是不犯罪並不就是住在主裏面。
孔子從未聽過基督，也不認識主；他卻能說，『獲罪於天，無所禱也。』他一點也不知道關於主的事，但他的道德言行令人讚賞。他實在是個完全人，七十歲就能從心所欲而不逾矩，也就是不犯罪；但他並沒有住在主裏面，他仍然與主無關。這很強的證明，住在主裏面，完全不是犯罪與否的問題。
因著我們是天然的人，生來就有我們天然的觀念，所以當我們一聽見主，一聽見神的福音，就會想到我們自己的罪。這當然對，就著神的福音而言，我們的罪的確是個問題。所以傳福音的人，都會要人悔改；人也都認為因為有罪，所以需要悔改。只是這樣的領會太天然了。按福音真理的亮光來看，無罪的人仍然需要悔改。『悔改』在原文的意思並不是重在悔改。不是說你犯罪作錯，懊悔了，就改正過來。乃是說你作的事，並非一定與罪有關，但事後你也懊悔，也改正過來。比方姊妹們到店裏買東西，有時也悔改；但買東西與犯罪無關。在原文裏，『悔改』這辭是由兩部分組成的，一部分的意思『改』，另一部分的意思是『心思』，合起來就是『心思改變』。所以悔改就是心思改變，生出懊悔而轉移目標。
悔改的意思，就是叫人裏面不準確的心思回轉過來。人的心思都不彀準確，以為道德是人的目標，是人生的意義。但是聖經裏神的啟示給我們看見，神纔是人的目標，人的中心，和人的意義；神應該作人的內容。聖經不是說，神造人是照著道德的形像造的。聖經乃是說，神造人是照著神的形像造的。這意思是說，神造人乃是要人彰顯神。人要彰顯神，就在於人裏面必須有神。我們裏面若沒有神，就無法彰顯神。惟有成於中，纔能形於外。所以，這不是道德的問題，乃是神的問題。
人的墮落乃是墮落到罪中。孔孟也是生在墮落的罪人中，因此，他們的觀念就是人需要改好，需要從墮落的情形改到良善的情形。因著他們不認識神，就完全用道德觀念，講說仁義，來改變人。這就是孔孟的工作：講道德，說仁義。但聖經啟示，神是源頭；神造人有祂的目的，就是要人充滿神，以神為生命，以神作內容而彰顯神。
我剛信主得救時，一聽到要住在主裏面，觀念裏就以為，我該從早到晚不發脾氣，對人總是溫溫柔柔的，說話慢條斯理，腔調不要太高，作起事來不要太急，走起路來步伐要不疾不徐，也不要弄出響聲。那時我最喜歡讀雅各書和箴言。道地的中國人，都寶貴箴言，所以印新約還要附上箴言。而雅各書就像箴言，牠說，『你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。』（一19。）老雅各真有經驗，光聽不說，就永遠不會動怒；動怒的人要抑制怒氣，最好就是閉口。不論對方怎麼觸犯你，你總是抓住這祕訣，不張口，那你就不會發怒；但你若張口，話一出來，不得了，你的怒氣就出來了。所以那時我很贊成雅各的話，並且照著這話操練。
後來我發現，我所操練的，並不是住在主裏面，也不是享受主生命。我誤解了那個意思。結果我操練多年，卻不成功。聖經說，主耶穌受人逼迫時，『像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。』（賽五三7。）祂實實在在就是一隻綿羊；所以要住在主裏面，就要像一隻綿羊。但我就像一匹快馬，又怎能成為一隻綿羊？因此雖然我對主篤信不疑，還是作基督徒，但常常很灰心，因為覺得自己作不來，有一度還非常的失望。然而我還是慢慢的在操練，在學習。
我所交通的，不僅是根據聖經，也是根據我自己所學習的。也許有的人說，本篇信息的題目很奇怪。這一點也不錯；但我從自己的經歷中，確實知道我所講的這個真理。照著已往所說的，我們若要認真的操練住在主裏面，早晨起來，頭一件事就該禱告，然後盥洗，再來就是坐下讀聖經。然而，我能向你保證，你能這樣操練三天，不一定能作三十天；你能作三十天，不一定能持續三個月。我曾這樣操練過，比你們都操練得多。常常起頭兩天作得很好，但就是不能持久，無法持續下去。
末了我就領悟，不是這些操練的問題，不是犯罪不犯罪的問題，不是晨興不晨興的問題，也不是起床先禱告的問題。我發現我雖然操練這些，但我還是我，依舊不變。盥洗之前先禱告，是我；禱告之後定規讀經，還是我。我雖然外面作了許多，但裏面還是我。
雖然我一直鼓勵你們，因為人就是需要鼓勵，不鼓勵就不行；但我也知道，鼓勵到末了也沒有用，最多就是五分鐘熱度。不僅如此，就是我們基督徒愛主、為主發熱心，也常常持續不了五天的熱度；所以常常不到五天，我們就得換一個花樣。在召會生活的實行上，長老們也常常五個月就得換個『花樣』，因為沒有甚麼『花樣』是能從歲首到年終，一直持續作到的，總是作來作去就熱度消退。所以會這樣，就是因為『我還是我』。
加拉太二章二十節說，『不再是我，乃是基督在我裏面活著。』宗教、道德、或種種哲學的觀念，都是叫人作完人，要人無罪無過。惟有聖經的觀念超人一等；其最高的目標不是叫人作完人，無罪無過，乃是要人過神的生活，使神在人裏面活著。這樣的觀念，在加拉太二章二十節裏啟示得再清楚不過了。
『我已經與基督同釘十字架。』我們已經指出，釘十字架的意思不是受苦，乃是了結。但基督徒多半有錯誤的領會，以為背十字架就是受苦。那完全是人天然的觀念，不是聖經純正的啟示。聖經所說的十字架，不是叫人受苦，乃是叫人被了結。在約翰十九章十五節，當猶太人在彼拉多面前，指著主耶穌，說，『釘祂十字架』時，意思就是『除掉祂』。他們把主釘十字架，目的不是叫祂受苦，乃是除掉祂。
『我已經與基督同釘十字架，』意思就是說，我在基督裏已經和祂一同被除掉、被了結。無論是好或是壞，我都被了結了；無論我是有道德或是沒有道德，我都被了結了；無論我是恨人或是愛人，我都被了結了；無論我是違背父母或是孝敬父母，我也都被了結了。寫這句話的保羅說，在他得救前，在他沒有得著基督以前，他『按律法上的義說，是無可指摘的。』（腓三6。）他可以說是律法上的完人。但是他也悔改了。就人來說，他的確被證實為無可指摘的，是完人，無罪無過。但他這樣的人，仍不是神所要的。乃是直到保羅悔改之後，他說，不是律法的義在他身上顯出來，乃是無論是生，是死，總叫基督在他身體上，現今也照常顯大。（腓一20下。）中文把『照常顯大』譯得很達意。不是曇花一現，而是『照常』。保羅彰顯基督不是曇花一現，只有一時美麗，轉眼即已枯殘；他乃是無論是生是死，都把基督照常顯大。不是道德在他身上顯大，乃是基督。他說，『因為在我，活著就是基督。』（21上。）
親愛的弟兄姊妹，我們都需要看見，我們何等受天然觀念的支配。每當我們讀聖經時，我們總會把天然的觀念帶進來。一說住在主裏面，以為那就是指著無過、無罪的完全；我們以為住在主裏面就是作完人。實在不是這樣。住在主裏面，意思是一切事不是你作，也不是你活，乃是主作，主活。我人生的經歷不少，但我經歷最多的就是，我們基督徒甚麼時候不憑主活，而憑自己活，那就是最危險的時候。甚麼時候你一憑自己活，也許你覺得很好，沒有問題；實在那是最危險不過了。
我常告訴人，凡你所不愛的人，你永遠都不會恨。馬路上的人你不認識，和你無關，所以你根本不會去恨。你所恨過的人，有那一個是你沒有愛過的？照樣，發脾氣最厲害的，還不是常發脾氣的人；常發脾氣的人發慣了脾氣，也沒有甚麼大脾氣了。乃是那些最溫柔、最像綿羊羔的人，脾氣一發就不可收拾。為甚麼會這樣？因為憑自己活。你憑自己愛，憑自己溫柔；末了，就會憑自己恨，憑自己厲害的發脾氣。
聖經開頭就告訴我們，伊甸園裏有兩棵樹，一棵是生命樹，一棵是善惡知識樹。善惡知識樹是不只知道善，也知道惡；善和惡是連在一起的，是同性質的，有善也有惡，惡是跟著善的。這是聖經的真理。善來了，惡一定跟著。比方北方的棗樹是長刺的，有甜棗就有刺，沒有一棵長棗的樹是沒有刺的。照樣，惡是跟著善的。
有位基督徒說，你若有惡的知識，實際上你這個知識就是罪了。最好在我們的思想裏，在我們的觀念裏，根本沒有罪這個東西，那保險就不會犯罪。若是我們又懂善又懂惡，結果就會又為善又作惡。但聖經不是要我們去惡為善，聖經是要我們完全憑主活著。不僅憑主活著我自己不恨人，憑主活著我自己也不愛人；我就是憑著主活著。
在約翰六章五十七節，主耶穌說，『喫我的人，也要因我活著。』『因我活著』是甚麼意思？若說『憑』好像很對，但這字的希臘文不是『憑』，乃是個很費解的字，就是最好的解經家都還不能解得透；這需要有經歷。這字需要用整卷約翰福音來解釋。
主耶穌說，『活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。』（約六57。）活的父差主耶穌來，這裏的『差』不像中國人所說的打發，就是差人的人留在家，被差的人纔走出去；比方你行動不方便，就差人拿本書來，那樣的差是你不動，被差的動。但約翰福音說到父神差主耶穌來，乃是父神在主耶穌裏和祂一同來；父神差主耶穌來的時候，是先進到子裏面，然後差子來。父是活的，祂在子裏仍是活的；父活在子裏，就把子差來了。所以受差的子在這裏活著，是因為有一位在祂裏面活著。
約翰六章五十七節的這個『因』字，意思是說，在我裏面有一位活的神；祂的所是、所活，就是我生活的原因。所以這一節的意思乃是，活的父進到子裏，並在子裏活，就差子來；父行動，子纔行動；父說話，子纔說話。子說話行動，乃是因著父在祂裏面說話行動；因此，活的父就是子生活行動的因素；因為活的父在子裏面活著，並差子來，所以子的活乃是因著父在子裏面的活，子的說話行動乃是因著父在子裏面的說話行動。
照樣，喫主的人，也要因主活著。喫乃是把食物接受到裏面，作我們的生命供應。因此，喫主耶穌就是把主耶穌接受到我們裏面作生命的供應。這位主耶穌也是活的，祂在我們裏面一直活、天天活、不住的活。我們是接受主耶穌的人，就要因著祂在我們裏面的活而活。我們生活行動，乃是因為活的主耶穌在我們裏面生活行動。喫主的人，有活的主在他裏面生活，所以這位活的主就是他生活的因素。這也就是保羅所說：『現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。』基督在我裏面活著，是我生活的因素；我因祂在我裏面這樣活著，我就活。所以我活不是我活，乃是祂活。
這個真理雖然很難解釋，但還可以講得清楚；最難的乃是把這個真理應用到我們的生活中。年輕人精力充沛，要他們凡事捨己，憑主活著，實在很難；年長的容易倚老賣老，越老越自以為有經驗，更難捨己憑主活。此外，在大事上或是有難處時，我們很容易憑主活著；但在日常生活小事上，很容易就是憑自己。但我們既是愛主的人，我們就都必須問自己：今天是我活著，還是主活著？我有許多的兒孫；每次我和他們接觸後，裏面都有很厲害的矯正：『這是你自己呢，還是主耶穌？這是主在你裏面說話，還是你自己？』
不是對不對的問題，乃是主不主的問題。如果是你憑自己說的、作的，連你所以為對的也是錯的；如果是你憑主說的，連你以為錯的也是對的。四福音清楚啟示，主在安息日醫病，法利賽人說祂犯了安息日；但主說，祂沒有錯，因為祂是主，祂是神。安息日既是祂定的，祂也有權柄把安息日擺在一邊。所以末了祂就說，人子就是安息日的主。祂有權柄立，也有權柄廢。因此，我們都要讓主作主。祂作主了，是祂作的，就都是對的；是我們作的，就都是錯的，因為不是主所要的。主不要我們作甚麼，祂所要的是在我們裏面，從我們裏面活出祂自己。
這樣的觀念容易領會，卻不容易實行。我們很愛主，也願意憑主活著，但作起事來，怎麼樣都是活我們自己。我們都蒙主憐憫，最低限度不肯去作那些罪惡的事；但在日常生活的事上，特別是在小事上，就很容易完全憑自己活，而不是憑主活。只有等到聚會時，纔可能想到要憑主來聚會。
然而甚至我們聚會，也可能不是憑著主。該你開口時你不開口，主在你裏面催促你讚美、申言、禱告，你總是不敢、怕丟臉。非得等到你覺得有學習了，能一鳴驚人了，你纔肯開口。你活著還是你自己。你若真是憑主活著，當你裏面覺得要禱告時，就不管好聽不好聽，你都會禱告。所以無論是日常生活中，或者在聚會中，我們都沒有憑主活著。不論初蒙恩的，或是得救多年的，我們都擅於活自己。
在十字架上主耶穌是羔羊，死而復活後就成了鴿子；祂不威嚇人，反倒受人欺負。我們就常常欺負主耶穌。但祂作鴿子，很有忍耐。祂一直在我們裏面運行，要我們在凡事上都不憑自己作，而是祂來作。祂如何因父活著，祂也要把我們都變化成為與祂同樣的形像。感謝主因著祂的薰陶和影響，雖然我們還是常憑自己活著，多少卻已經有點祂的形像。無論是牧養人，或是上班上學，我們都要求主帶領，憑主活著。你一不憑主活著，就是作好事，你也是在主外面，不是住在主裏面。這不是道理，乃是實際的操練和經歷。盼望我們無論都能操練學習這事，在舉止行動、言語態度上，都憑主活著，也因主活著；或說話，或行事，都要憑著祂在我們裏面的說話和行事。祂必須是我們說話行事的因素。
同樣的原則，我們愛弟兄姊妹，是因為祂在我們裏面愛；祂在我們裏面的愛，是我們愛的因素，我們因著祂愛弟兄姊妹而愛弟兄姊妹。不是祂愛祂的，我們愛我的，不是因為祂愛，所以我們也愛，乃是因主在我們裏面愛，所以我們與祂一同愛。這就是憑主活著，結果就是活在主裏面，也就是住在主裏面，當然也就享受主作我們的生命。求主憐憫，賜給我們恩典，使我們都能有這樣的操練。
李常受弟兄於主後一九八三年十一月六日講於美國加州安那翰