在本篇信息中，我們要進一步來看基督在舊約豫表和表號之應驗裏的身位。
詩篇二十四篇七至十節很強的啟示基督是榮耀的王。榮耀的王就是『有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華。』（詩二四8。）詩篇二十四篇七至十節在啟示錄十九章十一至十六節完全得著應驗，那裏說到基督是戰士，乃是『萬王之王，萬主之主。』（啟十九16。）
基督是榮耀的王，乃是『忠信真實，祂審判、爭戰都憑著公義。』（啟十九11。）基督對神和信徒都是忠信的，祂擊敗那些抵擋神以及逼迫信徒的人。祂完成神的經綸並照顧那些相信祂的人，也是真實的。祂憑著公義審判、爭戰，祂如火焰的眼睛（啟十九12）完成祂的審判。
基督是榮耀的王，頭上戴著許多冠冕，（啟十九12，）祂的名稱為『神的話，』（啟十九13，）又有利劍從祂口中出來。（啟十九15。）基督得著了冠冕和榮耀。因為祂得著了不同的榮耀為冠冕，（來二9，）所以祂戴著許多冠冕。祂的名『神的話』指明，甚至當祂對背叛的人執行神的審判時，祂也是神的解釋、說明並彰顯。基督的爭戰就是說神的話。基督在與仇敵爭戰時，向宇宙宣告神是主宰、公義、且有秩序的。從祂口中出來的劍，是審判背叛之人有能力的話。基督用從祂口中出來的利劍，大能的話，擊敗仇敵。
基督是榮耀的王，乃是萬王之王，萬主之主，這名寫在祂的衣服和大腿上。基督的衣服表明祂的屬性，特別是祂在人性中的公義；祂的大腿表明祂站立的能力，祂的穩定。祂萬王之王，萬主之主的稱呼，是在祂的公義、穩定中展示出來。這是基督這榮耀的王。
詩篇三十六篇八節上半說，『他們必因你殿裏的肥甘，得以飽足。』在豫表裏，主殿裏的肥甘是指美地的豐富出產。所有在殿裏獻給神的豐富，都成了祂殿裏的肥甘。這豫表的應驗是在基督裏。祂帶著祂追測不盡的豐富，（弗三8，）就是神殿裏肥甘的實際。在舊約時代，神的子民只能在神為祂居所所揀選的地方享受這肥甘。為這緣故，作詩的人宣告，神的子民因神殿裏的肥甘得以飽足。在神的居所（殿）以外，舊約的聖徒沒有這享受。他們因神殿裏的肥甘，大得飽足。今天在神的殿，召會裏，對基督的豐富享受是我們的。在召會裏，我們因基督的豐富，甚至祂追測不盡的豐富，給我們享受、消化、並吸收，作神殿裏肥甘的實際，而得以飽足。
詩篇三十六篇九節上半說，『在你那裏，有生命的源頭。』在神的殿，召會裏，基督是生命的源頭。在神的殿裏，聖徒有分於基督作這樣的源頭。
詩篇三十六篇九節上半在約翰四章十四節得應驗。在主耶穌與撒瑪利亞婦人的談話中，祂向她指明，她需要活的神子作源頭，成為在她裏面湧流的泉源。首先祂說，『你若知道神的恩賜，…你必早求祂，祂也必早給了你活水。』（約四10。）神的恩賜包括祂的兒子和神聖的生命。這兩者是一個恩賜，因為神聖的生命是在神的兒子裏面，（約壹五11～12，）並且神的兒子實際上就是神聖的生命。（約十四6。）人生的乾渴只能藉著那已經賜給我們作永遠生命的一位，得著滿足。為這緣故，主接著說，『凡喝這水的，還要再渴。』（約四13。）『這水』表徵對物質和屬世事物的享受。只有一種『水，』就是耶穌基督，能滿足我們直到永遠。祂今天、明天、永遠滿足我們。因此，主說，『人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。』（約四14。）我們已經接受了祂，祂也已經在我們裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。
一面，基督是活水的源頭；另一面，祂是泉源。在神裏面祂是源頭，但在我們裏面祂是泉源。祂進入我們裏面並住在我們裏面，就成為泉源，直湧入永遠的生命。每當祂在我們裏面湧流，我們就被帶進永遠的生命，我們的乾渴也得以解除。
詩篇三十六篇九節上半，也在啟示錄二十一章六節得應驗：『我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。』這泉就是基督自己。在永世裏，我們這些神的眾子要享受基督作生命泉的水，直到永遠。
按詩篇三十六篇八、九節，和以弗所五章十四節，基督是殿裏的光。詩篇三十六篇八、九節有肥甘、喜樂、生命和光。我們享受神殿裏的肥甘，並喝祂樂河的水，我們就被帶到生命的源頭，並且這生命成為光，（約一4，）我們在這光中就得見光。在主的光中，我們就得見光。這不是某種天然的光。這是基督在殿裏作光。
我們也許在神的家，殿，召會以外享受基督作光。但我們需要進入神的殿，在那裏享受基督作內在的光。今天基督作這內在的光是在我們靈裏。在召會裏，我們覺得我們是在主的照耀之下。然而，這照耀不該僅僅是外在的；牠該是在我們這人裏面深處的照耀。事實上，我們是殿，基督是這殿之內室（我們靈裏）的光。基督是光，在我們靈裏，我們看見這光。
以弗所五章十四節是詩篇三十六篇九節下半的應驗，說，『基督就要光照你了。』基督是生命的光，（約八12，）不僅照在我們身上，也照在我們裏面。
基督也是神選民的居所。詩篇九十篇一節說，『主阿，你世世代代作我們的居所。』基督這永遠的神，是我們的住處。我們在祂裏面找到永久的家。在祂看來，千年只如已過的昨日，又如夜間的一更。（詩九十4。）這樣的一位是神子民的居所。
約壹二章二十四節應驗詩篇九十篇一節說，『那從起初所聽見的若住在你們裏面，你們也就住在子裏面，並住在父裏面。』『住』字原文的意思不僅是停留或住留，也是居住。我們可以住在子與父裏面，以祂為我們的住處。
同樣的思想也在約翰十五章四節，在那裏主說，『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』這節說到互住：我們住在主裏面，主也住在我們裏面。主在約翰十五章四節的話是基於約翰十四章二十三節，那裏有父與子作為靈向愛祂的信徒顯現，所安排的相互住處。這住處是藉著三一神的眷臨所豫備的。祂的眷臨使我們成為祂的住處，也使祂成為我們的住處。至終，祂與我們成為相互的住處。這是基督作神選民之居所的實際。
箴言八章一、十二節，和九章一節說到智慧，其實際就是基督。在馬太十一章十九節，主耶穌論到自己說，『智慧從她的行為得稱為義。』智慧就是基督。（林前一24，30。）凡基督所行的，都是憑著神的智慧，就是祂自己。這智慧乃是從祂智慧的行事，得稱義、得表白。
馬太十一章十九節的行為，有些權威古卷作，兒女。（見路七35。）作兒女是生命的事。我們不是智慧的學生，僅僅在乎智慧的知識。我們是智慧之子，在意智慧的生命。因為我們有基督的生命，我們就有智慧的生命。在基督裏的信徒是智慧之子，他們稱義基督和祂的行為，且跟從祂，以祂為他們的智慧。
林前一章二十四節說，基督是神的智慧。在神的經綸裏，釘十字架的基督是神的智慧，用以計畫並定意。
在林前一章三十節，保羅繼續說，『基督成了從神給我們的智慧。』一旦我們信入基督，並且神將我們放在祂裏面，基督就在三件重要的事上成為給我們的智慧：公義，為著我們的已往；聖別，為著我們的現在；救贖，為著我們的將來。『從』和『給』字指明從神給我們的傳輸。基督以活的、向前的傳輸方式，該不斷的成為從神給我們的智慧。
按林前二章七節，基督是『從前所隱藏，神奧祕中的智慧，就是神在萬世以前，為使我們得榮耀所豫定的。』神的智慧與人屬世、公開而膚淺的智慧不同，神的智慧是隱藏、奧祕的。作為神智慧的基督，乃是在萬世以前所豫定那隱藏的奧祕，（西一26～27，）為使我們得榮耀。在永遠裏，神定規基督作祂的智慧，要成為我們的榮耀。如今日復一日，基督成為從神給我們的智慧。
就著至為純潔、聖別的意義上，聖經乃是一本神聖的羅曼史，就是一對宇宙配偶的羅曼史─神在基督裏是丈夫，祂的贖民是妻子。在舊約裏，主常說到自己是丈夫，祂的子民是妻子。（賽五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，結十六8，二三5，何二7，19。）這神聖的羅曼史在雅歌中完全描繪出來，那裏尋求者一再說到她的良人；這良人豫表基督是我們的良人，我們的丈夫。在雅歌一章十六節，尋求者帶著珍賞的感覺說，『我的良人哪，你甚美麗可愛。』在二章三節，她珍賞且享受他：『我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味覺得甘甜。』蘋果樹不僅是為著珍賞，也是為著享受。她坐在他的蔭下享受安息，並從他甜美的果子得餧養，得滿足。最終，在八章十四節，她催促他快來：『我的良人哪，求你快來，如羚羊或小鹿在香草山上。』
雅歌中良人的豫表在新約裏得應驗。基督被啟示為我們的丈夫，信徒被啟示為祂的配偶，祂的妻子。在林後十一章二節保羅說，『我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。』這裏保羅說，基督是我們所愛的獨一、宇宙的丈夫。祂這最可愛的一位，吸引了我們，我們也被當作貞潔的童女獻給了祂。如今我們該愛祂，寶貴祂，並且單單在意祂，不讓人在我們心裏頂替祂。我們對祂的愛該是純潔的，我們全人該以祂，我們的良人，我們的丈夫為中心。
以賽亞九章二節說到照在黑暗裏的大光。引用且應驗這節的馬太四章十六節，將這節應用在基督身上：『在黑暗中行走的百姓，看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們。』基督離開耶路撒冷往加加利去的時候，祂是照在黑暗裏的大光。基督在出生時是星，但祂在盡職時是大光。有一天祂說，『我到世上來作光，叫一切信入我的，不住在黑暗裏。』（約十二46。）基督到這世上來是光的照耀，顯明神是光，（約十二46，來一3，）使人不至留在黑暗裏，乃信入這光，因而成為光的兒子。（約十二36。）
馬太四章十六節的光，乃是基督這照在黑暗裏的生命之光。（約八12。）『生命在祂裏面，這生命就是人的光。』（約一4。）基督這神聖生命的具體化身，作生命的光在我們裏面照耀時，我們就在祂的光照之下。我們接受基督作神的彰顯，就有祂在我們裏面作我們的生命，（西三4，）這生命就是在我們裏面照耀的光。因此，神聖的光乃是那運行在我們裏面之子裏的神聖生命。這光照在黑暗裏，黑暗不能勝過光。（約一5。）我們跟從這光，生命的光，就絕不在黑暗裏行。（約八12。）
以賽亞四十二章六節說，神要賜下基督作外邦人的光。這豫兆在路加二章三十二節得應驗，這節說，神豫備了『啟示外邦人的光。』這是那公義又虔誠的人西面，為著新生的基督向神讚美時所說的話。基督不僅是神子民以色列的榮耀，也是外邦人的光；外邦人和以色列國民隔絕，在所應許的諸約上是局外人。（弗二12。）
路加一章六十九節說，『在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。』由神的受膏者大衛王的角（撒上二10，詩一三二17）所豫表這救恩的角，就是救主耶穌，祂出自大衛家。（耶二三5～6。）角表徵爭戰的能力。因此，拯救的角就是在大衛家中神拯救的爭戰能力。大衛家一辭指明這拯救是在主耶穌的人性裏。
聖經說到基督是在不同方面的石頭。以賽亞二十八章十六節說，『看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固的根基，寶貴的房角石。』基督是石頭，乃是扎實、堅固、且穩定的。
彼前二章四節說，基督是『為人所棄絕，卻為神所揀選所寶貴的活石。』這活石乃是為著神建造的基督。基督是活石，祂也使我們成為活石，憑祂石頭的性情得著變化，使我們能在祂這根基和房角石上，被建造成屬靈的殿。（彼前二5。）
基督是為神所『寶貴』的石頭。這辭原文的意思也是看為尊貴，指被人承認並看為尊貴的寶貴。基督復活並升天之後，一直為神所尊貴。祂不僅在榮耀裏，也在神右邊，尊貴地位的寶座上。因為基督現今在這樣尊貴的地位上，祂就是寶貴的，被看為非常尊貴。
引自以賽亞二十八章十六節的彼前二章六節說，『看哪，我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安，信靠祂的人，必不至於羞愧。』神揀選基督作活石有兩面。首先基督是神在已過的永遠裏所揀選的。那是神對祂起初的揀選。然後神在復活裏第二次揀選基督。基督在十字架上時，表面看來祂為神所棄絕。對法利賽人和所有反對祂的人，基督的釘十字架表明神棄絕了祂。（太二七42～43，路二三35。）但第三天基督復活了，那復活表明神的揀選，證明神揀選了基督作為著祂建造的石頭。這第二次的揀選證實神第一次的揀選。在復活裏，神證實祂在已過的永遠裏對基督所作的揀選。
彼前二章六節所說到的錫安不是地上的錫安，乃是諸天之上的錫安。『看哪，我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安，』這話不僅指基督的復活，也指祂的升天。神使基督復活以後，將祂高舉到諸天之上。因此，基督的升天進一步表明並證實神揀選了祂。
彼前二章六節也說，信靠基督的人，必不至於羞愧。基督是可靠、穩固、堅定的。我們能信靠祂，並得著保證，我們必不至於羞愧。
耶利米二十三章六節，和三十三章十六節都說到『耶和華我們的義。』這辭表明基督是我們的義。（林前一30。）我們也許誤以為我們信徒有基督的義。但我們的義不是基督的義；我們的義乃是基督自己。是基督自己這人位，不是祂義的屬性，成了給我們的義。神已使基督，就是神自己的具體化身，成為我們的義。藉著基督這義，我們已被神稱義，使我們在我們的靈裏重生，得著神聖的生命。（羅五18，八10。）
基督是我們的義，由慈父比喻中的袍子所表徵。（路十五11～32。）浪子回家時，父親說，『快把那上好的袍子拿出來給他穿，』（路十五22，）指定冠詞『那』指明一件特別的袍子，是父親特別為祂豫備的。這上好的袍子，頂替了回家浪子污穢的衣服。（賽六四6。）上好的袍子穿在他身上以後，兒子就被華美的衣服遮蓋，使他有資格符合父親的要求，並滿足他。這袍子表徵基督是那滿足神的義，遮蓋悔改的罪人。（參賽六一10，亞三4。）基督是我們的義，我們在祂裏面，在神面前得稱義。我們得著基督作上好的袍子，就得著基督作我們的義。
聖經啟示基督也是有七眼的石頭。撒迦利亞書描繪祂是石頭，（亞三9，）就是頂石，（亞四7，）有耶和華的七眼，『遍察全地。』（亞四10。）撒迦利亞三章九節說，『看哪，這是我在約書亞面前所立的石頭：在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華宣告說，看哪，我要雕刻這石頭，並要在一日之間，除掉這地的罪孽。』這裏說到雕刻石頭，指明這石頭就是基督。主耶穌是建造的石頭，為著神子民的罪孽，在十字架上被神『雕刻，』對付。這符合約翰一章二十九節。因此，基督是那有七眼被雕刻的石頭。
撒迦利亞四章二節說到有七盞燈的燈臺，十節說到『這七眼，』指二節的七盞燈。這『七眼』乃是耶和華的眼睛。我們將二節和十節放在一起，就看見燈臺的七盞燈乃是耶和華的眼睛。不僅如此，這七盞燈也是石頭的七眼。這指明那有七眼建造的石頭就是耶和華，主神自己。
啟示錄四、五章有七眼和七燈進一步的發展。啟示錄四章五節說，『有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。』撒迦利亞三章九節和四章二節、十節有七眼和七燈，但沒有七靈。在啟示錄四章五節，七燈發展為七靈。
啟示錄五章六節繼續揭示：『有羔羊站立，像是剛被殺過的，有七角和七眼，就是神的七靈，奉差遣往全地去的。』這裏是撒迦利亞書進一步的發展，七眼不僅是石頭的七眼，也是羔羊的七眼。這羔羊的七眼是神的七靈，奉差遣往全地去的。在撒迦利亞三、四章，我們看見石頭的七眼，燈臺的七燈，和耶和華的七眼。因此，主是石頭，石頭也是燈臺。這三者─主、燈臺、和石頭─乃是一。
在撒迦利亞書，七眼就是七盞燈。在啟示錄，七燈不再僅僅在燈臺上，也在寶座前點著。這七燈就是神的七靈。至終，七靈是那在神行政中心之羔羊的七眼。啟示錄五章六節指明，在寶座前點著的七燈也是羔羊的七眼。這就是說，七眼是石頭的七眼，耶和華的七眼，和羔羊的七眼。這七眼結合石頭、耶和華、和羔羊。這指明羔羊就是石頭，石頭就是耶和華。
那為匠人所棄絕，並成了房角石的石頭，（太二一42，徒四11，）就是撒迦利亞三章九節那有七眼的石頭。在神看來，猶太匠人棄絕基督，就棄絕羔羊和神建造的房角石。基督作羔羊而死，但在復活裏，神使祂成為房角石。在這石頭上有七眼照耀並點著，以完成神的經綸。因為在撒迦利亞書裏，這七眼是在石頭上，在啟示錄裏，這七眼是在羔羊上，我們就可以說，基督、羔羊和石頭，是為著神建造的羔羊石頭。基督，神的羔羊，是那有七眼建造的石頭，這事實啟示基督的七眼是為著神的建造。我們的基督是那有七眼建造的石頭，有七靈將祂自己注入我們裏面，好將我們變化成為著神建造的寶貴材料。
在瑪拉基四章二節，日頭是基督的豫表：『向你們這敬畏我名的人，必有公義的日頭升起，其翅膀帶著醫治。』基督是公義的日頭。在祂的『翅膀』裏，就是在祂的照耀裏，有對死亡的醫治：沒有祂的光線，就有死亡。祂的照耀出現，死亡就得醫治。
瑪拉基四章二節在路加一章七十八節得應驗：『叫清晨的日光從高天臨到我們。』『從高天』的意思是從神，並指明耶穌基督乃是在祂的神性裏，作來自諸天之上的清晨日光。救主耶穌基督在祂的神性裏，是黑暗時代的旭日。祂的出生對人性是真正的日出。祂的來臨結束舊約的黑夜，開始新約的白晝。
路加一章六十九、七十八節說到在祂人性和神性裏的基督。在人性上，基督是神在人的家，大衛的家中所興起拯救的角。在神性上，祂是來自諸天之上清晨的日光。因此，基督是人也是神。祂是人，乃是拯救的角；祂是神，乃是清晨的日光。神為著拯救祂的百姓而有的救贖工作，乃是藉著在拯救的角和清晨的日光這兩面興起基督而成就的。
我們看過基督在舊約豫表和表號之應驗裏四十八面的身位，就看見基督是有追測不盡之豐富的一位，（弗三8，）祂乃是深奧的。祂對我們的確是一切，給我們經歷並享受。