在前面兩章裏，我們看見四個關於事奉的要點。第一，在作事方面，我們需要生命和技巧。生命在於成長；我們裏面都有神聖的生命，這生命正在長大。但技巧卻需要訓練。因著召會聚會主要是顧到生命的長大，所以我們也需要受訓練以培養技巧。訓練不是僅僅為了教導，乃是為了毫無藉口的對付我們的己。我們不應該找藉口而憐憫自己。接受訓練就如同祭牲被擺在祭壇上。祭司在宰殺祭牲時是毫無憐憫之心的，任何一點憐憫都會糟蹋祭牲。我們需要嚴格的訓練。所有在我年輕時幫助過我的人都是非常嚴厲的，那時我並不十分感激他們，但今天我非常感謝他們。
我們看見的第二個點乃是，召會是一個在各方面都需要生命的生機體，僅僅顧到事務、把事情作好並不彀。因此，召會的事奉總是為著將生命服事給人。第三，為要將生命服事給人，我們必須拿起負擔去照顧不信者、年幼的信徒、初信者、和較軟弱的信徒。我們若不接觸人，就無法供應生命給他們。正如醫生需要有病人，我們也需要有讓我們照顧的人。假使我們一直只是自己一人，就絕不可能將生命服事給別人。我們需要有一些人在我們的照顧之下：或是用福音照顧不信者，使他們能得救；或是將生命服事給那些初蒙恩的、年幼的、或較軟弱的信徒，好叫他們在生命上長大。我們需要拿起負擔照顧人。
若是對人沒有正確的愛，我們對他們的照顧就不是真實的。一個好母親日以繼夜的照顧孩子，即使在夢中也在照顧他們。沒有一個母親是因為孩子很吸引人，或是因為孩子會回報她而有負擔去照顧他們。這是耍政治的愛，有企圖的愛。一個母親之所以愛她的孩子，是因為他們是她親生的。帶著要達成某事的動機而去接觸人，就是耍政治。正確的路乃是在禱告中，從主領受為著人的負擔，然後前去接觸他，不論結果如何。我們為某些人領受專特的負擔後，還不能立即開始與他們一同禱告，那是不會有果效的。首先，我們自己必須禱告：『主，你已使我對這些弟兄們有負擔。現在，我到你面前卸下我的負擔。你將這負擔放在我的肩頭上，而現在我要把這負擔還給你。』我們需要透徹禱告，直到我們有把握說，主已經答應我們為著那些弟兄們的禱告。我們不該只有簡短、一般性的禱告，乃要從各個角度來禱告。當我們禱告得透了，我們就有把握說，主已將這負擔賜給我們，我們也已將這負擔交還給主。然後主或許會說，『我很樂意從你手中接下這負擔。現在你必須同我站在一起。我們兩者—你和我，我和你—要成為一。我會告訴你接觸他們的時機和合式的方法。』之後，主就會把祂使我們有負擔照顧的每一個人帶給我們。可能有一位會在隔天晚上來，也許隨後幾天其他的也會來。這樣，我們就看見主答應了我們的禱告。
我們所看見的第四件事乃是，為要將生命服事給人，我們需要被主徹底的對付。我們不關心任何人，是因為我們太『生野』了；我們尚未被主彀多的對付過。幾乎沒有一個墮落之人是生來就對人有興趣的；每個人生來都只對自己有興趣。然而，我們已經得了重生，這新的出生使我們對人有興趣；但我們仍可能忽略藉這出生而在我們裏面的興趣。因此，我們需要徹底的對付，這至終要摸到我們的個性。我們的個性使我們對人沒有興趣，即或對人有興趣，我們也無法將生命供應給他們。我們可能給人『一塊餅』，但餅裏卻是我們強硬個性的『石頭』。我們如果是乖僻的，人就很難從我們得著甚麼。所以我們必須到主面前受光照。我們不能說我們沒有得著任何光；光一直都在這裏。我們只需要運用視力接受光，並對付我們所看見的。藉著對付我們所看見的，我們就會得著更多的光。
我們這些已經重生的人，都有神聖的生命。然而，我們在召會事奉裏也許不太運用這神聖的生命。我們可能只是作事、說話、閒談、發問，以『交通』為名義運用我們的心思和情感，而不運用我們裏面的神聖生命。來在一起親密的談話而沒有供應生命並不是交通；這不過是社交。真實的交通乃是生命的湧流，彼此分賜生命。我將生命供應給你，你也將生命供應給我，在這生命的交流裏就有真實的交通。我們在事奉小組中，若僅是顧到事務而不太有生命的分賜，就不是真正的召會事奉，只是一種社會服務。在召會裏，每一件事都必須在生命的性質中，有生命作內容，並分賜生命。召會『交易』的『貨幣』不是美元，而是神聖的生命；神聖的生命是我們惟一的『商品』。召會全然是生命的事。我們的工作、說話、交通、服事、盡職、傳講信息、研讀聖經和禱告，都必須是在生命的湧流和生命的分賜中。
在召會中，我們必須有生命、訓練和結果子。召會裏的每一個人都應當作結果子的枝子。主在約翰十五章裏的話是著重而明確的。祂說，『我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡在我裏面不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。』（1～2。）我們若是得救的，就是葡萄樹上的枝子；我們不能否認這事。因此，我們要領悟，葡萄樹上的所有枝子，都必須住在主裏面好結果子。這不是一件小事。主說，『人若不住在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾了，人收集起來，扔在火裏燒了。』（6。）有些聖經學者誤解這一節。我們若以為這節的話是說到關於救恩的事，就無法領悟它的意義；這話不是關乎救恩，乃是關乎享受葡萄樹生命的供應而結果子。被丟在外面不是失喪。有些五旬節派的人引用約翰十五章，否認我們的救恩是永遠的；他們說一個人可能某天得救了，第二天卻又失喪了，然後在次日早晨又得救了。這種救恩好比電梯上下起落一樣。然而，在同一卷福音書的第十章裏，主耶穌說，『我又賜給他們永遠的生命，他們必永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。那把他們賜給我的父，比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。』（28～29。）主的救恩是一次而永遠的。
然而，這並不表示我們絕不會從主受到任何對付、管教或懲罰；事實上，我們都可能會遭受到這一切。一個人既已出生，不會因著犯錯而變成未曾出生。相反的，一個親生的孩子若犯了錯，就要受管教。主在約翰十五章裏說的，乃是不結果子的枝子要先從葡萄樹的供應中剪除，然後乾枯，至終被扔在火裏燒了。在我的基督徒生活中，我看過許多枯乾的枝子，甚至有些已經被『燒』了，無法再回來享受生命的供應。這些枯乾的枝子在享受葡萄樹生命汁液的事上已經了了。我們必須謹慎，不以主和召會為兒戲。約二十年前，某些人反對、批評、定罪倪柝聲弟兄；至終，這些批評的人都枯乾了。他們沒有失去他們的救恩，但他們在享受生命供應的事上卻完了。
作為枝子，我們必須結果子。若有人多年不結果子，我會為他非常擔心；這樣的人可能會從生命的供應中被剪去。我們必須竭力並迫切。我們必須說，『主，我是你的枝子。為甚麼我不結果子？我必須結出果子。我不能再這樣下去。主，憐憫我，使我靠你的恩典至少能結一個果子。』我們若能至少結一個果子，生命的供應就會湧入；生命的汁液會流進我們裏面，使我們結更多的果子。結第一個果子是重大的突破，我們都必須有這樣一個突破。我們需要到主面前與祂徹底辦交涉。
在馬太二十五章銀子的比喻裏，問題不在於那有五他連得的，也不在於那有二他連得的，乃在於那有一他連得的。這個奴僕說，『主阿，我知道你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他連得埋藏在地裏；請看，你仍有你所有的。』（24～25。）主人並不和奴僕辯論，他似乎是說，『是的，我是忍心的人，但你不能怪我。既然你已知道我是怎樣的人，你就應該要收割、收聚。』然後他說，『從他奪過這他連得來，給那有十他連得的。』（28。）這乃是神聖的經綸。人的安排是顧到那沒有甚麼的人；假使一個人有五他連得，我們會請他分一些給較少的人。然而，神的經綸不是這樣。我們有的越多，主就加給我們越多；但我們越沒有，主就要把我們所有的也奪去。我們沒有賺取利潤，是因為我們沒有使用我們的銀子。我們藉口說我們不是使徒，不是長老，也不是事奉小組的領頭人。然而，作個『無名小卒』倒是好的。主不使用『大漢』；祂使用『無名小卒』。如果我們以為自己是重要的人物，我們就需要被消減到無有。當我們最終成了無名小卒，主就要進來使用我們。因此，我們不應為自己找藉口，說我們不知道如何作某些事。
我們有太多人為自己找藉口。我們為主賺取了多少利潤呢？所有不去賺取利潤的理由都是藉口。我們可以為自己找藉口，但當主回來時，祂會要我們向祂交賬；那時我們各人的口都要被封住，沒有任何藉口。在這事上，主是『忍心的人』。祂承認祂在沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。然而，說主沒有撒種是不對的；祂至少撒了一他連得到我們裏面。我們都有一點東西，無人能說自己未曾從主領受過甚麼。
主並不是要求我們賺取同樣的利潤，我們僅需要賺取某些利潤。那有五他連得的另賺了五他連得，那有二他連得的另賺了二他連得。倘若那有一他連得的另賺了一他連得，他就會從主得著同樣的稱許。五他連得賺五他連得，二他連得賺二他連得，一他連得賺一他連得，對主而言都是一樣的，祂都會同樣的稱許他們。我們必須謹慎，不要不運用我們所有的。我們若不謹慎，我們所有的那一他連得就要被奪去賜給別人。今天召會中的光景不是那麼平衡。有些人非常有用，其他人卻又不是那麼有用，這是因為後者不運用他們的恩賜。我們都必須迫切的到主面前，使我們能結果子並為祂賺取『利潤』。
照著聖經的神聖經綸，如果我們想要領受，我們就需要給與。我們若滋潤別人，自己就會得滋潤；我們若想在生命上長大，就需要幫助別人長大。（箴十一25。）當我們幫助別人在生命上長大，我們自己也會有長大。領受的路乃是給與，我們給的越多，領受的就越多。（路六38，徒二十35。）因此，我們不應該相信我們的光景。關於我們好或壞、有用或無用的光景，都是謊言。我們不應當說我們甚麼都不會作，也沒有用處。反而，我們需要說，『撒但，離開我去罷。我能作一些事，我也有一些東西，我在主手裏是有用的。』我們應當向全宇宙宣告這事，不是憑著感覺或照著自己的光景，而是憑著信。若我們都宣告這個，我們整個的光景就要改變。相反的，我們越說自己沒有、沒用，我們的功用就越被殺死。說謊者撒但狡猾的作工，要生出許多謊言。（約八44下。）撒但甚至會利用妻子對丈夫說他是沒有用的，他也可能會利用丈夫對妻子說同樣的話。撒但甚至可能利用孩子向父母說，『不要那麼常去聚會。你們對召會有甚麼用處呢？』我們需要駁斥這謊言，說，『我的確有些東西，我可以作些事。』當我們說我們甚麼都沒有，我們就失去我們所有的；但當我們說我們有一些，我們就使我們所有的更多。因此，我們應當努力滋潤並照顧別人。
主雖然應許給亞伯拉罕一個孩子，但他卻多年無子。主甚至將亞伯拉罕放在一種環境中，叫他不得不為亞比米勒家禱告，好使他家中的婦人能生育。（創二十17。）如果我們是亞伯拉罕，我們可能會覺得很難禱告。我們也許會說，『我太可憐了。我已經為自己禱告多年，但我仍沒有孩子。我怎能為她們禱告？』然而，亞伯拉罕禱告神，神不僅答應了為亞比米勒家的禱告，也應允了為亞伯拉罕的禱告。（二一1～2。）我們若將禱告從為自己轉向為別人，我們就會得著我們所求的。（伯四二10。）因著我們在禱告中太以自我為中心，主就需要叫我們學功課。我們若滋潤別人，必得滋潤；我們若照顧別人，必得照顧。
使徒保羅說，『我極其喜歡為你們花費，並完全花上自己。』（林後十二15上。）這節含有奉獻犧牲一個人的財物和生命之意。『花費』是花費保羅所有的，指他的財物；『完全花上自己』是花費他所是的，指他這個人。如果我們有這樣的靈，願意花費我們所有的，並花上我們自己，奉獻犧牲一切所是，我們每一年都會有顯著的擴增。目前我們的擴增率非常低，這是因為我們不彀花上我們的所有和所是。我們保留我們的花費，也保守我們的己。在這樣的情況下，我們不可能有更高的擴增率。我們在前一章曾指出，中國的拳匪有一句口號：『殺盡洋鬼子，不殺郭教士。』這是因著那位傳教士為中國人花費他所有的，甚至花上他這個人。每當有任何窮人到他這裏來，他總會給他們一些東西，就如一頓晚餐或一個棲身之處。他毫無保留。至終，當他自己有所缺乏，人們都知道，那是因著他將一切都花在他們身上了。
保羅就是這樣的人。他總是為人花費，並花上自己。他對主是認真的。他在地上不為別的，只為了得人。因此，他也說，『向軟弱的人，我就成為軟弱的，為要得軟弱的人。向眾人，我成了眾人所是的；無論如何，總要救些人。』（林前九22。）在召會生活中，有些人的個性太強了，他們無法這樣被摸著；似乎沒有人能使他們被塑造。然而，保羅似乎沒有自己的個性，他就像一塊木頭，可以被切割成任何形狀。他的個性全然被主對付過，因此是柔軟的、能屈能伸、有彈性、能適應各種環境。一九五四年，我在臺灣的訓練中告訴服事的人，他們的性格和個性應當像漿糊一樣，適用於任何表面。然而，有些弟兄姊妹就像堅硬的石頭，無法適應任何環境。這種『石頭』只適合砸傷別人。有的人甚至沾沾自喜，還說一塊硬石頭對主而言非常有用，可以擊殺非利士巨人；（撒上十七49；）但這樣想是很可悲的。一面，我們需要剛強；另一面，我們不該剛硬。我們需要柔軟、有彈性、能適應、隨遇而安，適於每一處彎角和角落。
我們的個性，乃是我們不結果子、不運用我們的一他連得去照顧人的原因。我們依舊太天然了。有些人無論是在甚麼情形下，或與甚麼人同在，總是慢的。就連他們要澆水在失火的房子上以前，還要先檢查用來滅火的水是甚麼水。這種人想用聖經的話稱義自己，就宣稱神總是很有耐心的，祂絕不匆促行事。但倪柝聲弟兄向我們指出，主有一次曾如何『跑』去作某件事。當浪子回家時，父親跑著去迎接他。（路十五20。）主或許在其他事上都很有耐心，但祂在接納罪人的事上卻非常迅速。然而，有些人又太快了。他們很快的結果子，但因著他們的快，冒犯了他們所結的果子，最後他們沒有常存的果子。我不願責備或暴露任何人，我們必須單單到主面前，讓祂光照我們；如此我們就會看見自己有多天然。靠著祂的憐憫，我們必須有所改變。我們若是慢的，就應該快一點；我們若是快的，就應當慢下來。
二十年前，我曾帶領關於性格三十點的訓練。性格與個性不同；性格百分之三十是天生的個性，百分之七十是生活所養成的習性。為使我們在主手中有用，能結果子，我們必須對付個性。在我盡職的年日裏，我見過許多種個性。有些人在說話的方式上很奇特，他們能使人發笑，卻很難將生命供應給人。這些親愛聖徒的個性必須被對付。有些親愛的聖徒又太鬆、太輕了。他們說話或行事從不準確；這也是因著他們天然的個性所致。我們的個性越被摸著，我們在為主盡職說話的事上就越有用。有的人生來就有說話的天性，但他們還不能真正的有用。要為主說話，我們的所是就必須被重新構成，這意思就是我們的個性必須改變。我多次到主面前責備自己，說，『主，我用自己老舊、天然的個性在說話。』因此，年復一年，主就有立場改變我說話的方式。
提前三章一節說，『人若渴望得監督的職分，就是羨慕善工。』但我們若要作監督，我們的個性就需要多方面被對付過；否則我們就不彀資格。我們不能太慢或太快，太強或太弱。當需要我們剛強起來，我們就必須剛強；當需要我們柔軟下來，我們就必須柔軟。不同的情形會要求我們的個性以不同的方式受調整。作長老的必須富有彈性。一位好的長老可以先對一個弟兄說強的話以調整他，然後以令人愉悅的方式與他交通；但這並不是耍政治，我們必須是真誠的。即使是小孩子，也能分辨一個人是否是真誠的。若有一個人真是愛一個孩子，孩子會知道；若這愛不是真的，孩子也知道。人們有能力去分辨真假。因此，我們絕不可耍政治；我們必須是我們所是的。惟有在我們的個性被對付過之後，纔能先說話調整一個弟兄，然後又能同他有愉悅的交通。接受對付最好的路，就是恨惡我們的個性。個性就在己的深處，我們都必須否認己。我們在主的手中沒有用處，不能照顧別人，乃是因為我們那生野、天然的個性。
我們的個性在年輕時比較容易受對付。倪弟兄曾告訴我們，人一旦過了五十歲，主就很難再摸他的個性和天然生命。我們不能等到我們老到個性無法再被對付的時候；越早對付越好。對付外在的錯誤還不如這事重要；我們一生中，必須受主對付的最重要之事，就是我們的個性。我們必須學習讓我們的個性受主對付。如果我們彀多留意主，並為這事有許多禱告，我們就很容易照顧人、結果子、並運用恩賜賺取利潤。這樣，我們整個的光景就會有徹底的改變。
今天基督教裏有許多人教導說，基督徒之所以不結果子，是因為他們缺少從高處來的能力。他們說基督徒應當禱告並禁食一些日子，直到能力降下，使他們得著在聖靈裏的浸。我多年觀察這種實行，但我仍未見多少常存的果子。葡萄樹上的枝子要結常存的果子，不在於這種奮興，乃在於生長。當枝子得著生命汁液充足的供應時，就結出果子，這乃是內裏生命供應的湧流。主所要的是這個，而不是奮興。約翰福音裏看不出要奮興；相反的，這卷書啟示真實、生長的生命，由此產生果子作為生命的湧流。果子是生命的湧流。我們不結果子，那是因為我們沒有生命的湧流；缺乏內裏生命的供應。多年來，主一直限制我們不強調奮興；即使我們真有奮興，也是在限制之下。主在祂的經綸裏所要的乃是生命真實的長大，我們從這長大得著生命的湧流，就是常存的果子。倪弟兄曾告訴我們，若是召會中所有一他連得的人都運用他們的恩賜，我們就會有真正持久的復興。主所要的不是那種來得快又去得快的奮興，而是要我們在生命長大中運用恩賜。要達到這種情形，基本的條件就是對付我們的個性。