在本篇信息中，我們要進一步來看基督在舊約豫言應驗裏的身位。
基督在祂複製的復活裏向祂的弟兄宣告父的名，並在召會中歌頌父。這豫言在詩篇二十二篇二十二節：『我要將你的名傳與我的弟兄；在會中我要讚美你。』希伯來二章十二節引用了這節，藉此我們看見這是基督的豫言。詩篇二十二篇二十二節所題起的弟兄，是基督藉著祂的復活所產生的許多弟兄。因此，這節豫言基督在復活裏，要向主的弟兄宣告父的名，就是父的人位。我們看過在復活裏，神的獨生子基督生為神的長子，並且神所揀選的人與祂一同生為神的許多兒子，就是基督的許多弟兄。因此，基督的復活是團體的出生，就是長子與祂許多弟兄的出生。按希伯來二章十二節，神的長子在召會中向祂的弟兄宣告父的名：『我要向我的弟兄宣告你的名，在召會中我要歌頌你。』因為父是生命和性情的源頭，宣告父的名，就是給許多弟兄看見生命和性情的源頭。雖然古時的猶太人認識神，但他們不認識父。他們認識神是創造者，卻不認識神是生育的父。他們認識神創造的大能，卻不認識父生育的生命。在基督復活以前，甚至祂的門徒也不認識父的生命和生育的能力。然而，在復活那天，主到他們這裏來宣告父，好使他們認識父是生命的源頭。
按約翰二十章，主耶穌在復活那天晚上探訪祂的門徒。但約翰沒有說祂向門徒宣告父的名。這點是在詩篇二十二篇二十二節裏豫言式的題起。按這豫言，基督復活以後，到祂門徒這裏來，使他們認識父。父的生命和性情成了他們的，並且祂的所是已分賜給他們。這就是向弟兄宣告父的名的意思。這宣告不僅僅是題起父的名，乃是將父的一切所是─祂的生命、性情、和所是─分賜到門徒裏面。彼得從這樣的宣告，領悟他有分於神的性情。（彼後一4。）我們神的眾子都已有分於神的性情。對我們而言，神不再僅僅是創造的神，祂也是生育的父。祂生了我們。祂已將祂的生命、祂的性情、甚至祂的所是，分賜到我們這人裏面。這就是復活的基督向祂弟兄宣告父的名的意思。
詩篇二十二篇二十二節不僅豫言基督宣告父的名，也豫言祂在會中讚美父：『在會中我要讚美你。』在這豫言的應驗裏，希伯來二章十二節下半說，『在召會中我要歌頌你。』這是長子在召會的聚集中，從父的許多兒子裏讚美父。我們這許多神的兒子，就是召會，聚集讚美父的時候，長子就在我們的讚美裏讚美父。祂不是在我們外面，單獨的讚美父，乃是在我們裏面，藉著我們的讚美與我們一同讚美父。祂在我們的歌唱裏歌頌父。
在詩篇二十二篇二十二節和希伯來二章十二節我們看見，子宣告父的名之後，就在召會中歌頌父。許多世紀以來，長子一直在召會中歌頌父。祂在祂所有的弟兄裏面這樣作。因為祂在我們裏面，祂就在我們的歌唱裏歌頌父。祂的歌唱是在我們的歌唱裏。我們歌唱，祂就歌唱，因為祂在我們的歌唱裏。我們從我們的靈歌頌父，基督就在我們靈裏與我們一同歌頌。召會是一個團體的身體同著神的長子。在召會的聚會中，那住在構成召會的許多弟兄裏面的長子，從他們裏面歌頌父。我們基督的弟兄越歌頌父，主就越在我們的歌唱裏歌唱。
詩篇一百一十篇四節說，『耶和華起了誓，決不後悔，說，你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。』這裏豫言基督是神以誓言，照著麥基洗德的等次所命定的祭司。這豫言的應驗在希伯來五章六至十節。
引自詩篇一百一十篇的希伯來五章六節說，『就如神在另一處又說，「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」』這是指基督的升天和登寶座。（詩一一○1～4。）這是在復活之外，進一步的資格，使祂能作我們的大祭司。麥基洗德的等次比亞倫的更高。亞倫的等次僅僅是為著在人性裏的祭司職任，而麥基洗德的等次是為著在人性並神性裏的祭司職任。
按希伯來五章六節，基督是永遠為祭司。亞倫在尊榮中被立為大祭司，只有一生之久，因為有死攔阻，不能長久。但基督是神的兒子，在榮耀裏被命定為我們的大祭司，直到永遠。在祂沒有死的攔阻。祂永遠得榮耀，作我們的大祭司。
希伯來書以屬天的基督為中心，關於這位基督，主要的點乃是祂為祭司，不是照著亞倫的等次，乃是照著麥基洗德的等次。希伯來書裏所啟示基督一切別的方面，如神子、人子、救恩的創始者、使徒、和真約書亞，都是祂作這樣一位祭司的必要資格；祂能供應我們所需要的一切，並拯救我們到底。（來七25。）
希伯來四章十四節告訴我們，我們有『一位經過了諸天，尊大的大祭司，就是神的兒子耶穌。』四章十六節告訴我們：『只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。』我們在施恩的寶座前所遇見的大祭司，不是由亞倫的等次所豫表的祭司，乃是照著麥基洗德等次的大祭司，將餅和酒服事給我們，作我們的供應。基督被構成為我們的大祭司，不是照著屬肉之誡命的律法，乃是照著不能毀壞之生命的大能。（來七16。）祂既有祂神性和復活生命的資格，就能將經過過程的神供應給我們。
以賽亞二十二章二十二節豫言基督是拿著大衛的鑰匙者：『我必將大衛家的鑰匙放在祂肩頭上；祂開，無人能關；祂關，無人能開。』這豫言應驗在啟示錄三章七節：『那聖別的、真實的，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，這樣說。』這裏我們看見，基督拿著大衛的鑰匙，就是國度的鑰匙，有權柄或開或關。按創世記一章，神創造人時，賜給他管治權管理一切受造之物。這指明在神的心意裏，人要成為在地上代表神的權能。然而，由於墮落，人失去這權能，並且從未完全恢復這權能。大衛所拿的鑰匙就是神管治的鑰匙。神的管治包括整個宇宙，尤其是人類。這管治有一把鑰匙，由那位為國度爭戰，且為建殿豫備的人所持有。這人名大衛。大衛代表神在地上建立神的國。因此，他拿著神在宇宙中管治權的鑰匙。然而，大衛只是豫表，不是實際。真大衛是基督，就是更大的大衛。祂是建造神的殿，召會，並建立神國的一位。因此，在今天的召會（居所和國度）裏，有神的彰顯和代表。基督是更大的大衛，建造了神的居所，就是真正的殿，並且建立了神的國，就是神的管治，在其中行使完全的權柄來代表神。因此祂拿著大衛的鑰匙。
大衛的鑰匙代表神的一種東西，為神開啟整個宇宙。這是基督所拿大衛的鑰匙。基督拿著大衛的鑰匙，這事實表徵基督是神經綸的中心。祂彰顯神並代表神，祂拿著鑰匙，開啟神管治權中的一切。
啟示錄三章七節說，那拿著大衛鑰匙的基督，是那『開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。』因為宇宙的鑰匙，神經綸的鑰匙，是在祂的手中，祂開祂也關。
以賽亞五十二章十三節豫言基督是被高舉上升，且成為至高者：『看哪，我的僕人必然亨通，祂必被高舉上升，且成為至高。』以弗所一章二十、二十一節是這豫言的應驗：『就是祂在基督身上所運行的，使祂從死人中復活，叫祂在諸天界裏，坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名，不但是今世的，連來世的也都在內。』這裏我們看見，神在基督身上所運行的浩大能力，叫祂在諸天界裏，坐在自己的右邊，遠超過一切。神的右邊，就是基督因神超越的大能所坐之處，是有最高權柄，最尊貴之處。
基督遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切的名稱。執政的，指最高的職位；掌權的，指各種的職權；（太八9；）有能的，指掌權者的權力；主治的，指有能的所建立的超越地位。以弗所一章二十一節所列的，不僅包括天上、或善或惡之天使的權柄，也包括地上屬人的權柄。升天的基督已經藉著神的大能坐下，遠超過整個宇宙中一切執政的、掌權的、有能的和主治的。
以弗所一章二十一節的『一切受稱之名，』不僅指尊貴的頭銜，也指一切的名稱。基督已經坐下，遠超過一切受稱之名，不但是今世的，連來世的也都在內。
在舊約豫言的應驗裏，基督是得勝者，升上高處，擄掠那些被擄的，將恩賜賜給人。這事的豫言是在詩篇六十八篇十八節：『你已經升上高天，擄掠仇敵，你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。』應驗是在以弗所四章八節：『所以經上說，「祂既升上高處，就擄掠了那些被擄的，將恩賜賜給人。」』『高處』一辭引自詩篇六十八篇十八節，（和合本譯為高天，）指錫安山，（詩六八15～16，）象徵第三層天，神的居所。（王上八30。）詩篇六十八篇含示在約櫃得勝之後，神在約櫃中升到錫安山。
詩篇六十八篇一節是引用民數記十章三十五節的話：『約櫃往前行的時候，摩西就說，耶和華阿，求你興起，願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑。』這指明詩篇六十八篇的背景，是神在會幕中的行動，這會幕是以約櫃為中心。約櫃是基督清楚的豫表。約櫃無論往那裏去，總是贏得勝利。最終，這約櫃凱旋的升到錫安山頂。這描繪基督如何得了勝，凱旋的升到諸天之上。因此，以弗所四章八節所引用詩篇六十八篇的背景，是神同著並在會幕中的行動；會幕豫表神的居所，以豫表基督的約櫃為其中心。這篇詩開始於神的行動，繼續於基督所得著的勝利。神同著會幕與約櫃行動時，仇敵總要被征服。
以弗所四章八節的『那些』一辭，是指被贖的聖徒，他們在還未藉基督的死和復活得救以前，乃是被撒但所擄的。基督在升天時，擄掠了他們，就是把他們從撒但的擄掠中拯救出來，歸給祂自己。這指明基督已經征服並勝過那藉著罪和死擄掠人的撒但。
擴大本新約聖經（Amplified New Testament ）將『祂…擄掠了那些被擄的』譯為『祂…帥領了一列被征服的仇敵。』『被征服的仇敵』可指撒但、撒但的使者、以及我們這些罪人；因此也指明基督勝過撒但、罪和死的得勝。在祂升天時，有一列被征服，成了戰俘的仇敵，慶祝基督的得勝。
詩篇六十八篇十八節豫言基督的升天。然而，若沒有以弗所四章八至十一節，我們就不會懂得詩篇六十八篇十八節的意義。藉著以弗所書這段話，我們看見詩篇六十八篇十八節是指基督的升天。基督已升上高處，祂的升天含示祂一切的仇敵已被擊敗。在祂升天以前，祂征服了每一個仇敵。因此，祂凱旋的升天，帥領著一列被征服的仇敵。
基督升天的結果是，父為著基督的身體，將某些被征服的仇敵當作恩賜賜給基督。以弗所四章八節的『恩賜』一辭，不是指各種服事的能力或才幹，乃是指以弗所四章十一節所題各種有恩賜的人─使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。基督藉著死與復活，征服了撒但和死，並拯救這些人脫離撒但和死之後，就在升天裏用祂復活的生命，使這些蒙拯救的罪人成為這樣的恩賜，而將他們賜給祂的身體，以建造祂的身體。
實際上，詩篇六十八篇十八節這豫言是說，升天的基督領受恩賜。但以弗所四章八節這應驗卻告訴我們，升天的基督賜給恩賜。保羅引用並應用詩篇六十八篇十八節的話時，將領受的思想改為賜給。一面，基督升上高處時領受恩賜；另一面，升天的基督賜給恩賜。我們已指出，這些恩賜就是以弗所四章十一節裏有恩賜的人。以弗所四章九、十節的話在括弧中，這事實進一步證明，十一節的使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，就是八節裏賜給人的恩賜。基督在升上高處時，領受一切有恩賜的人，然後將他們賜給召會。
詩篇一百一十篇一節豫言復活的基督坐在耶和華的右邊：『耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』這節在新約裏經常引用─直接引用十餘次，又間接引用十次。新約裏共有十餘個事例，說到復活的基督坐在神的右邊。當然，乃是在祂升天的時候，神使祂坐在自己右邊。這由希伯來一章三節證明：『祂成就了洗罪的事，就坐在高處至尊至大者的右邊。』
行傳二章三十三至三十五節應驗詩篇一百一十篇一節，說，『祂既被高舉在神的右邊，又從父領受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。大衛並沒有升到諸天之上，但他自己說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」』這裏第一個主是指神，第二個主是指基督；大衛稱基督為我主。（太二二45。）
行傳二章三十四節說到主耶穌坐在神的右邊。這裏右邊乃指榮耀、尊貴、權能的地位。（出十五6，王上二19，可十四62。）
基督是人，比天使微小，得了榮耀尊貴為冠冕，並管理神手所造的。這豫言在詩篇八篇四至六節，應驗在希伯來二章六至九節。神在創世記一章所創造的頭一個人亞當，並沒有完成神在人身上的定旨，以後詩篇八篇以豫言的方式，題到另一個人要頂替頭一個人來完成神的定旨。希伯來二章告訴我們，這另一個人，第二個人，就是耶穌；祂已經來了，並且成就了這麼多，為要完成神對人的心意，就是創世記一章二十六、二十八節所啟示，以及詩篇八篇四至八節所隱指的。所以，頭一個人亞當所失敗的，第二個人基督，藉著頂替頭一個人，已經成功了。
希伯來二章九節說，『惟獨看見耶穌得了榮耀尊貴為冠冕，祂為著受死的苦，成為比天使微小一點的。』榮耀是指與耶穌人位有關的榮美；尊貴是指與耶穌價值、寶貴（彼前二章七節的寶貴與這裏的尊貴，原文同字）、及尊榮有關的珍貴，這尊榮與祂的地位有關。（彼後一17，參彼前二17，羅十三7。）
基督在祂的升天裏得了榮耀尊貴為冠冕之後，神在祂的高舉裏賜給祂管治權管理萬有：『你使祂比天使微小一點，賜祂榮耀尊貴為冠冕，並派祂管理你手所造的。』（來二7。）這與神對亞當所作的類似。亞當失去了神所賜給他的管治權，但按詩篇八篇的豫言，基督恢復了亞當所失去的。如今同樣的管治權已賜給祂這第二個人。基督這第二個人已得榮耀，得了榮耀尊貴為冠冕，並得著頭一個人所失去那神聖管治權的託付。作為一個在肉體裏的人，祂比天使微小，但祂在祂的升天裏得了榮耀尊貴為冠冕。不僅如此，神已派祂管理全宇宙。
基督也是神使萬物都服在祂的腳下者。（詩八6～8，弗一22。）詩篇八篇六節下半說，『使萬物都服在祂的腳下。』這裏『腳』字含示基督的身體，因為腳是身體的一部分。神已使萬物都服在基督的腳下。一面，升天的基督遠超過一切；另一面，萬物已服在祂的腳下。前者是基督的超越；後者是萬物對祂的歸服。這是征服的大能，征服萬物的大能。