本篇信息，我們要繼續來看神對召會的計畫。
以弗所一章給我們看見，神對召會的計畫，乃是要使我們：（一）得兒子的名分，（5中，）（二）成為聖別，（4，）（三）歸於神自己。（5下。）這三點是相聯的，乃是神對召會之計畫的中心意義和目的。
得兒子的名分，原文意不僅是重在得著那個名分，更是重在成為兒子。神對召會計畫的目的，乃是要得著一班人成為祂的兒子，有祂兒子的名分。
聖經裏說到兒子的事，著重兩面的問題：一是生命的問題，一是承受的問題。生命叫人成為兒子，但兒子不一定能承受兒子的名分。就如以掃，雖然是以撒的兒子，卻不能承受長子的名分。（來十二16。）在神對召會的計畫裏，不僅要叫一班人成為祂的兒子，有祂的生命，還要叫這班人有祂兒子的名分，能承受祂的一切。我們有分於召會的人，不僅有了神的生命，成為神的兒子，還要得著神兒子的名分，承受神的一切。神不僅把祂自己在祂的生命裏，賜給了我們，還要使我們以兒子的身分，承受祂的一切作我們的產業。
神把祂的生命賜給我們，使我們成為祂的兒子，就是把祂自己賜給我們，叫我們得著祂自己。這如同亞當之於我們。一面說亞當死了，一面說他還活著。亞當是在他的生命裏，把他自己全數給了我們。所以，今天亞當還活在地上，到處都是亞當；亞當乃是在他的生命裏，活在他的子子孫孫裏面。所有亞當的子孫，都是在亞當的生命裏，承受亞當的一切。照樣，神對召會的計畫，是要叫一班人成為祂的兒子；神乃是在祂的生命裏，把祂自己賜給這班人，給他們承受。我們已經接受了神的兒子；約翰一章十二至十三節說，凡接受神兒子的，『就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。這等人…乃是從神生的。』從神生的意思，就是神把祂自己擺在祂的生命裏，完全給了我們，作我們的承受。
羅馬八章十四節說，『凡被神的靈引導的，都是神的兒子。』十七節接著說，『既是兒女，便是後嗣。』兒子是生命的問題，後嗣是承受的問題。神既叫我們成為祂的兒子，就叫我們作祂的後嗣，承受萬有和祂的一切。這是太榮耀的一件事！今天這位榮耀的神已經進到我們裏面，現今我們乃是祂的兒子；但我們是祂的後嗣，還沒有顯出來。今天世人看我們是萬物中的渣滓，（林前四13，）到那一天我們要進到神的榮耀裏，承受萬有和神的一切。這就是神所賜給我們的兒子名分。
以弗所一章五節說『得兒子的名分』，意思就是得成為兒子，而有兒子的名分。兒子是生命的問題，兒子的名分是承受的問題。生命是叫我們得著神自己，承受是叫我們得享神和神一切所有的。這是神在祂永遠的計畫裏定規要成就的事。
四節說，神『在基督裏揀選了我們，使我們…成為聖別』。這裏的『聖別』，在聖經原文是重在『聖』。然而，從前繙譯中文聖經的人，為著把『聖』造成辭，便加上一個『潔』字。一題到『聖潔』，人的觀念就以為是指清潔；這是不正確的觀念。事實上，應該把『潔』換作『別』；『聖別』這個辭，更合乎原文的意思。因為原文不是『清潔』的意思，卻有『分別』的意思。一個成聖的人，不只是一個清潔的人，更是一個分別出來的人。我們對這事的觀念，應當從清潔改為分別，說到這事時，要用『聖別』而不用『聖潔』。
聖經給我們看見，神自己就是聖。（利十一44～45，彼前一16。）神自己是絕對的聖，絕對與眾不同，有分別。神的心是愛，而神的性情是聖。神的性情就是神的性質，這性質乃是聖。就如木椅的性質是木，鐵棍的性質是鐵。照樣，神的性質乃是聖，意即祂是與眾不同的，與一切有分別。祂不僅與污穢的不同，與清潔的也不同。祂不僅與壞的有分別，與好的也有分別。就如金子的性質，與任何東西都不同；不僅與我們身上污穢的東西不同，就是與我們身上最清潔的東西也不同；不僅與我們中間壞的東西有分別，就是與我們中間最好的東西也有分別。聖經就是用性質與任何東西都不同的金子，象徵神的性質，表明神的性質是特別的，與一切受造之物的性質不同，與任何事物的性質都有分別。神這一個不同，這一個有別，就是聖，就是聖別。
『聖』乃是指神的自己、神的性情說的。神在祂永遠的計畫裏，要使召會成為聖，成為聖別。從淺一面的意思說，是要叫召會分別出來歸神。舊約裏，每一次說到成聖，都是指著分別出來歸神說的。就如千千萬萬的牛羊，都是屬於世人的，也都是為著世人用的；有一天，其中一隻羊或牛，被帶到神的祭壇上獻給神，這一隻羊或牛，就被分別出來歸神，也就成為聖了。照樣，神在祂的計畫裏，要使召會成為聖，就是要使召會從萬物中分別出來，完全歸於祂自己。從深一面的意思說，神要使召會成為聖，就是要使召會與祂調和為一，使我們這些土造的人都變作純金的。土造的是俗的，純金的纔是聖的；我們原是屬土的，是俗的，但神要使我們變作純金，成為聖。
在創世記二章，我們看見一幅圖畫。神用塵土造人，（7，）在那個土造的人跟前有一棵生命樹，（9，）也有一道有金子的河流。（11。）這說出神要藉著祂的生命，把祂所造的土人變作金的。所以到啟示錄末了，就出現一座純金的『人城』，就是聖城新耶路撒冷。（二一10，18。）那座城的牆是用碧玉造的，牆的根基是用各樣寶石裝飾的，門是珍珠造的，但城本身卻是純金的，城內的街道也是純金的。（18～21。）這表明到了神的工作完成時，召會就成為純金，也就是完全成為聖。那時，整個召會都是土變成金，也就是整個召會都變成神的成分。
聖經所說的成為聖別，乃是開始於分別，完成於變質。當我們得救時，神就把我們從世人中分別出來，但這不過是個開頭。從那時起，神的生命就在我們裏面，開始產生變化的作用。林後三章十八節說，『我們…變化成為與祂同樣的形像。』主的生命在我們裏面，使我們變化、變質，至終成為祂的形像。
在創世記二章裏，神所造的土人雖然能站在神面前，但神還沒有進到人裏面。那時，神還是神，人還是人。但因著神歷代在人裏面一直變化人，到了啟示錄末了，神就完全與人調和為一，人就完全變得有神的成分了。那時，人裏頭再沒有一點土的性質，都變成金的性質了。在變化的過程中，人裏面雖然有了神這個寶貝，有了神純金的生命，但外面還是一個屬土的瓦器；（林後四7；）所以，人裏面神的生命要一直變化人，直到人被提時，連外面土造的身體都要變成與主榮耀的身體一樣。到那時，召會纔完全成聖。所以，召會在那時所顯為那座最終完滿出現的城，就叫作『聖城』。因此，成為聖別是開始於分別，完成於變質。
成為聖別這兩面的意義，在我們身上都該有實際的經歷。我們得救之後，就與我們的親友、鄰舍、同事、同學有了分別，但這只是一個開頭。我們還要問：我這個人裏面的性質到底變了沒有？我這個人這樣生活、行事為人，只是我這個人，還是有神調在我裏面？不只是我的同事去看電影，而我來聚會事奉神，就是聖別。更是要問：我來聚會事奉神，只是我這個人單獨來，還是神在我裏面起變化而調著我來？就連我們在臺上講道，也該問：是我這個人單獨的講，還是神的靈在我裏面起變化而調著我講？若只是你在講，而沒有聖靈在你裏面的變化，那最多不過是一種外面的聖別。不是說我們不作世俗的事就聖別了，乃是當我們來作屬神的事時，還要看是我們自己作，或是神在我們裏頭起變化的作用而調著我們作。甚至當我們讀聖經時，也要問：是我這個人憑自己的聰明頭腦讀，還是讓神的靈在我裏面變化而調著我讀？如果只是我們憑自己的聰明頭腦在讀，那只是外面的聖別，裏面還沒有變質，必須是聖靈在我們裏面變化而調著我們來讀，這纔是從裏面變質而有的聖別。
我們得救以後，就不能再作一個『單』的人，乃必須作一個『雙』的人，也就是必須作一個『二性品』的人。當你說話時，不該只是你一個人說，乃該是主在你裏面調著你說。你行事為人，不該只是你一個人行事為人，乃該是主在你裏面調著你行事為人。無論作甚麼，都不該只是你一個人作，乃該讓主在你裏面穿著你作，調著你作，變化著你作。每件事作過之後，都叫主在你裏面的變化、在你裏面的成分加多；這就叫作從裏面變質的成聖，生活裏的成聖，也就是裏面的成聖，實際的成聖，完成的成聖。這種成聖，不僅在外面有分別，換了樣子，並且在裏面有變化，變了性質。將來那座聖城新耶路撒冷，不僅外面是從萬有中分別出來，與萬有不同，並且裏面也完全變了性質，變得絲毫不再有土質，完全是金質，是一座完全變質、完全成聖的城。
今天大多數的信徒並不是這樣。有些弟兄姊妹，雖然作人很規矩，待人接物也沒有甚麼錯處，但你碰到他們時，只覺得土的味道，俗氣的味道。即使他們的謙卑、溫和、待人周到、無可指摘，也都帶著屬地的氣味，屬人的氣味，世俗的氣味。或許世人會稱讚這樣的人，但有屬靈嗅覺的人，能聞出那個人的味道不聖，完全是土氣。這是因為他們外面雖然好，裏面卻沒有變質、成聖，沒有讓神的生命起多少變化的作用。
一個人若是裏面讓神的生命作過變化的工作，你碰到他，和他接觸時，雖然不覺得他有甚麼特別的長處，但你覺得在他身上有神的味道，在他身上有一個東西，叫你覺得他是一個與眾不同、不平凡、超凡的人；你碰著他，好像碰著神一樣。這種光景就是聖。這樣的人是經過神調和，經過神變化的。可以說，人讓神與他調和有多少，在他裏面變化有多少，人成聖就有多少。
神在祂永遠的計畫裏，就是要叫召會達到成聖的目標，叫召會有一天擺在宇宙裏是超凡的，與眾不同的，滿了神的成分，是完全純金、由神變化成功的一座城，其中的成分完全是神自己。這就叫作成為聖別。如果我們有這個異象，就會看見今天大多數的基督徒，裏頭都有太多屬土的、世俗的、在神之外的東西。召會該是絕對的聖，不該有一點俗的成分攙雜在其中。召會不是用土燒的磚頭堆出來的一座巴別城，（創十一2～4，9，）召會乃是純金所變成的一座聖城新耶路撒冷。因此，我們在召會中行事、作工、管理、帶領，都不能用世界的作法，意即不能用屬地、屬土、屬人的作法。
神在祂的計畫裏，所以要我們成為祂的兒子，成為聖別，乃是要使我們歸於祂自己，就是歸到祂裏面，與祂調和為一。這個歸於，這個調和，乃是神那使我們成為祂兒子的生命，在我們裏面一直作變化的工作所產生的。我們讓神這生命在我們裏面作變化的工作有多少，我們歸入神裏面就有多少。我們因著神這生命有多少的變化，我們與神就有多少的調和。等我們從裏到外，從靈到身體，都完全變成祂榮耀的形狀時，我們就完全歸入祂裏面，與祂完全調和。
羅馬六章三節說到我們受浸乃是浸入基督，也就是歸於基督。我們每一個受浸的人，都是浸入基督而歸於基督的人；這乃是神在永遠裏所計畫定規的。到了時間裏，祂就藉著基督的救贖成全這事，使我們歸於祂自己，與祂調和為一。
成為聖別，是神與我們調和；歸於神自己，是我們與神調和。當聖城新耶路撒冷顯出的時候，這兩面的調和就都完成了。那時，神調在我們裏面，我們也調在神裏面，神和我們蒙救贖的人不僅調在一起，完全調為一，並且就是一個，同性質，也同榮耀，二者不能再分。這雖是神永遠的計畫，在將來要達到的終極目的，但我們在今天就能經歷。當我們在靈裏，就覺得神調在我們裏面，我們也調在祂裏面，調得甚至好像神要從我們裏面出來了。我們許多人都有這樣的經歷。這就證明今天我們與神調和為一，是何等實際的一件事。
神所以計畫要有召會，首要目的就是要把祂自己作到人裏面，也要把人作到祂裏面，叫祂與人，人與祂，有完全的聯結，完全的調和。當初神為亞當造一個配偶時，祂說亞當獨居不好。（創二18。）這說出神在宇宙中獨居是不好的。在宇宙中，神需要一個配偶，這配偶就是祂所計畫要得著的召會。召會就是神的配偶。神若沒有召會與祂匹配，就是獨居的，是不好的。同樣，人若沒有與神聯合，作神的配偶，也是不好的。甚麼時候神得著召會，人作了神的配偶，神與人，人與神，二者聯結、調和為一，神就滿足了，人也安息了；神的問題解決了，人的問題也解決了。
神在永遠裏對召會的計畫，一面要叫祂所愛的人，得著祂的生命，與祂完全調和；另一面要叫祂的仇敵撒但和他的使者，就是諸天界裏執政的、掌權的，得知神萬般的智慧。（弗三10。）撒但自以為相當靈巧、聰明，那知最終的結局總是給神機會，彰顯神的智慧。換句話說，撒但所有的手法，都是給神機會彰顯祂的智慧。神的智慧因著有撒但的襯托，就彰顯得完全。
因此，整個宇宙的故事好像一臺戲。好戲總是用曲折情節，來顯示編劇者的智慧。宇宙裏這一臺戲情節豐富、曲折，可歌可泣之處太多，這一切都彰顯神的智慧。在宇宙中，最能彰顯神智慧的就是召會。所以，林前四章九節說，『我們…對天使和世人，成了一臺戲。』我們要向世人和天使，特別是那些跟隨撒但而背叛神的天使，顯出神在我們這些蒙恩人身上的奇妙作為，好叫他們得知神萬般的智慧。雖然神的創造奇妙，足以彰顯神的智慧，但神的創造不過是彰顯神智慧的一部分。在創造之後，神把墮落的人作成召會，纔真把神的智慧彰顯得完全。
當神把人造好之後，撒但就進來引誘人，使罪和死進到人裏面，叫人成為罪人，而有了罪案。這雖是撒但的手法和伎倆，使神在人身上無法達到祂的目的，但神卻親自成為肉身，來到地上作了一個人，要以人的身分成功祂的計畫。撒但知道了，就從這個人生下來起，一直尋找機會，要盡其所能除滅這個人。最終撒但好像成功了，他使這個人被擺在十字架上，釘死了。撒但以為神再沒有辦法作甚麼，豈知這正好給神一個機會，解決撒但在人身上所作的一切事。神藉著這個人的死，使人所有的罪案，以及撒但帶到人裏面罪的權勢，全都解決了。同時，這個人的死給神一個機會，彰顯祂復活的大能。
撒但把這人置於死地，神卻叫這人從死裏復活了。這個復活解決了撒但帶到人裏面的死，而把神非受造的生命放到人裏面。神這生命一進到人裏面，人就從裏面起了變化而歸於神，成為基督奧祕的身體，彰顯神的一切。將來，基督這奧祕的身體要成為新耶路撒冷，使神一切的心意得到成全，神一切的榮耀得著彰顯。那時，撒但就要閉口無言，佩服神萬般的智慧。神救贖裏一切的情節，無一不在彰顯祂的智慧；然而這一切，不是重在我們個人，乃是重在召會。
此外，因著撒但使罪進到人裏面，以致神賜下律法。律法一賜下，以色列人就落到那規條中誡命的律法裏。因此，律法的規條成了一道隔絕的牆，把以色列人和外邦人分開，也就是把神在永遠裏，為著成功祂計畫所揀選的人，分為兩半。然而，律法的難處也給神一個機會，彰顯祂的智慧。以弗所二章給我們看見，神藉著基督在十字架上的死，廢掉了那規條中誡命的律法，拆毀了猶太人和外邦人中間隔斷的牆，並藉著基督從死裏復活，在聖靈裏把兩下創造成一個新人，成為祂奧祕的身體，（14～16，18，）就是召會。神解決了律法的難處，使召會得以產生，就叫祂的智慧在召會身上得著彰顯。所以，召會身上一切的故事，在在都彰顯神的智慧。
歌羅西二章一面說，神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面；（9；）另一面又說，神一切的智慧都藏在基督裏面。（3。）這給我們看見，神的智慧包括神的一切。若沒有神自己和神的大能，神的智慧就是空的；若沒有神自己作資源，神的大能作動力，神的智慧就顯不出來。神的智慧所以能實現，是因有神自己作資源，有神的大能作動力。神藉著召會彰顯祂的智慧，就是彰顯祂的自己和祂的大能，也就是彰顯祂的一切。神藉著召會，叫撒但和他的使者知道神萬般的智慧，也就是叫他們知道神的一切、神格一切的豐滿、神的大能，以及神能把撒但敗壞的人作到甚麼境地。
當召會在神面前光景正常、屬靈時，就給人一個感覺，召會裏有人所沒有的辦法、道路、智慧和能力。召會裏有的東西，是世人的學問、幹才所不及的，是人群裏所沒有的；那個人群裏所沒有的，就是神的智慧。許多身分崇高、學問淵博的人，與召會接觸時，常恭敬的承認說，召會中這些敬畏神、屬神的人裏頭有一個東西；這東西就是神自己，也就是神的智慧。
神就是召會的智慧。當召會活在神面前時，召會就給人看見奇妙的事，是在世人中看不到的。然而，一旦召會在地方上，失去屬神的性質和屬天的地位，就是個落下去的召會，顯不出神的智慧。今天，那榮耀的日子雖然還沒有來到，人就能在一個水準之上的召會中，看見神的智慧。
神的智慧就是神自己，也就是神的一切，如今都藏在基督裏。我們得有分於基督，就得有分於這智慧。神是叫基督作我們的智慧。（林前一30。）基督是從神給我們的智慧、辦法和一切。當我們憑基督活，讓基督活，並且活著就是基督時，就非常有智慧，有辦法；我們就能經歷神的一切，而彰顯神的一切。所以，召會若充滿基督，活出基督，就能在撒但和他的使者跟前，彰顯神萬般的智慧，使他們蒙羞。這是神在召會身上，對撒但的一個目的。神計畫要藉著召會解決撒但，解決宇宙中那背叛祂的勢力。神要藉著召會，向撒但彰顯祂的智慧，使撒但蒙羞、閉口無言。
原刊於一九五七年一月至二月『話語職事』第六十七期與第六十八期合刊