第二十四篇 人第二次的墮落(二)

在本篇信息中,我們繼續來研讀人第二次的墮落。在前面的信息中,我們看過在第一次的墮落裏,人喫錯了東西。照著我們人的觀念,這並不很嚴重。當我是個年輕的基督徒時,我試過和神爭辯,問說,喫一片水果有甚麼錯?我碰到別的基督徒,他們也持有同樣的觀念。然而,我們若從創世記三章進前到四章,會看見從那小小的種子生發出邪惡的事。

在創世記三章進到人裏面的種子,保羅在羅馬七章稱之為罪。在十九至二十節保羅說,『因為我所願意的善,我反不作;我所不願意的惡,我倒去作。若我去作所不願意的,就不是我行出來的,乃是住在我裏面的罪行出來的。』雖然大多數基督徒都知道加拉太二章二十節所說,『不再是我,乃是基督在我裏面活著;』但很少人注意羅馬七章二十節所說,『不是我行出來的,乃是住在我裏面的罪行出來的。』加拉太二章二十節給我們看見,那住在我們裏面的基督是一個人位。基督,神的具體化身,乃是一個人位住在我們裏面。同樣的原則,我們能說,那住在我們裏面的罪也必是一個活的人位。我一點不懷疑,罪是撒但的化身。基督是神的化身住在我們的靈裏,罪是撒但的化身住在我們的肉體裏。撒但那惡者已將他自己注入我們的性情裏。這發生在創世記三章,但這注射的結果出現在四章墮落的人身上。

這邪惡的種子首先是用宗教的方式,敬拜神的方式表現出來。你能想像,撒但的種子住在墮落的人裏,會叫他敬拜神麼?然而,正如我們所看過的,這種子在該隱裏面,的確叫他敬拜神,但不是照著神的路,或照著神的啟示,乃是照著他的觀念,就是墮落之人的觀念。甚麼是墮落之人的觀念?那就是撒但在人裏面的表現。切勿忘記馬太十六章二十一至二十三節所記載的事,在那件事上,彼得表現他對主的關切。彼得並不曉得撒但是在他的觀念裏,但是主看出這個,就稱彼得為『撒但』。因此,墮落之人的觀念就是內住撒但的表現。

(四) 人的謊言與傲慢

在創世記四章我們看見,那在三章注入到人裏面的邪惡種子,首先顯在一件看來很好的事上,就是敬拜神的事上。然而,四章顯示這種子更進一步的發展:首先發展為嫉妒,然後發展為忿怒、仇恨、兇殺和謊言。該隱不僅殺了他的兄弟,更當面向神說謊。試想這樣一個人竟敢向神說謊!該隱殺了亞伯之後,神仍恩慈、憐憫的臨到他。可以說,神沒有來審判該隱,或者在他身上執行死刑。神向該隱詢問,他的弟弟在那裏。這問題指明悔改的門仍是開著的。如果我是該隱,我會說,『主,赦免我,因我殺了我的弟弟。我作了這樣有罪的事。』在福音的光照下,我會認罪並求赦免。可是你聽聽該隱的回答:『我不知道。我豈是看守我弟弟的麼?』(9。)這回答是個大謊言,是人類歷史中的第一個謊言。約翰八章四十四節明白的說,該隱不是惟一說謊的,魔鬼也是從起初就說謊。該隱與那說謊者魔鬼乃是一。魔鬼撒但是說謊者,該隱與他合作說了個大謊言。地上第一個謊言不是向人說的,乃是向神說的。現在請注意那種子在創世記四章的發展:開始於敬拜神,發展到向神說謊。不僅如此,該隱還是傲慢的。他說,『我豈是看守我弟弟的麼?』這話表示他的傲慢。現在我們能看見人墮落到甚麼地步。在四章裏所看到的每一件邪惡的事,都是來自在三章注射到人裏面的小種子。

這邪惡的種子就留在我們的性情裏。表面上,你可能很文雅、大方、恩慈、良善;實際上,撒但那邪惡的種子就住在你的性情裏。因此,我們必須接受神所啟示救恩的路。女人的後裔要傷蛇的頭,(15,)蛇就是那惡者,他是一切邪惡的源頭。女人的後裔,我們的主耶穌基督,在十字架上已經在客觀一面傷了蛇的頭;一天過一天,祂要繼續在我們裏面,主觀的傷蛇的頭。在主得勝的血遮蓋之下,我可以見證,就在今天,那內住的女人後裔已經多次在我裏面傷了蛇的頭。只要我們不顧到我們裏面那位女人的後裔,撒但仍然會操縱我們。除了信耶穌是女人的後裔,每天每時在我們裏面傷那惡者的頭,此外我們無法逃脫。

我們不需要有犯罪的行動纔成為罪人。只要我們是人,我們就是有罪的。我們生來就是有罪的。事實上,我們還沒有生出來就是有罪的,因此我們就是罪。如果你問我天生是甚麼,我要回答說,我甚麼都不是,不過是罪而已。我是被玷污的,受污染的,污穢的。我需要神羔羊的血潔淨我。我需要基督作女人的後裔,在我裏面粉碎那蛇。然而,我若照著自己的觀念敬拜神,而不接受神救恩的路,我立刻就在那惡者的控制之下。他可能鼓動我敬拜神,但他會藉此完全的掌握我。當他使我敬拜神之後,他可能在我裏面發展到一個地步,叫我成為說謊者,並在神面前傲慢。我們都必須看見,那萬惡的種子就在我們裏面。

當我是個年輕的基督徒時,我說,『既然撒但在該隱裏面,該隱又是這樣邪惡,為甚麼神不除掉他?如果我是神,我會判他死刑。』但神有恩慈又有憐憫,讓悔改的門一直向該隱和所有墮落的人打開。

d 結果
(一) 更重的咒詛

因著人第二次的墮落,神宣佈了更重的咒詛:『地開了口,從你手裏接受你弟弟的血;現在你必從這地受咒詛。你耕地,地不再給你效力。』(四11~12上。)這些話是對該隱的警告。神似乎在說,『你既作了這樣的惡事,地就在比前更重的咒詛之下。地曾因你父母的墮落受了咒詛,生出荊棘和蒺藜。(三17~18。)現在,因著你進一步的墮落,地要受到進一步的咒詛。地要受咒詛到一個地步,不論你在其上花多少勞力,它總不為你效力。』

(二) 飄蕩

神又告訴該隱:『你必流離飄蕩在地上。』(四12下。)甚麼是飄蕩?飄蕩,或流蕩,就是沒有目標,沒有家,沒有滿足,沒有安息。飄蕩的人沒有住處,沒有安慰;他不斷在地上流蕩,從一地飄流到另一地。神告訴該隱,他要成為這樣一個飄蕩的人。

然而,這還是個有憐憫的判決。無論何時,該隱若悔改並尋求神的赦免,主還是樂於赦免他的。假設該隱說,『主,我錯了。我沒有接受你指示我父母的路,就是我父母告訴我的路。現在我悔改並接受這路。主,赦免我。』如果該隱曾這樣禱告過,神必已赦免了他。但請聽該隱對神憐憫之判決的反應:『你今日趕逐我離開這地面,以致我不得見你面;我必流離飄蕩在地上,凡遇見我的必殺我。』(14。)這裏絲毫沒有悔改的意思。該隱不過是和神討價還價,說他要被趕逐離開地面。

被趕逐離開地面是甚麼意思?讀聖經的人難以明白這話。表面看來,該隱並未被趕逐離開地面。他怎能離開地面而繼續活著?請記得這話不是神說的,因為神只說該隱要成為流離飄蕩的人,並沒有說他要被趕逐離開地面。不過,該隱是這樣領會神的話,知道他要被趕逐離開地面。這是甚麼意思?等一下我會答覆這問題。

該隱並沒有悔改。他恐懼的辯論著。他不是懼怕神,只是怕被別人殺害。他為甚麼有這畏懼?因為他殺了他的弟弟。倪弟兄曾多次對我說,『如果有人以為你會偷他的東西,那人必是個賊;只有賊纔害怕別人偷他的東西。你若從來沒有偷過別人的東西,就不會想到別人會偷你的東西。』你若對盜竊一無所知,就不會存著別人會搶你東西的思想。然而你若搶過別人的東西,就會意識到被人搶的危險。該隱怕被人殺害,因為他殺了他的弟弟。因此,該隱並沒有悔改,只是和神辯論,說,『凡遇見我的必殺我。』該隱知道他沒有保障。然而,神是有恩慈的。祂總是照著我們所能接受的,對我們有恩慈。『耶和華對他說,既是這樣,凡殺該隱的,必遭報七倍。耶和華就在該隱身上作一個記號,免得人遇見就擊殺他。』(15。)我們看見神在該隱身上作了一個記號。不要問我這是甚麼記號,因為我不知道。我只知道神在該隱身上作了一個記號,作他的保障。

(三) 被趕逐離開神的面

該隱不悔改,走他自己的路。他自己的路就是離開神的面。『於是該隱離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地。』(16。)亞當是被趕出樂園,被趕出伊甸園,該隱卻是離開神的面。他雖然敬拜過神,最終卻離開了神的面。那是甚麼樣的敬拜?我恨一切使人離開神的面的敬拜。不要說,『我們敬拜神的方式有甚麼錯?』如果那種方式使你離開神的面,那就是錯的。一個人在地上沒有神的同在是何等可怕。

現在我們回到剛纔所問的問題,就是關於被趕逐離開地面的意思。如果你是個不活在神面前的人,你在這地上就沒有生存的地方。地是為著那些活在神面前的人造的。在十四節,地面相當於神的面。該隱說,『你今日趕逐我離開這地面,以致我不得見你面。』因此,你若不活在神面前,你活在這地上就不是正確的。你若不活在神面前,你就是在強奪地。地不是為著反對神的人造的,乃是為著為神而活的人造的。所以你若是在神面前沒有地位,你在地上就沒有地位。因此,被趕逐離開神的面,相當於被趕逐離開地面。在邏輯方面說,這點也許聽起來不正確,但在屬靈方面說卻是準確的。你若不在神的面前,你會深感無處可去。你在深處會感覺,你是個流蕩者。你甚至會說,『地上沒有我容身之處。』但如果你是在神的面前,到處都是天,到處都令你喜悅。活在神面前的人,沒有一個會自殺的。只有那些失去神的面到極點,在地上飄蕩,沒有住處的人纔想去自殺。我們真實的住處乃是在神面前。

在第二次世界大戰期間,因著我為召會工作,我被侵華的日軍關在獄中。那監獄的每樣東西都很髒。那次監禁真叫我受苦。但是主在那裏,我是在祂面前。我在那段監禁的期間,所享受到主的同在是前所未有的。有一天晚上,我與神有一次徹底的對付。照我的感覺,似乎主就在我的面前。我的眼淚直流,我說,『主,這是太好了。』那是我在獄中的經歷。那監獄對我就是天,我是與主一同住在諸天之上。

(四) 產生無神的文化

該隱離開神的面,走他自己的路。他作的第一件事是建造一座城。他產生了無神的文化。(16~24。)在聖經裏,城的觀念意義非常重大;我們可以在整本聖經中追溯一條城的路線來:開始於以諾城,由該隱所建造,結束於新耶路撒冷,由神所建造。該隱所建築的城,要完成於大巴比倫。以諾城是神建造的贗品。那不是屬於神的,乃是由撒但在該隱裏面所發起的。

(1) 原因

我們必須認識人類文化的起源並其發展的原因。人類文化的發展乃是由於人類失去了神。原初那位創造人的神乃是人的一切。神是人的保護、維持、供應、喜樂、娛樂和防禦。神就是一切。在園子裏,人除了耕地與神合作外,甚麼事都不需要作。在園子裏神是人的一切。然而,人失去了神,就失去了一切。他失去了保護、保障、維持、供應和娛樂。人失去了神,就不得不發明自己的文化。人因為失去了一切,就需要有所發明。

(2) 過程
(a) 建造城池以自存

撒但從該隱裏面工作,題議他建造一座城。也許撒但說,『該隱,你害怕人殺你。為著你的生存,你需要一座城來保護你。』因為該隱失去了神,他就害怕。他已經失去神作他的供應、喜樂和防禦。在古時候,城的主要目的是為保護。因此,該隱建築了這樣一座城,保護他自己。在無神的文化裏,人不得不自謀生活。該隱沒有稱那城為耶和華,乃按他兒子的名字稱之為以諾。他給他的兒子和他的城取了同樣的名字,因為從某種意義上,他的城就是他的孩子,他愛那座城像愛他自己的兒子一樣。請注意『以諾』這名的意思是『被引進』,指該隱所引進、發起的事物,這是很有意思的。該隱是第一個造城的人,第一個設計城的人,也是第一個建築師。該隱是發明家、發起者。不過,他頭一項發明不是城,乃是宗教。首先,他發明了宗教;其次,他發明了建造城。

該隱的後代中有一個叫拉麥。拉麥這名在希伯來文的意思是『強壯』,『有能力』;拉麥是人類的第七代,是個有能力的人。他娶了兩個妻子,實行一夫多妻制。(19。)因此,一夫多妻制是開始於挪得地的以諾城,挪得的意思是『飄蕩』。拉麥為了滿足他的情慾,實行了一夫多妻制。一夫多妻制是違反神為著人生存所命定的自然律。婚姻是人類生存所必需的。但婚姻必須照著一夫一妻的原則受限制。這原則是神所命定以維持人類生存的。拉麥是第一個破壞婚姻中神聖原則的人。他的第一個妻子名叫亞大,意思是『妝飾』。她是個妝飾並美化自己的人。亞大是注意妝飾的妻子。拉麥有這兩個妻子,就暴露出他的情慾。有一天拉麥向他的兩個妻子誇口:『拉麥對他的兩個妻子說,亞大和洗拉,聽我的聲音;拉麥的妻子,聽我的言語:壯年人傷我,我把他殺了;少年人打我,我把他害了。若殺該隱遭報七倍,殺拉麥必遭報七十七倍。』(23~24。)拉麥比他的祖宗該隱還要傲慢,誇口說他殺了傷他的壯年人,害了打他的少年人。因此,拉麥不僅是多妻者,還是殺人者,狂傲的誇口者。讀了這短短的一段話,我們就能看見人類的頭一個文化,無神的文化,是何等可怕。這一切邪惡的事必定發生在該隱所造的以諾城裏。這可以稱為城市生活,與今天大城市中的生活一樣邪惡。

(b) 發明畜牧以謀生

拉麥的第一個妻子亞大,生了雅八和猶八。雅八是牧養牲畜之人的始祖。(20。)他發明了牧養牲畜以謀生。他成了游牧的人,從一地飄蕩到另一地,因為他沒有地可以為他效力。在美國沒有人願意遊牧,因為美國的地非常肥沃。因此,這裏沒有任何人需要遊牧。但雅八發現地不為他效力,使他不得不作一個飄蕩者,牧養牲畜以謀生。為自己謀生,乃是人類文化主要的一面。城的發明是為著人的生存,而牧養牲畜的發明是為著人的生活。

(c) 發明音樂以自娛

猶八發明了音樂。(21。)他發明了琴和簫。事實上,猶八這名的意思是『歡騰』,『快樂之聲』或『音樂』。甚麼是音樂?音樂是一種娛樂,叫人快樂。人為甚麼需要這樣的娛樂呢?因為他失去了神作他的喜樂。神是人真正的享受。從前有多次我的朋友邀我去看電影,我對他們說,『我不需要這個,我有比你們的電影更好的東西。』我甚至不需要看電視,因為我有屬天的電視。新耶路撒冷的每樣東西,都播放給我了。我永遠不會忘記,我訪問休士頓時的一個經歷。一個朋友要帶我逛逛那城市。但是我告訴他:『我已經看過新耶路撒冷,我不需要看任何地上的城市了。』我並不是胡說,我真是這個意思。

一九三七年,一天我正在首都南京傳福音。那時傳福音的情形很好,那福音是得勝的。一次聚會之後,一位漂亮的青年女子,穿著非常世俗時髦,來見我說,『李先生,我被你所傳的折服了,我甚至要決定相信你的耶穌。但這決定要根據一件事。我是個戲迷。請告訴我,成了基督徒以後,還可以去看戲麼?』那問題使我很為難。我看出她已被折服,願意相信主耶穌。然而,我若回答她不可以,她就不會決定信主。但我是傳福音的人,又怎能回答她可以去呢?我一面考慮如何回答她,一面仰望主給我智慧的答覆,主就給我一個答覆。我對這年輕女子說,『你的小孩和你在一起。假定有一天他在玩一把銳利的刀,你覺得他這樣玩太危險了,你對他怎麼辦?你是強迫他丟了那刀呢,還是把刀從他手裏奪過來?』她說,『不必,我只要擲一些糖果或蘋果在地板上,他就會丟了刀子去拾取糖果或蘋果。他手裏滿了更好的東西,就把刀放下了。』於是我說,『這與你去看戲的事剛好相同。如果你接受耶穌,祂會充滿你,你就不能容納別的了。』她說,『太好了,我願意信。』於是我告訴她:『你必須現在就信。』她回答說,『好,我現在就信。我相信主耶穌。』她就得救了。

人為甚麼去看電影,去跳舞?因為他們空虛;他們沒有神作他們的喜樂。我不去看電影,不是因為召會有規定不准去看。召會並沒有列出誡命,禁止這樣的事。雖然沒有這樣的禁止,我不會去看電影,就是給我幾千塊美金也不去。我有比這更好的。我被基督充滿,我就不能容納別的事物了。

猶八發明音樂,因為在那時候人是空的。他是在虛空裏,沒有甚麼能滿足他。因為沒有甚麼東西能娛樂他,他就必須為自己發明一點娛樂。今天各種的娛樂,原則都是一樣。人因為沒有神,所以需要娛樂。

你們也許有人熟悉威爾斯復興的故事,那次復興大約發生在七十年前。那時在威爾斯全島上,所有的戲院和娛樂場所都關了門,因為所有的人都得救了。他們有了比世俗娛樂更好的;他們有了基督。

拉麥滿足他的情慾,亞大用妝飾品妝飾、美化自己。從這一對父母生出了猶八,他是發明音樂的人。這裏我們看見一個家庭,由情慾、妝飾、和娛樂所組成。這是甚麼樣的家庭!今天許多家庭就是這樣:父親滿足情慾,母親講究衣著妝飾,兒女追求娛樂。這不是現代的家庭麼?

在創世記四章我們看見兩個相反的家庭。亞當的家庭是信福音的家庭,父親開路相信福音,母親鋪路,兒子亞伯走在這路上。但拉麥的家庭是追求世界的家庭,父親滿足情慾,母親講究妝飾,兒子猶八追求娛樂。這是何等的對比!我不喜歡作拉麥家庭的一員。讚美主,我們是信福音家庭的一員!

在創世記四章所撒的種子,要繼續發展,直到在大巴比倫成為收成。啟示錄十八章列舉的多項商品,不外是為著三件事—滿足情慾,給人妝飾,以及供人娛樂。你若把這些東西從人類社會中除去,所有百貨公司都要關門了。百貨公司所售的是甚麼?他們所售的東西都是為著滿足男人的情慾,為著女人的妝飾,並為著青年人的娛樂。所以我無論何時走進百貨公司,就有很深定罪的感覺,我在走進火坑。我的妻子可以見證,我有三年多沒有去百貨公司了。因此,現代社會就是創世記四章所記載的擴大。每一項的原則仍是完全一樣。

(d) 發明武器以自衛

拉麥的另一妻子洗拉,生了土八該隱,他是『打造各樣銅鐵利器的』,(22,)意思是他是武器的發明人。他所造的武器是為著殺人的。現代的兵工廠就是四章裏的武器的完滿收成。這一切武器當然是為著人的防禦。

洗拉這名的意思是『遮護』,『遮蓋』。這是指何種的遮蓋?就是用武器作遮蓋。拉麥的一個妻子是為妝飾,另一個是為遮蓋,為覆罩。她是用以作遮護,來遮蓋他。

這樣,我們看見人類第一個文化,無神的文化,所發明的四樣東西:城為著生存,畜牧為著維生,音樂為著娛樂,以及武器為著防禦。這四項也是現代人類文化主要的方面。因著人失去了神,這些都一一出現了。

你若用歷史的眼光來分析現今世界的情形,就會發現那只是四章裏所發明人類文化的進一步發展而已。現今世界的情形,就像四章裏所發明的文化,是由四樣元素所組成的:為著人生存的城,各種維生的方法,娛樂和防禦。

無神的文化在四章開始發展,且要繼續發展,直到在大巴比倫達到極點。我們感謝主,我們不在那文化裏。

(3) 結果

我們已經看過,人產生了無神的文化。這個文化的結果是滿足情慾,犯姦淫,互相爭鬥、兇殺。我們在拉麥身上已經看到這些的實例。因此,我們從神聖的話看見那在創世記三章注入人性情裏的小種子,已經發展到這樣的地步。在該隱的一切惡事上,加上了滿足情慾和人類之間的爭鬥。從那一粒撒到人性裏的小種子,發展出何等多的惡事!

洗拉不僅生了土八該隱,也生了一個女兒,名叫拿瑪。(四22。)拿瑪這名的意思是『使她自己可愛可悅』。她為甚麼要使自己有吸引呢?乃是為了男人的情慾。這也是現代社會的一面。年輕女士都喜歡把自己打扮得可悅可愛。因此,現代文化的每一項,都以種子的形態存在於四章。現在我們知道人類文化的源頭。它是因為人失去了神而出現的。

如果你讀五章,會看見一切題到的人都列明了年齡。例如,亞當活了九百三十歲。但在四章的譜系中沒有列明任何人的年齡。為甚麼?因為這譜系乃是失喪者的譜系。在五章裏的人都是得救的,因此,那個譜系是得救者的譜系。得救的人行在神的路上,結果他們的年日在神眼中都算得數。相反的,失喪的人在神眼中是了了的,他們的年日在神面前不算數。雅八、猶八、和土八該隱到底活了多少歲?沒有人知道。但是亞當和瑪土撒拉活了多少歲,我們卻清楚的知道—亞當九百三十歲,瑪土撒拉九百六十九歲。五章也說到以諾—不是四章的以諾—他活了三百六十五歲。他的年日在神眼中是算得數的。