接續前一篇信息，我們要根據馬太二十四、二十五章，來看論到國度的豫言。馬太二十四至二十五章分為三段：第一段是二十四章一至三十一節，第二段從二十四章三十二節至二十五章三十節，第三段是二十五章三十一至四十六節。
歷代以來，有人認為二十四、二十五章，全是對猶太人說的；也有人認為是對召會說的。然而，根據主所給我們的亮光，這二章分為三段，是對三班人說的。首先是對猶太人，其次是對召會，第三是對外邦人。這是根據門徒所題的三個問題：第一，甚麼時候會有聖殿和耶路撒冷被毀的事；第二，基督來臨有甚麼兆頭；第三，這世代終結的兆頭是甚麼。（二四3。）門徒對這三點問得如此清楚，主自然不會答得含糊。我們知道，有時門徒問得很糊塗，主還得答得清楚；所以，在這裏主所答覆的，最低限度也是針對這三點。祂說到聖殿被毀，和召會及外邦人沒有關係；說到主降臨，不只和召會有關，也和猶太人及世人有關係；說到世界末了，就說到世人的結局。聖經給我們看見，世上的人分三班，就是猶太人、召會和外邦人。（林前十32，羅馬一16。）所以，主的話也說到這三面。據此，我們讀出了上述的三個段落。
馬太二十四章題到在聖地，也題到在猶太的，以及安息日和選民等，（15～16，20，22，）指明這話是對猶太人說的。然而有人說，主這話應該是對門徒，也就是對召會說的，因為主說『你們』。（15。）事實上，當日的門徒有雙重身分，一面他們是門徒，一面他們也都是猶太人。所以，主在第一段用『你們』，第二段也用『你們』，到第三段就不用『你們』了。因為第一段對猶太人，第二段對召會，都是他們身分所代表的。
再者，馬太二十四章的確是說到召會問題。因為其中最重要的，是被提的事；（40～41；）這個問題召會牽連最多，而猶太人和外邦人都沒有被提的問題。同時，在這第二段中，說到主來了又去了，並且還要再來，其中所說的，都重在主的去和再來之間的故事。（二四42～二五30。）這段話不是關乎猶太人的事，乃是關乎召會的事；說到召會從主升天開始，到主再來結束。第一段話都是明言，冬天就是冬天；第二段話則多是比喻，『夏天』比喻國度復興的時代。（32～33。）因著召會是奧祕的，所以關乎召會的話都是奧祕的。然而，猶太人不是奧祕的，所以關乎他們的話，都是明言。
第三段是對萬民，也就是對外邦人。在馬太十章五節，主說到『外邦人的路』。在原文裏，這『外邦人』和二十五章三十二節的『萬民』同字。所以，主在這裏明說是外邦人；並且在這第三段話裏，主不是用比喻，乃是在明言裏用比喻。
為甚麼在十三章，主已經把召會、基督教和國度的實際，都說過了，還要在二十四、二十五章的豫言，說到召會？因為十三章重在說到召會是如何有的，以及召會的成分。十三章給我們看見，召會是生命種子長出來的，是基督在十字架上產生的，卻一點沒有題到召會在主面前該負的責任。所以，必須有二十四、二十五章的豫言，來說到召會的責任。
十三章的比喻，重在召會的成分、元素，而二十四、二十五章，重在召會的責任。十三章沒有說到召會的責任，二十四、二十五章則沒有說到召會的成分。若要認識召會的產生、成分和內容，就需要認識十三章；若要知道召會的責任，就必須深入二十四、二十五章。
召會或者說基督徒的責任和本分，有兩面：一面是生命的，在生命上儆醒豫備；一面是事奉的，在工作上忠信事奉。
每個基督徒在主面前，都有生命和事奉這兩面的責任。主升天之後到祂再來之前，留我們在地上所要我們負的責任，只有生命和工作這兩面。所以二十四、二十五章論到召會的話，都重在生命和工作這兩面的責任。論到生命一面是要『儆醒豫備』；論到工作一面是要『忠信』。『儆醒豫備』是要我們充滿聖靈，使生命成熟，以等候見主；『忠信』是要我們盡到主所分給我們的職分。二十四章論到召會的話，很清楚是關於活著的信徒；二十五章說到召會的話，很清楚是關於死了的信徒。二十四章三十二至四十四節，說到在生命方面的儆醒豫備；四十五至五十一節，說到在事奉上、在工作方面忠信的問題。論到忠信的一段，是說到那些活著直到主來的人，在生命儆醒一面也是指活著的人。
二十五章所論及的信徒，都是關乎已死的人。一至十三節說到十個童女，她們在生命方面的儆醒豫備。五節說，新郎遲延的時候，五個愚拙的打盹睡著了；睡著表明已經死了。所以，這一段是說到死了的聖徒。十四至三十節奴僕的比喻，是說到忠信的問題，也是論到死了的信徒。二十四章的奴僕，是正活著時主人來了；二十五章的奴僕，雖沒有說到死，卻說到他們的事都作完了，過了許久，主人來和他們算賬。這『過了許久』，表徵經過整個召會時代，指明他們已經死了。
所以，二十四章說到生命的儆醒豫備，和工作的忠信。二十五章同樣說到生命的儆醒豫備，和工作的忠信。不同的是，二十四章是論到活著的聖徒，二十五章是說到死了的聖徒。據此可見，生命和工作，的確是我們基督徒兩面的責任。二十四、二十五章，都把儆醒豫備放在先，而工作在後；表明基督徒的責任，第一面是在於生命，必須要先儆醒豫備，好叫生命能彀成熟，充滿聖靈。如此，纔能在工作上忠信。
我們信徒向著基督的身分，按生命一面說，是童女，愛祂，為祂而活；按工作一面說，是奴僕，為祂所買，服事祂。（太二五1，14。）童女是愛主的問題，奴僕是事奉主的問題；愛主是生命的事，事奉主是工作的事。說到生命的長進，非從愛著手不可，就如童女愛新郎；有了這愛，我們的生命纔能成熟。同樣的，有了事奉，我們纔能在工作上盡本分。在生命一面，我們要像童女；童女的意思是單純、純潔，不給任何事物霸佔，不受任何事物沾染。在生命一面，我們必須守住童女的地位。童女和婦人不同，與淫婦更是不同。婦人是有了合法的佔有，淫婦是有了非法的佔有，而童女是單純的，不被任何人事物佔有。在生命一面，我們乃該是像童女。
童女在地上是沒有牽掛的，她們的心是直接向著新郎基督的；這是我們生命的地位和身分。我們的光景是拿著燈，指明我們所處的時候是黑夜，四圍是黑暗的。然而，我們身上所有的，是燈光的見證，是黑暗中的光。有的人一被人碰到，就覺得他身上有光；他在那裏，那裏就明亮，因為他手裏拿著燈。然而，有的人和外邦人沒有兩樣，因為沒有拿著燈。我們知道燈裏的光是從油來的，而油是在器皿裏的，就是內住的聖靈。這不是那倒在外面的油，乃是內住的聖靈，叫童女身上有光。『基督的靈』是說到我們生命一面的責任，並不涉及我們的事奉。我們既是童女，就是一塵不染的；這是我們生命的立場和身分。只要我們在主之外一有所愛，我們就失去童女的地位。我們該有的光景，乃是手拿著燈，燈裏有油，是發光的。
童女的路是出去，就是從她們的所在地，也就是從世界出去。（二五1下。）然而，墮落的基督徒，不是住留就是回頭。所有生命正常的基督徒，都是出去的人；基督徒乃是一班出去的人。別人是往世界裏進去，而我們是從世界裏出來。我們的光景是拿著燈，我們的路是出去；我們和世人是背道而馳的。我們所以出去，是因為我們所愛的不在這裏。
童女的生活是要迎接新郎。（1下。）有迎接纔有被提；主來提取我們，是根據我們的迎接。所以，我們出去是為要迎接新郎。世界所以不能吸住我們，是因為我們前面有更可愛的目標。向著我們所愛的基督，我們是童女；並且我們不是睡著的，乃是拿著燈等候著。一個真正在生命上盡本分，負責任的人，就是這樣一個光景。
十個童女分成兩組，各是五個。（2。）這不是說她們剛好分成兩半，乃是說她們分成兩類。我們知道『五』是負責任的數目，如同手有五個指頭，是作事負責的數目。五是四加一，就如五根手指是四根一組，再加上一個拇指；四根指頭加上一個拇指，就會作事。四是受造的數目，一是造物主的數目。受造之物加上造物主，就有作事的責任。這意思是，我們的生命成熟不成熟，不是神的事，因為神已經加上來了；生命不成熟乃是我們自己的事。
愚拙和精明的分別，在於她們有沒有豫備油。精明的豫備了油，愚拙的沒有豫備油。（3～4。）豫備油就是讓聖靈充滿。然而，要得著聖靈充滿必須出代價，必須去買油。（9。）凡是愛名利，愛地位，愛父母、妻子、錢財，或體貼自己的，都不能豫備油，不能被聖靈充滿。要得聖靈充滿，就得愛主過於一切。換句話說，願意為主的緣故輕看一切，撇下一切，把一切當作代價付出去。今天我們不是把代價隨便丟了，乃是為主的緣故花費出去。所以，我們定規能買到油，定規能充滿聖靈。當一個弟兄愛名利、愛地位、愛錢財時，在他裏面就沒有任何地位可以給聖靈。當他把那一切花費出去時，裏面的器皿就能空出來充滿油，充滿聖靈。
愚拙的並不是指未得救者。因為她們都是童女，又拿著燈要出去迎接新郎，所以不是沒有得救，而是愚拙。（1～3。）這些童女因著沒有出她們所該出的代價，得著所該得著的聖靈，所以是愚拙的。愚拙就是不認識寶貝，卻為了寶貴那自以為是寶貴的，而丟了聖靈。惟有丟棄我們所寶貴的，而讓聖靈充滿，纔是精明。
因著主來得遲延，所以這些童女都打盹睡著了。（5。）打盹就是生病，睡著就是死了。人的確有生老病死；這不是儆醒的問題，因為即使是精明的也睡著了。到了半夜有呼叫聲，就是主來時天使長的聲音；（帖前四16；）眾人就都起來，表徵從死裏復活了。（太二五7。）那時，精明的成熟了，愚拙的還沒有成熟，愚拙的就要向精明的借油。（8。）然而，屬靈生命豈是能借的；一個人的生命只彀一個人用。愚拙的只好自己去買油。（9。）這意思是，基督徒在復活後，還得解決聖靈充滿、生命成熟的問題；否則就不能被收在倉裏。
馬太十三章所撒的種子，到啟示錄十四章纔成熟收割。所有死了而未成熟的聖徒，復活後不能收到倉裏，還必須將他們作到成熟。基督徒必須成熟，因為他們是神的莊稼；他們若不成熟，神就不能將他們收到倉裏。所以，在復活之後，他們還必須成熟，主纔能將他們提去。五個愚拙的童女起來後，還得去買油，雖然最後油買來了，但門已經關了，她們至終無分於婚筵。（太二五10。）早成熟的有分於婚筵，晚成熟的不僅無分於婚筵，還得受懲罰，就是在外面哀哭切齒。
在馬太二十五章十二節，主對那些愚拙的說，『我不認識你們。』這意思不是說她們沒有得救，乃是表明主不承認她們，不許她們有分於祂的婚筵。這對她們是個懲罰。然而，這不承認只是時期上的不承認；如啟示錄三章五節所說：『從生命冊上塗抹，』那是國度時期所作的。這些愚拙的不是沒有得救，因為生命冊上確有其名；只是在國度時期，無分於婚筵，所以要塗抹其名。這婚筵是一千年的慶賀。在此有懲罰的問題，所以主纔說要豫備，要儆醒。（太二四44，二五13。）這是生命上的要求和警告。
馬太十三章給我們看見召會的過程，二十四、二十五章給我們看見，我們該有甚麼樣的生命和責任。今天是黑夜，是主離我們而去的時候；太陽下山了，早晨還沒有來到。
在二十五章童女的比喻裏，有兩種油：在燈裏的油是重生的聖靈，在器皿裏的油是內住的聖靈。五個精明的童女和五個愚拙的相同之處，在於她們都是童女，拿著燈，出去迎接新郎；並且她們的燈都是點著的，因為愚拙的說，『我們的燈要滅了。』（8。）然而，她們之間的不同之處，在於精明的器皿裏有油，愚拙的器皿裏沒有油。她們都是得重生的，不過精明的有內住聖靈的充滿，愚拙的沒有。
二十四章說到信徒責任的光景，是指活著的信徒。因為說到生命一面時，就說兩個人在田裏，兩個女人在磨坊推磨，都是取去一個，撇下一個。（40～41。）說到工作一面時，就說要按時分糧；當其中一個人正在打他的同伴時，主人來了。（45，49～50。）所以，顯然他們是活著的信徒。二十五章是說到死了的信徒，因為在生命一面，她們是童女，都打盹睡著了，意思是老而病死了。到主來時，她們纔起來迎接，表徵她們復活了。（5～7。）在工作一面，他們是奴僕，他們的事都作完了，到主來時纔去交賬。（14～30。）
二十四章題到的聖徒比較少，說到生命時，二十四章說『兩個』人，二十五章說『十個』童女；說到工作一面時，二十四章說『兩個』人，二十五章說『三類』的人。二十五章所說的總比較多；因為到主來時，死了的聖徒總是比活著的多。
這兩段經文，說到生命一面，都說要『儆醒豫備』；（二四43～44，二五13；）說到工作一面，就說要『忠信』。（二四45，二五21，23。）說到生命一面的責任，二十五章說我們的立場和身分是童女，該有的光景是拿著燈，我們的路是出去，生活是迎接新郎。然而，我們必須注重的是內住聖靈的充滿。二十四章給我們看見的要點是，兩個人在田裏作工，兩個女人在磨坊推磨，這意思是在人的日常生活裏，我們要像童女拿著燈，出去迎接新郎。按著生活說，男的該在田裏，女的該在推磨，無論種田或推磨都是為生活。主的意思是，這樣作童女拿燈出去迎接新郎，不是我們作傳道、講道時纔這樣，乃是在日常生活裏就必須如此。
馬太二十四和二十五章，這兩段關於生命責任的話，我們要配合著來看。這意思是，聖徒要有二十四章的生活，並且要有二十五章的身分、光景和路。兩處經文給我們看見，主來提取我們時，不是我們兩個人在禱告，取去一個，撇下一個；也不是兩個人在講道，取去一個，撇下一個，乃是在種田、推磨時，就是在過日常生活時被取去。那取去的是精明的，撇下的是愚拙的。他們在種田或推磨，都沒有分別；但不同的是，一個充滿內住的靈，另一個沒有。
主實在有智慧，祂不說男人在講道，女人在禱告，乃是說男的在田裏，女的在推磨；這表明是在日常生活中被提或撇下。再者，主不是說兩個人在看戲，取去一個，撇下一個；也不是說兩個人在跳舞，取去一個，撇下一個。主所說的，是我們生活在地上所必需的；無論是種田或推磨，都是我們生存必需的。二十五章說到屬靈的光景，二十四章說到屬靈光景該顯在那種生活裏，就是顯在為生存所必須為之的生活裏。
關乎工作一面的責任，二十四和二十五章配合起來，可以看見忠信的意義。二十五章說，主給我們的恩賜，要好好應用纔是忠信；二十四章說，按時分糧給家裏的人，意即按時分糧給召會，照弟兄姊妹的需要供應他們，這就是忠信。若是主所給的恩賜是在財物上，就要在這事上受主引導按時供給；若是恩賜是探望，就該隨主的引導，按聖徒的需要去探望。這些都是按時分糧。（45。）同樣的，照弟兄姊妹的需要為他們禱告，或講道牧養他們，也都是按時分糧。這樣，就是在工作上忠信；凡不忠信的，就打同伴，意即批評論斷弟兄姊妹。（49。）
忠信的人一看同伴有軟弱，一點也不批評，只按主所給的恩賜分糧給他們。若他的恩賜是禱告，就為同伴禱告；若他的恩賜是探望，就去探望、幫助同伴。不忠信的人一見弟兄軟弱，不由分說的就批評，就打同伴。許多時候，我們就是這種打同伴的人，我們沒有按時分糧。『打』同伴的原則，通常是因為不滿意同伴，批評同伴；而按時分糧，是照自己蒙恩的情形，依同伴的需要供應他們。所以，忠信或不忠信全在於恩賜的運用；而恩賜的運用，乃在於我們對聖徒是供應或批評。
當一個弟兄真是忠信事奉主時，絕不會有批評。只有不忠信的事奉者，在事奉上落下去，不運用恩賜了，纔會在那裏批評論斷。忠信事奉的人，即使看見最壞的光景，也不會批評論斷；他會為此好好禱告。乃是那些冷淡不事奉，不愛召會的人，纔會批評論斷。因此，主在這裏的意思是，忠信乃在於供應，不忠信是在於批評。忠信者看見弟兄有錯，總會想辦法解決錯處，並供應生命。所以，忠信就是在平常生活中，照我們所蒙的恩供應、服事弟兄姊妹。
在生命方面的責任，是在於內住的聖靈；工作方面的責任，是在於聖靈的恩賜。從生命一面說，要豫備油；從工作一面說，要運用銀子。油是指內住的聖靈，銀子是指聖靈的恩賜。照二十四章看，運用聖靈的恩賜，就是按時分糧。（45。）那些不忠信打同伴的人所說的話，和二十五章那領一他連得的人所說的，是一樣的。（二四48～49，二五24～25。）當我們退後不熱心時，常常會說，『我去探望，人都不動；我去傳福音，他們也不聽。』這就是說，『〔主〕是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。』（24。）這就是那懶僕人所說的話，這就是埋藏銀子不用。
我們要看見，這裏兌換銀錢的人，就是你所幫助的人。他得著你銀子的幫助，再運用這銀子去幫助人；這樣，你的幫助就是本，得著你幫助的人再去幫助人，就是利。所以，得著你幫助的人，就是兌換銀錢者。這裏的利是複利，到主來時要連本帶利的收回。故此，我們要忠信，要盡心盡力的按時供應。
在忠信這一面，主不要我們注重果效；祂乃是要我們看見需要就供應。在二十四、二十五章這兩段經文裏，主完全不在意果效，因為那領五他連得的，賺來的沒有超過五他連得，領二他連得的也沒有賺超過二他連得。主若是注重果效，就會要求賺更多。『賺』就是用的意思，給你五他連得，你就用這五他連得；你的用就是賺。你用五他連得，賺了五他連得，意思是那個用就是賺。這給我們看見，主不要我們注意工作的果效，乃要我們忠信運用所得的恩賜。
所以，在生命一面的要求，不是要作天大的事，乃是在日常生活裏，好好注意內住的靈。同樣的，在工作方面，也不是要作天大的事，乃要隨時盡我們所得的恩賜，忠信的使用這恩賜。在生命和工作兩面的責任上，我們的生命要成熟，工作要忠信；成熟叫我們被提，忠信叫我們得賞賜。成熟若沒有在死前達到，將來復活後還得補課，還得回頭成熟。至於忠信，若是在死之前沒有忠信，到時候就只有哀哭切齒了，這是不能補課的。
換句話說，今天的成熟能叫我們忠信；但將來的成熟即使要我們忠信，也沒有機會了。早成熟和忠信都可以得賞賜。早成熟可說是叫我們得到賞賜的門票，忠信則是叫我們得到賞賜的內容。我們將來是管五座城，或十座城，乃是根據於我們忠信的程度；然而，我們能不能進去管城，是根據於我們成熟與否。早成熟者有分於婚筵，就是有分於國度；忠信則是決定在國度裏是何等次。換言之，忠信只叫我們得賞賜，而不重在叫我們進國度；『進』是根據早成熟的情形。晚成熟者雖然也成熟，但因為晚了，就失去進國度的『進』，不能有分於婚筵，也就不能有分於賞賜。所以，晚成熟的人無須忠信，因為沒有機會了。
因此，馬太二十五章給我們看見，復活後只能去買油以便成熟，卻沒有機會再忠信了。成熟是進國度必需的條件，而忠信是得賞賜必有的要求。我們要著重的看見，工作上的忠信，乃是在生命成熟之後。一個人能否在工作上忠信，全看他在生命上的情形如何。所以，要有分於工作的忠信，就需要生命的成熟。今天，惟有生命成熟，纔能給你機會在工作上忠信。若是生命在將來纔成熟，就沒有機會忠信了；這意思是，將來即使要忠信也沒有機會了。這沒有機會就是個懲罰。所以，今天要在生命上作精明的童女，纔能在工作上作忠信的奴僕。
將來復活後，只有機會給我們出代價買油，卻沒有機會給我們用銀子作買賣。今天能好好出代價買油的，定規能好好用銀子作買賣；將來能出代價買油，卻不能使用銀子作買賣。所以，我們要在今天出代價，好好的買油，並作買賣。
我們都知道油指內住的聖靈，銀子指聖靈的恩賜。這內住的聖靈，或者可說是聖靈的充滿。聖徒若沒有被聖靈充滿，對聖靈的恩賜就運用不好。聖靈的恩賜乃是憑聖靈的內住來使用的；所以，要使用聖靈的恩賜，非有聖靈的充滿不可。聖靈的充滿是關乎生命的，而聖靈的恩賜是關乎工作的。人要在工作上作得好，就必須在生命上經歷得好。因此，馬太二十四、二十五章豫言的中心，說到我們今天的責任，在生命上要好好讓聖靈充滿，就是儆醒豫備作等候主的人；在工作上，要好好運用聖靈的恩賜，就是忠信的事奉，好好作事奉主的人。這就是我們今天該負的兩面責任。我們若經歷得好，將來在國度的實現裏，不只能進去，並且還能得賞賜。進去是憑生命的成熟，得賞賜是憑工作的忠信。
等到主把召會完全結束後，就要帶著那些得勝者，就是及早成熟的忠信者，從天上也就是從空中，來到地上，要審判那時還活在地上的世人，就是萬族的人。（二五31～32。）至於那些歷代死了的人，乃是等到再過一千年，就是千年國末了，主纔要在白色大寶座上審判他們。（啟二十11～15。）經上說，主是『審判活人死人的』。（提後四1。）祂審判活人是在千年國之前，審判死人是在千年國之後，這兩項都是定規人永遠滅亡的問題。審判活人就是馬太十三章大網的比喻，（47～48，）也就是馬太二十五章，主分別綿羊、山羊的故事所說的。（32～46。）
此次審判的根據，是永遠的福音。審判的結果，就是那些在大災難時期，接受永遠福音而存敬畏神的心，不隨便殺害聖徒，反而有機會就幫助聖徒的人，主要把他們算作義人，就是好水族，也就是綿羊。（十三48，二五33。）凡在災期不接受永遠福音，不敬畏神，又隨便殺害聖徒，不幫助聖徒的人，神就把他們算作惡人，就是壞水族，也就是山羊。（十三48，二五33。）
馬太二十五章說，那些綿羊善待主的小弟兄。（37～40。）這證明綿羊不是指得救的人，因為每個得救的人都知道，善待主的弟兄就是善待主。然而，那些綿羊不知道這事，就證明他們不是基督徒。當掃羅逼迫召會，逼迫基督徒時，主說那就是逼迫主；（徒九1～5；）並且主說善待弟兄的就是善待主。（太二五40。）可見這些都是主的肢體，他們是被撇下，在大災難時期的聖徒；所以，有那些餓、渴、赤身露體和病苦的情形，那就是他們在受試煉的災難中。（35～40。）
有人說，綿羊不是指沒有得重生的外邦人。他們的理由是：第一，外邦人不是主的羊；第二，到永遠生命裏的，不能有那些尚未得救的。然而，我們的答覆是：詩篇一百篇說，全地的人都是神草場的羊，因為都是神看顧餧養的。（3。）路加十五章也說，那九十九隻沒有失去的羊是指世人，那一隻找回的纔是得救者。（4～7。）所以，不是單單得救者纔可比作羊。因此，那些人所持的第一個理由是不通的。
馬太二十五章所說，義人要往永遠的生命裏去，（46，）這和我們得永遠的生命不同。（約三16。）我們有永遠的生命進到我們裏面；他們往永遠的生命裏去，是指國度的範圍，永遠的範圍。馬太二十五章所說永遠的生命，不是重在生命本身，乃是重在生命的範圍。三十四節說，綿羊承受『那創世以來為你們所豫備的國』。這是指地上的福氣，就是伊甸園的福氣。這福氣因著亞當犯罪而失去，現在這些人要享受當時神造人所要人享受的福氣，就是在千年國裏作百姓。四十一節說，『進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裏去。』這也是個範圍的事。創世以來所豫備的國是給人享受的，而那火是為魔鬼和他的使者豫備的；然而，那些人因著變作葡萄，（啟十四17～20，）也就到永火裏去了。
綿羊進入的是國，是個範圍；山羊進入的是火湖，也是個範圍。馬太二十五章四十六節裏『永遠的刑罰』就是火湖；『永遠的生命』就是那豫備的國。這兩處都是一個範圍。所以，往永遠的生命裏去，不是得永遠的生命，因為他們並沒有得著重生。
綿羊、山羊的審判不是在空中施行的，乃是在主臨到地上時施行的；他們沒有離開地。然而，聖徒將來在主審判臺前受審判，是在空中，是被提了。所以，這個審判和聖徒毫無關係，全是關乎主來到地上時，那些活著的人。
這裏，我們不重在講豫言，乃重在看生命的路。主的話給我們看見，基督徒不僅有得救的問題，在得救之後，還有成熟和忠信的問題。所以，我們要脫離大樹、麵酵，作卑微食物供應人；更要脫離世界，好成為寶石，滿有亮光，並要運用恩賜。這一切加起來，就是服國度的權柄，讓諸天掌權，服神的管治，也就是讓神掌權。這就是馬太福音，也就是國度的福音；這是把神的百姓，從背叛的罪裏救出來。我們要學主的樣式：不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音，（十二19，）但祂卻滿了管治的權柄。有了這些，立即就有馬太五、六、七章的生活，我們就能活在國度的實際裏。
馬太福音所給我們看見的這些亮光，的確是主在這時向祂召會的一個顯明。這光照得我們無法不走這路；這是諸天掌權的光，是脫離背叛的光，是國度福音的光。在此，我們纔能傳福音，教訓人，把萬民帶來歸主。這就是馬太福音末了的話。乃是這樣的人奉主名聚會時，主纔在其中；這樣的人，纔經歷以馬內利，經歷主的名叫耶穌，是要把祂的百姓從罪裏救出來。這些話使我們裏頭明亮，再也不敢打同伴，批評論斷人。沒有光的人，長成大樹，攙麵酵，還是很平安；有光的人，是沒有辦法那樣作的。