第三篇 憑信經歷基督

讀經:以弗所書三章十七節,約翰福音十四章十九節。

聖經所啟示的經歷基督作生命,並不容易領會。我們對這事的觀念,通常與聖經所啟示的完全不同。神是這麼偉大而聖別,我們是這麼微小而凡俗,所以我們可能會有一種觀念,以為經歷基督作生命必定是一件奇特的事。但事實上,這事並不是非凡的,乃是非常平常的。

物質世界和屬靈世界

宇宙中有兩個世界:物質世界和屬靈世界。每個人都很容易認識物質世界。但除非一個人有了啟示,他就不能認識屬靈世界。為了認識這兩個世界,我們需要來看但以理書和以賽亞書。

但以理書啟示,列國中每一國都有一位『魔君』。波斯和希臘的魔君,(但十13,20,)是跟從撒但背叛的墮落天使。(啟十二4。)至終,這些天使要與撒但一同被扔到為他們所豫備的火湖裏。(太二五41。)

但以理書和以賽亞書也都啟示,在屬靈世界裏有兩面:神的一面和撒但的一面。這兩面早在亞當被造以前就已經存在。在以賽亞十四章可以很清楚的看見物質世界和屬靈世界之間的關係。這一章描寫巴比倫王,但對他的這個描寫也是對撒但的描寫。這個描寫代表兩個人位—巴比倫王和撒但。至終,這兩位就是一。撒但是巴比倫王背後的權勢。每一個屬人的政權背後,都有一種天使的權勢。在但以理的時候,波斯的魔君,就是一個跟從撒但背叛的天使,抵擋天使長米迦勒。每一個屬世強權的背後,都有一位魔君。今天在中東爭戰的國家背後都有天使。天使長米迦勒是以色列國背後的權勢。(但十13,21。)在看得見的屬世強權背後的這個看不見的權勢,說明地上的情勢總是有兩方面:外在物質的一面,以及內裏屬靈的一面。

創世記三章是另一個例證,說明地上事物外在和內裏這兩面。在創世記三章一節,表面上只有一條蛇。事實上,在那裏外面是蛇,裏面卻是撒但。蛇是看得見的;撒但是看不見的。蛇和撒但已經成為一。啟示錄十二章九節稱撒但為『古蛇』。在創世記有一條物質的蛇,但在啟示錄,那條物質的蛇成了屬靈的蛇,甚至成了龍。(啟十二9。)雖然有關於物質的龍的談論,但在屬靈一面確實有一條大龍存在。撒但在伊甸園裏只是一條小蛇,但在啟示錄他成了一條大而有能力的龍。(啟十二3~4,7,9。)

今天整個世界都在這世界之王撒但的權勢之下,(約十二31,十四30,十六11,)但沒有人能看見他,因為他是看不見的。他在人裏面運行,並藉著人運行,但他一直是看不見的,撒但在加略人猶大裏面運行。在約翰六章,主耶穌說,出賣祂的猶大是魔鬼。(約六70~71。)撒但進入猶大裏面。(約十三2,26~27。)這使他成了魔鬼。表面上猶大這個人是出賣者。事實上,真正的出賣者是魔鬼。

在這宇宙中,神進到人裏面與人成為一,神的仇敵撒但也進到人裏面與人成為一。從創世記到啟示錄,這兩個不同的活動一直在進行著:神與人的調和,以及撒但與人的調和。至終,在今世的末了,撒但要將他自己完全給那稱為敵基督的人。敵基督和撒但,就是龍,要成為一。他們的合一,是由龍和敵基督都有七頭十角這個事實所指明。(啟十二3,十三1。)與撒但和敵基督的合一相反的,是在新耶路撒冷神與人的合一。新耶路撒冷將是神與人的調和。

憑信經歷基督

我願意再一次說,物質的一面是非常顯明而容易了解的,但屬靈的一面是完全看不見而難以領會的,這在我們對基督的經歷一事上也是真確的。我們有基督在我們裏面,但我們沒有人能說我們曾有形的看見基督。我們雖然末曾見過祂,卻仍然承認祂活在我們裏面。但有些基督徒犯了極大的錯誤,想要使看不見的事物成為看得見的。他們可能祈求外在的神蹟,但結果是常常受欺。在看不見的範圍裏,一直有神蹟在發生;但這些神蹟有些是撒但作的,也有些是神作的。看得見的神蹟可能是出於撒但的,所以人很容易受這些神蹟的欺騙。

在今世的末了,假申言者要行大奇事。敵基督、龍、和假申言者都要成為一。他們要運用神奇的能力,使敵基督的像說話。(啟十三15。)在整個人類歷史中,偶像從未說過話。(詩一一五5 。)但在啟示錄裏,假申言者要使敵基督的像說話。因著這個看得見的大奇事,許多人就要受迷惑。敵基督將是最末後的『假基督』,(太二四24,)要用撒但的能力行神蹟和虛謊的奇事,誘騙那些滅亡的人。(帖後二3,9~10。)我們都不該信靠外在看得見的神蹟和奇事。

我們對基督的經歷是憑著信。有時候我們以為,基督既活在我們裏面,我們就應當是剛強的。當我們覺得軟弱時,我們就懷疑基督是否真的活在我們裏面。基督是偉大、無限、寬廣無邊的。但祂活在我們裏面卻是看不見的,並且是很抽象的,以至於我們有時候可能懷疑祂是否在我們裏面。在我的經歷中,我發現主越與我同在,我就越沒有感覺祂是與我同在。我們的感覺是非常不可靠的。為這緣故,在新約裏的基督徒生活完全是信心的事。信就是未見之事的質實。(來十一1。)

真正對基督的經歷是看不見的。這完全是信的事。在以弗所三章十七節,保羅說,『使基督藉著信,安家在你們心裏。』『藉著信』這句話非常重要,因為我們常常不怎麼感覺基督正安家在我們心裏。當基督進到我們裏面時,我們的愛好和憎惡就有一些程度上的改變。但在許多事上我們似乎仍然保持不變。我們通常不覺得在我們裏面有甚麼。讚美主,保羅說到基督安家在我們心裏時,加上了『藉著信』。

在林後五章七節,保羅說,『因我們行事為人,是憑著信心,不是憑著眼見。』在林後四章十三節,保羅說,『並且照經上所記:「我信,所以我說話;」我們既有這同樣信心的靈,也就信,所以也就說話。』我們為主說話是在於信。不僅如此,一件事是否成為我們的經歷,乃在於我們的說話。如果我們因著缺少感覺而滿了懷疑,我們對基督安家在我們心裏的經歷就會似乎消失。我們必須學習對基督安家在我們心裏的事實說『是。』基督安家在我們心裏是聖經的啟示。我們需要對凡聖經裏所啟示的說『阿們。』

聖經的話是信的話。(羅十8。)這話就是基督自己。羅馬十章六至八節乃是引自申命記三十章十二至十四節,在此保羅啟示話就是基督。他說這話離我們不遠,這話就在我們口裏,也在我們心裏。在申命記八章三節,摩西說人活著應當是靠著『耶和華口中所出的一切東西。』(直譯。)在馬太四章四節,主耶穌把『一切東西』改為『一切話,』這指明摩西所寫的話乃是出自神口中的東西。聖經的話出於神的口;這話是神的呼出,神的實質,我們的食物。這話也是信的話。

為甚麼新約著重信心?保羅在羅馬三章二十二節所用的『耶穌基督的信』(原文)這句話,造成繙譯的人極大的困擾。這句話的意思很難了解。根據我的經歷,我發現耶穌基督的信就是耶穌基督自己。我們是藉著耶穌基督的信而相信耶穌基督。我們是藉著基督的信得救的。基督的信就是基督自己。在屬靈的範圍裏,一切正面的事物都是神自己。我們雖然不能感覺或看見這些事物,但無論如何,這些事物是真實的。我們這一邊所需要的,乃是對聖經每一句話說『是。』當我們對聖經的話說『是』的時候,我們就相信。但如果我們說『不,』至少我們是在懷疑。我們必須學習對凡聖經所說的,都說『是。』聖經告訴我們,魔鬼撒但是古蛇,我們必須說『是。』聖經說我們都能一個一個的申言,(林前十四31,)我們必須說『是。』聖經說耶穌是神,(約一1,14,)或是說耶穌為我們死,(羅五8,)我們必須說『是。』這樣耶穌對我們就是神,祂的死也是為著我們。聖經說耶穌是末後的亞當,成了賜生命的靈,(林前十五45下,)並且住在我們裏面,(羅八9~11,)我們必須說『是。』我們不該更進一步求主以有形看得見的方式給我們有所看見。信心的路乃是讀主的話,並且沒有看見甚麼就信主的話。

單憑靈感是不可靠的。靈感就像風一樣。你有時候可能感覺得到,但牠並不持久,當我們早晨花時間在主的話中與主同在的時候,我們不該期望有甚麼奇特的感覺。但同時我也不能說,當我們讀神的話時,沒有感覺。我們可能有一些感覺,或許可以稱之為靈感,但我們不該期望有甚麼奇特或非凡的感覺。我們必須謹慎,因為非凡的經歷可能很迷惑人。我們不該信靠任何非凡或奇特的事。我們必須學習對聖經所說的一切都有信心。

活基督總是憑著信。基督與我們同在並在我們裏面。祂活在我們裏面,並且我們該憑祂而活。在這種的認識下,我們對聖經所說的一切都說『是。』當我們對聖經的話說『是』的時候,我們就被帶到對基督的經歷裏。這樣,我們在屬靈上就非常的平常;我們的屬靈就會是經常而平常,沒有甚麼奇特。我們逐日都需要這樣生活。在約翰十四章十九節,主耶穌說,『還有不多的時候,世人不再看見我,你們卻看見我,因為我活著,你們也要活著。』主活在我們裏面,使我們可以活祂。祂活在我們裏面是看不見的,卻是一個事實。我們今天觀看主耶穌並且看見祂,不是憑我們的肉眼,乃是憑信心,相信祂活在我們裏面,以及我們活祂的事實。我們必須接受主可靠話語所啟示的事實,拒絕我們不可靠的感覺。